Som jeg allerede har sagt, er historien om studiet af det russiske epos som helhed et for omfangsrikt emne. Og at opsummere resultaterne for at”lukke emner” på Putilovs måde, inden for enhver videnskab, især inden for humaniora, er en ekstrem takkeløs opgave. Det er mindst værd at huske, hvordan sovjetiske historikere for nogle for tredive eller fyrre år siden erklærede, at den normanniske teori, der forklarede den russiske stats oprindelse ved aktiviteten fra nykommerne normannere, som angiveligt varangerne i den russiske kronik, blev tilbagevist.
På nuværende tidspunkt dominerer den reneste normanisme af prøven af Gottfried Müllers rapport ved St. Petersburg-akademiet i 1749 særlige og populære bøger om begyndelsen af russisk historie som det sidste videnskabsord.
I slutningen af det 19. århundrede forklarede George Fraser de fælles træk ved traditionerne i Det Gamle Testamente med sagn og tro over næsten alle jordens folk ved lignende måder at udvikle samfundet og folks ideer om verden på. I slutningen af det 20. århundrede forklarer fru Petrukhin og Danilevsky enhver lighed mellem f.eks. Historien om de sammenhængende år og Bibelen med citater fra sidstnævnte - siger de samme varangere, brødrene Rurik, Truvor og Sineus, der kom til Rusland og satte sig i Ladoga, Izborsk og Bely Søen, viser det sig, er indflydelsen fra Det Gamle Testamente legende om patriarken Noahs tre sønner, der delte jorden efter oversvømmelsen. Som om russiske eventyr ikke er fyldt med sagn om de tre brødre-tsarevich, som om legenden ikke taler om tre brødre-tsarer, der delte landet af de skytiske pløjfolk på bredderne af Dnepr - Kolo, Lipo og Arpo fra den skytiske tid!
Sådanne eksempler er uendelige.
Vi begrænser os til historien om forskernes synspunkter om reflektionen af dyb, præ-feudal, førkristen, før-stat antik i epos.
De første forsøg på at løse problemet med sammenkobling af epics og historie begyndte længe før historiens og filologiske videnskabers opståen. Tilbage i det sekstende århundrede løste forfatteren af Nikon Chronicle disse problemer på sin egen måde og introducerede i teksten de episke helte - Alexander (Alyosha) Popovich og Vasily Buslaev. Det var han, der først "vendte" det episke Vladimir Krasno Solnyshko til Vladimir I Svyatoslavich, Russlands dåb.
Nye generationer er med tillid fulgt i hans fodspor. Således skrev forfatteren af "århundrede af gyldne Catherine" Vasily Alekseevich Levshin baseret på epos "russiske eventyr" - som i øvrigt inspirerede Pushkin til at skabe "Ruslan og Lyudmila." I dem identificerer Levshin også "Vladimir Svyatoslavich af Kiev og hele Rusland" med den episke prins. Det er vigtigt, at han kun kalder prinsen "Svyatoslavich" i forfatterens forord, mens han i "fortællingerne" i sig selv er "den herlige prins Vladimir fra Kiev Sun Vseslavievich."
Efter Levshin, den første udgiver af Lay of Igor's Host, der citerer et episk citat fra Ancient Russian Poems af Kirsha Danilov, erstatter det patronymiske Vseslavich med det rigtige Svyatoslavich - sidstnævnte optræder i epos næsten i det 20. århundrede. Endelig legitimerer Nikolai Mikhailovich Karamzin denne identifikation med sin autoritet - og efter ham betragtes det som et almindeligt, næsten et aksiom.
Salgsfremmende video:
En mærkelig bemærkning fra Vasily Nikitich Tatishchev, der tilsyneladende forbandt de gamle sange om prins Vladimir fra "bøflerne" ikke med Russlands dåb, men med den gamle hedenske fyrste med samme navn, forfæderen til Gostomysl, der kaldte Rurik, forblev så vidt jeg ved ubemærket.
Endnu mere interessant er historien om, hvordan den største helt fra russiske epik erhvervede kaldenavnet Muromets, som han nu er kendt for, samt et sted i værten af hellige, der er ærbødig af den ortodokse kirke. Livet for denne "helgen", hvis "relikvier" for nylig blev transporteret "til deres hjemland" i Murom, kirken stammer tilbage fra det tolvte århundrede. Imidlertid eksisterer hans liv, som er betydningsfuldt, og som endda kirkeforfattere indrømmer, ikke.
I "Kiev-Pechersk Patericon", der detaljeret beskriver klosterets liv i det meget tolvte århundrede, er der ikke engang et antydning af Murom-heltenes ophold der - selvom biografier om meget mindre bemærkelsesværdige munke er omhyggeligt genfortalt på snesevis af sider. Det er dog ikke overraskende - i det tolvende århundrede døb ligestillingen til apostlene Prins Konstantin lige den stædige "Murom svyatogonov" ved hjælp af stenkastmaskiner under bymurene som det mest overbevisende teologiske argument.
Den første nyhed om de heroiske relikvier i Kiev-Pechersk Lavra kalder heller ikke deres ejer Muromets. Ambassadøren for den østrigske kejser Rudolf II for kosakkerne, Jesuit Erich Lassotta, var den første til at beskrive resterne af "giganten Ilya Morovlin" i 1594. Tyve år tidligere, ude af kontakt med relikvier og laurbær, nævner Orsha-lederen Philon Kmita fra Tjernobyl i et brev til trotskij-castellan Ostafy Volovich den episke helt Ilya Muravlenin.
Tilbage i slutningen af det 19. og det tidlige 20. århundrede var russiske forskere D. I. Ilovaisky og B. M. Sokolov beviste overbevisende, at grunden til Muravlenins omdannelse til en bondesøn af Muromets var udseendet i begyndelsen af det 17. århundrede af en medarbejder af den berømte oprør Ivan Bolotnikov, en indrømmer Cossack Ileika Ivanov, søn af Muromets, som foregik at være den ikke-eksisterende "Tsarevich Peter".
Talrige lokale Murom-legender, der forbinder trakternes navne, fremkomsten af fjedre og bakker med aktiviteterne fra Ilya Muromets, var tilsyneladende oprindeligt dedikeret til røveren Cossack. Sådanne "kæmpere for folks lykke", fra giganter som Stepan Razin, Emelyan Pugachev, Vanka Kain til nogle Roshchins eller Zelins, var favoritheltene i folkelegender i det russiske imperium. De blev meget ofte forbundet med - nogle gange på den mest utrolige måde - navnene på skove, bjerge, floder. Så floden Kineshma fik sit navn fra den persiske prinsesses triste råb på Razin-ploven “Kast mig!”.
Naturligvis druknede Stepan Timofeevich den uheldige fangenskab hundreder af miles fra Kineshma - forresten og ikke i Volga, som den synges i en berømt sang, men i Yaik, som endnu ikke blev kaldt uralerne. På bredden af Kama vises denne eller den bakke i lokalbøndernes øjne, da en jordbunke hældes ud af en bagagerum af Pugachev. I Zhiguli-bjergene er næsten hver sten forbundet med hukommelsen, hvis ikke af Razin og Pugachev selv, så fra deres medarbejdere. Og så videre og så videre.
Der er ingen sådanne sagn om andre episke helte - Alyosha, Dobrynya, Svyatogor m.fl. - der er ingen sådanne sagn, og Murom sagn om nøglen, der hamrede fra under hove fra Ilyas hest, eller om bakken, der stod, hvor han kastede hatten, støder ikke på eposerne, men til røverhistorierne. Og først senere blev de knyttet til den episke navnebror af påhvileren. Helt selv er meget ældre: hans navn, som vi vil se, forekommer i germanske sagn og svenske sagaer i XI-XIII århundreder.
Selve kulturen”Saint Ilya fra Muromets” blomstrer i slutningen af det samme syttende århundrede. Under Nikons skisma i den russiske kirke skyndte mange pilgrimme til Kiev-Pechersk Lavra sig til relikviene fra den hellige helt. Og her opstår der en meget morsom misforståelse - de gamle troende, som vendte tilbage, forsikrede sig om, at helgenens hånd var foldet i et "gammelt tofingeret tegn."
Nikonianerne så på deres tur helgenes fingre, "i skam over den skismatiske overtro", foldet med tre fingre. Til sidst, når lidenskaberne fra splittet forsvandt, lå hånden på "Ilya Muromets" fredeligt over vestmenterne med rette fingre. Da alle forstår, at ethvert forsøg på at bøje eller afbinde relikvernes visne fingre - faktisk mumier - kun ville føre til deres ødelæggelse, er der kun to forklaringer på dette underlige fænomen.
Den første antyder, at det urene i Lavra, dette centrum for den ortodokse hellighed, havde det sjovt over pilgrimme (ved hjælp af hellige relikvier) - ja, det var ikke de himmelske kræfter, der spottede over de troendes følelser så grusomt! Den anden, mere almindelige - for ham, læser, er jeg også tilbøjelig - er, at munkerne i hulerne endnu ikke havde bestemt bestemt, hvilken af relikvierne, der tilhørte Ilya Muromets, i slutningen af 1600-tallet.
Mens skismaket foregik, og den russiske stats og Moskva-patriarkens magt over Kiev endnu ikke var fast, førte Pechersk-munkene, nogle af dem fra personlig overbevisning og nogle fra egoisme - de gamle troende til relikvierne med en dobbeltfodet højre hånd og tilhængere af Nikons reformer - til dem der foldede fingrene "klemme".
Efterfølgende blev relikvier med udstrakte fingre valgt for rollen som "Saint Ilya af Murom" - hverken dine eller vores, så at sige for at undlade at antænde lidenskaber. Og med disse relikvier fra en ukendt munk, ville nogle "videnskabsfolk" i begejstringen over "kirkeoplivningen" i slutningen af firserne "genoprette" udseendet af den episke helt og næsten hans biografi! Og det var disse navnløse relikvier, der for nylig flyttede til deres hjemland.
Det forbliver virkelig kun at bede til Gud, at ejeren af de "hellige" rester i løbet af hans levetid i det mindste havde noget touch til Murom. Imidlertid er han, tror jeg, allerede ligeglad, men befolkningen i Murom modtog "visuelt bevis" på, at den største helt fra russiske epikker var deres landsmand, og Murom-myndighederne, sekulære og åndelige, er en god indkomstskilde, både fra pilgrimme og almindelige turister. I sidste ende, hvis Veliky Ustyug erklæres som "julemandens hjemland" og landsbyen Kukoboy i Pervomaisky-distriktet i Yaroslavl-regionen, "hjemlandet Baba Yaga", hvordan er "Ilya Muromets" værre?
Forbindelsen af "Saint Ilya fra Murom" med det tolvte århundrede er kendetegnet ved omtrent den samme grad af pålidelighed og gyldighed. Liasotta nævnte i forbifarten, at de "Eliya Morovlin" var en helt for fire hundrede eller fem hundrede år siden. Ortodokse forfattere regnede hurtigt fire hundrede år fra Liasotta tid - og tak, det tolvte århundrede! At der ikke var nogen nøjagtige datoer i sagnene, som den udenlandske ambassadør hørte, og ikke kunne være, at endelig skrifterne fra den tyske jesuitt ikke er den bedste kilde til søgning efter information om den ortodokse helgen - dette tilsyneladende generede ikke nogen.
Det vigtigste er til gavn for kirken og til Kristi ære. Og sandheden er den tiende ting. Vores moderne Andrey Kuraev, som er klar til at involvere Harry Potter i det ortodokse forkyndelsesarbejde, har værdige forgængere. Og de var ikke de første - blev ikke den hedenske gudinde for kelterne Brigitte (en slægtning til den skandinaviske Frigga, Odins kone og vores Beregina) og den Alexandriske hedenske Hypatia, dræbt af kristne, kristne helgener?
Som vi senere vil se, var den russiske epos største helt en”kristen” ikke bedre end disse værdige kvinder.
Det er også værd at bemærke, at i forbindelse med kulturen af relikvier, der tilskrives Ilya Muromets, forblev en meget stabil legende blandt befolkningen om, at disse relikvier er fundet i huler på Dnepr-banken siden tiderne forud for grundlæggelsen af Kiev-Pechersk-klosteret af Anthony i begyndelsen af det 11. århundrede …
Dette skabte på en måde en atmosfære, hvor efterfølgende forskere af det russiske folks episke traditioner måtte arbejde.