"Kapitel I. Forhistorisk tid"
"Kapitel II. Istid"
"Kapitel III. Arktiske regioner"
"Kapitel IV. Godenes nat"
Henvisninger til gryden af daggry henviser til en lang hvirvlende daggry ved afslutningen af en lang nat, en daggry på 30 dele hver 24 timer, som kun kan henvise til steder et par grader fra Nordpolen.
Vi har set, at Rig Veda ikke indeholder direkte indikationer af dag og nat, der varer i seks måneder, men denne mangel er mere end nok opbygget af parallelle passager af iranske skrifter. Men der er ingen sådan mangel, når det kommer til daggry, den lange daggry med sin glitrende pragt af cirklerne i himlen, det vil sige de fænomener, der er typiske for Nordpolen.
Gudsten for daggry Ushas, en meget fremtrædende og elsket guddom i Vedaerne, er herliggjort i Rig Veda i 20 salmer og nævnes i den mere end 300 gange, nogle gange er det talt om i ental og undertiden i flertal. Disse salmer, som D. Muir siger, skiller sig ud for deres skønhed - hvis ikke at sige, at de er de smukkeste af alle salmer. Ifølge McDonell er gudsten for daggry Ushas den mest udsøgte skabelse af de vediske digtere, og i intet andet litteraturværk, der er fuld af religiøse beskrivelser, er der en mere charmerende væsen.
Salgsfremmende video:
Gudsten for daggry Ushas er beskrevet i hylderne af Rig Veda med den største udtryksevne, og for os er det endnu vigtigere, at den naturlige essens af denne guddom ikke skjules af hendes personlige beskrivelser i salmerne. Ved at bruge dette billede som et eksempel får vi en god mulighed for at bevise den vigtige essens i vores teori og afslører, hvis det er muligt, at de mest gamle beskrivelser af daggry tydeligt er tegn på Arktis. Der er ingen mulighed for, at de Vediske digtere så entusiastisk kunne beskrive den hurtigt forbipasserede daggry i den tempererede eller tropiske zone, eller udtrykke så meget bekymring over muligheden for ankomst af daggry, simpelthen fordi grunden til en sådan angst kan være manglen på elektricitet eller stearinlys til at være væk. en nat, der varer mindre end 24 timer. Men salmer dedikeret til daggry er endnu ikke blevet udforsket fra dette synspunkt.
Nogle gange ser det ud til, at alle oversættere af Rig Veda, både vestlige og østlige, tavs enige om, at Ushas ikke er andet end det velkendte daggry i de tropiske eller tempererede zoner. At Yaska og Sayana måske synes det er naturligt, men vestlige lærde antog sandsynligvis dette synspunkt under indflydelse af teorien om, at den ariske race var hjemsted for platået i Centralasien. Hvis disse lærde ikke var så påvirket af denne udsagn, kunne de mere præcist fremhæve disse plot, uden at ignorere mange af instruktionerne i salmerne om daggry, dem, der skulle have vakt interesse og ønske om at overveje den astronomiske og naturlige karakter af den Vediske daggry. Men disse spørgsmål blev enten ignoreret af dem, eller de blev ekstremt uforsigtigt forklaret og skubbet til side.
Her vil vi hovedsageligt fokusere på disse passager i teksten og se, at de, når de forklares som beskrivelser af naturfænomener, umiskendeligt indikerer den polske natur i den Vediske daggry.
Den første antydning om varigheden af den vediske daggry er indeholdt i "Aytareya Brahman" (IV, 7): Før offeret kaldet "gavam-ayanam", måtte den førende præst i Hotri læse en lang bøn indeholdende mindst tusind vers (strofer?). Bønnen kaldes "Ashvina-shastra", fordi den er dedikeret til guderne Agni, Ushas og Ashvins, der får magt i slutningen af natten og i begyndelsen af dagen. Hotri var nødt til at læse denne lange tekst, begyndende fra midnat, “da nattemørket skulle have været erstattet af daggryets lys” (Ashvalayana Shrauta-sutra, VI, 5, 8). Den samme tid nævnes i Rig Veda (VII, 67, 2, 3). Teksten til bønnen "Ashvina-shastra" er så stor, at Hotri, der skulle læse den i sin helhed, i overensstemmelse med receptet kunne styrke sin styrke ved at spise ghee, tilberedt på forhånd, men først eftersom tre gange ofre tilbød den til guderne ("Aytareya Brahmana", IV, 7; "Ashvalayana Shrauta-sutra", VI, 5, 3). I Aitareya Brahman siges det, at”han kunne spise olie, før han begyndte med at synge, ligesom i denne verden hverken vognen eller vognen kan bevæge sig uden god smøring. Så genoptagelsen af hans læsning vil kun vare efter smøring med ghee (efter at have spist den). " Fra disse linjer kan det ses, at da læsningen skulle være afsluttet inden solopgang, skulle præsten have startet den enten umiddelbart efter midnat, når det stadig er mørkt, eller daggry var en så lang proces, at denne gang var nok til at gennemføre hele læsningen og afslutte den som angivet før det første glimt af solen over horisonten.at”han kunne spise olien, før han begyndte at gentage linierne, ligesom i denne verden kan hverken vognen eller vognen bevæge sig uden god smøring. Så genoptagelsen af hans læsning vil kun vare efter smøring med ghee (efter at have spist den). " Fra disse linjer kan det ses, at da læsningen skulle være afsluttet inden solopgang, skulle præsten have startet den enten umiddelbart efter midnat, når det stadig er mørkt, eller daggry var en så lang proces, at denne gang var nok til at gennemføre hele læsningen og afslutte den som angivet før det første glimt af solen over horisonten.at”han kunne spise olien, før han begyndte at gentage linierne, ligesom i denne verden kan hverken vognen eller vognen bevæge sig uden god smøring. Så genoptagelsen af hans læsning vil kun vare efter smøring med ghee (efter at have spist den). " Fra disse linjer kan det ses, at da læsningen skulle være afsluttet inden solopgang, skulle præsten have startet den enten umiddelbart efter midnat, når det stadig er mørkt, eller daggry var en så lang proces, at denne gang var nok til at gennemføre hele læsningen og afslutte den som angivet før det første glimt af solen over horisonten. Fra disse linjer kan det ses, at da læsningen skulle være afsluttet inden solopgang, skulle præsten have startet den enten umiddelbart efter midnat, når det stadig er mørkt, eller daggry var en så lang proces, at denne gang var nok til at gennemføre hele læsningen og afslutte den som angivet før det første glimt af solen over horisonten. Fra disse linjer kan det ses, at da læsningen skulle være afsluttet inden solopgang, skulle præsten have startet den enten umiddelbart efter midnat, når det stadig er mørkt, eller daggry var en så lang proces, at denne gang var nok til at gennemføre hele læsningen og afslutte den som angivet før det første glimt af solen over horisonten.
Den første antagelse skal kasseres med det samme, da den angivne shastra, bedømt efter den tydeligt anførte instruktion, ikke længere skulle have lydet, når nattens mørke blev erstattet af lysets udseende. Dette betyder, at intervallet mellem lysets første udseende og solopgang var langt nok i disse dage til at gøre det muligt at læse en lang lovsangssalm, der indeholdt mindst tusind linjer. Og i Taittiriya Samhita (II, 1, 10, 3) siges det endvidere, at selv hvis recitationen af sastra begyndte på det rette tidspunkt, kunne det have afsluttet før solopgang, og i dette tilfælde foreskriver Samhita i det resterende interval tid til at tilbringe nogle dyreoffer.
Forfatteren af sutraerne relateret til Rig Veda, Ashvalayana, angiver, at læsningen i sådanne tilfælde bør fortsættes indtil solopgang og supplere den med andre salmer (Ashvalayana Shrauta-sutra VI, 5, 8). En anden forfatter, Apastamba (Apastamba Shrauta-sutra, XIV, 1, 2) tilføjer til omtalen af disse ofre i Taittiriya Samhita, at selv alle ti mandalas (bøger) i Rig Veda kan læses af en præst, hvis et sådant behov opstår i forventning sol. Af alt dette bliver det klart, at solens udseende over horisonten ofte blev forsinket, som om det strider mod folks forventninger, og adskillige vidnesbyrd i Taittiriya Samhita (II, 1, 2, 4) henviser til sådanne tilfælde, hvor det siges, at da solen ikke vises på det forventede øjeblik, så skal guderne udføre bidashchitta ritualet - forberede sig på døden.
I "Taittiriya Samhita" er der en anden indikation af den lange varighed af begyndelsen af daggry (VII, 2, 20) - det siger, at under sådanne omstændigheder skal syv ofre bringes hen til dem til syv guddomme: hvert offer. Disse guddomme er Ushas, Vyushti, Udeshyat, Udyat, Udita, Suvarga og Loka. Den første af disse ofre refererer tydeligt til daggryet i dets fem inkarnationer. Taittiriya Brahman forklarer, at Ushas og Vyushti er "daggry" og "solopgang" (III, 8, 16, 4), men nogle gange kaldes de også nat og dag her, og selvom vi kan acceptere denne forklaring som i den velkendte mindst rigtigt, fordi Ushas og Vyushti kan være tegn på afslutningen af natten (Ushas) og begyndelsen af dagen (Vyushti), men vi skal dog klart tage hensyn til dette monuments instruktioner om at ofre til sådanne tre guddomme som bærer følgende navne: den forestående daggryUdyat er billedet af den kommende daggry, og Udit er billedet af den kommende daggry. De skulle ofre inden solopgang.
Bemærk, at der i tropesonen ikke kan opstå ideer om sådanne tre former eller billeder, da der kommer daggry næsten øjeblikkeligt, og forskellen mellem dens korte øjeblikke er næsten umærkelig. Derfor bør vi overveje, at den daggry handling, der er opdelt i så mange dele, styret med hvilken de bragte ofre svarende til hver af dem, burde have varet længe.
Tilsyneladende vidste digterne fra Rig Veda tre dele af daggryet, hvor (VIII, 41, 3) "væsener, der er elsket af guden Varuna, var i stand til at få tre daggry til at blomstre for ham", og også: "tre, skinnende af dug" (eller "oplyst med glans farvande "). Der er andre linjer i Rig Veda, hvor de beder daggry om ikke at være for sent, ikke tøve i lang tid, så solen ikke kunne brænde den, som "en tyv (der nærmede sig ham)" (V, 79, 9). Og alligevel - daggryshestene beskyldes for langsomhed (II, 15, 6), og folk bliver endda trætte, og ser på daggryet somle i horisonten.
Men en endnu mere fremragende indikation er i Rig Veda (I, 113, 13) - digteren siger tydeligt: "Gudinden Ushas steg i antikken i lang tid og gradvist." Og i en anden salme (I, 118, 11) henviser definitionen af "den mest langvarige" ("shashvattama") også til daggry. Derudover er tilstedeværelsen af ord som "ushas" og "viyushti" i sig selv et bevis på varigheden af daggryet, for hvis daggry blinkede øjeblikkeligt, ville det ikke være nødvendigt at bruge et ord som "viyushti", det vil sige "fuld blomst”Daggry, som det konstant findes i Rig Veda (det, der også oversættes som” daggry blinker”). Og det ser ud til, at ingen rejste spørgsmålet - hvorfor bruges to separate ord "vi" og "yushti", kombineret til et af præfikset "vi", i denne forbindelse med teksten? Fordi ord bruges til at udtrykke tankerog hvis "ushas" og "viyushti" ikke var påkrævet at definere to forskellige fænomener for at skelne dem, ville ingen, især i denne antik, have gidet at søge efter udtryk, især da det til almindelige formål (beskrivelser) er klart byrdefuldt … Men selv disse kendsgerninger, der endda fører til mange refleksioner, bør ikke tages som afgørende, og derfor vil vi overveje mere udtryksfulde passager i salmerne om varigheden af de vediske daggry.
I denne forbindelse vil jeg henvende mig til et citat fra Rig Veda (I, 113, 10). I den første linje i denne strofe er det hovedsageligt ordet "samaya", der medfører vanskeligheder for oversættere. Kommentator Sayan, efterfulgt af G. Wilson, mener, at dette betyder "tæt". Max Müller oversætter som "sammen, sammen", og R. Roth, G. Grassmann og T. Aufrecht kombinerer de to ord "samaya bhavati" og oversætter som "en der manifesterer sig mellem to." Som et resultat var der tre hovedmuligheder for at oversætte strofen.
Wilson (efter Sayana):”Hvor længe er den periode, hvor daggryene opstod? Hvor lang tid vil perioden med deres stigning være? Ønsker at bringe os lys, følger Ushas handlinger fra dem, der gik foran, og skinner lyst. Hun går sammen med andre (følger hende)."
G. Griffith (efter Max Müller):”Hvor lang tid er den tid, hvor de skal være sammen - de daggry, der lyste, og de daggry, der vil skinne her senere? Man længes efter de foregående daggry, stræber ivrig efter og fortsætter med de andre, strålende skinnende."
Muir (følger Aufrecht):”Hvor stort er afstanden, der ligger mellem de daggry, der er steget, og dem, der endnu ikke stiger? Ushas længes og stræber efter den første og glæder vandrer, skinner sammen med andre (der kommer)."
Men på trods af disse forskellige forklaringer, kan essensen af strofen, i det omfang, spørgsmålet ligger foran os, let fanges. Der er to grupper af daggry - dem, der allerede er manifesteret, og dem, der stadig vil skinne. Hvis vi accepterer oversættelsen af G. Wilson og G. Griffith, kan deres betydning reduceres til det faktum, at der er to grupper af daggry, som sammen tager så lang tid, at spørgsmålet opstår - hvor længe har de været sammen? Med andre ord, de to grupper af daggry, der var samlet, varede så længe, at folk begyndte at spørge - hvornår vil de slutte eller passere?
Hvis vi accepterer Aufrechts oversættelse, viser det sig, at en lang periode adskiller fortiden og de kommende (fremtidige) daggry, eller for at sige det på en anden måde, der var en lang pause, et hul i den regelmæssige rækkefølge af udseende af daggry.
I det første tilfælde er en sådan beskrivelse acceptabel, hvis vi antager, at varigheden af daggryets ophold på himlen var meget lang, den varede meget længere, end vi kan se i de tempererede eller tropiske zoner.
I det andet tilfælde skal den lange kløft i tiden mellem fortid og fremtidig daggry tilskrives begrebet en lang pause eller nat, der falder på tiden inden begyndelsen af bevægelsen af den anden gruppe af daggry. Og dette fænomen er kun muligt i den arktiske region. Det betyder, at uanset hvilken oversættelse vi accepterer, det vil sige med henvisning til den lange strøm af daggry eller til den lange nat mellem to grupper af daggry, vil disse beskrivelser kun blive forståelige, hvis vi korrelerer dem med de polære forhold nævnt ovenfor. De følgende vediske vers ser dog som en bekræftelse af Sayana eller Max Müllers mening. De taler om flere daggry - dem, der er gået, og de der vil komme, og der er en lang pause mellem de to grupper. Dette ligner den virkelige betydning af strofen. Men på samme tid, hvis vi ikke særlig fremhæver den ønskede betydning, da, selv om vi dykker ind i Aufrechts oversættelse,i forfølgelsen af vores mål, vil vi ikke være i stand til at undgå muligheden for at se beskrivelser der er relateret til polære forhold i det. Vi taler om den 10. strofe i salmen, og man kan ikke undlade at bemærke, at i den 13. strofe (I, 113, 13) siges det, at "i gamle dage skyndte gudinden Ush i lang tid (shashvat)," hvilket helt klart betyder lang varighed af daggry i antikken.
Her er en anden strofe, der endnu mere udtrykkeligt angiver det beskrevne fænomen. VII-mandalaen til Rig Veda indeholder et antal salmer dedikeret til Ushas. I en af dem (VII, 76) fortæller digteren først, at daggryene hævede deres banner i horisonten med deres sædvanlige pragt, siger udtrykkeligt (i strofe 3), at der løb flere dage mellem det første glimt af daggry i horisonten og solopgangen.
Da denne strofe er meget vigtig for os, giver jeg her en interlinær oversættelse af den, ord for ord: "Tani it ahani bakhulani asan ya prachinam udida suryasya yatah pari jareiva acharanti Ushah dadrikshe na punah yatitva."
"Disse samme dage var der mange, der var før solens opkomst, som Ushas som elsker blev set ikke forlade sådan igen."
Her fulgte jeg Sayana og gentog ordene "jaraiva" i form af "jareiva", skønt det i Rig Veda er "jaraiva" og ikke som "jarah + pil", som Shakala gjorde i sin præsentation af teksten. Jeg tror, at formen "åryva" gør sammenligningen mere acceptabel end at sammenligne Ushas med "jarah" *.
Tilaks argumenter med andre oversættere og kommentatorer af teksten, der er baseret på at afklare de grammatiske egenskaber ved vedisk sanskrit, udelades her. I hans bog er disse tvister optaget af. 82-85. Denne undladelse skyldes det faktum, at det er umuligt i russisk transkription at overføre stavefunktionerne i det sanskritiske alfabet, dets bogstavkombinationer og diakritiske mærker, der er karakteristiske for det. En sådan transkription vil fordreje lyden fra sanskritiske ord. Derudover mener vi, at den russiske læser ikke vil være interesseret i de snævert rettede sproglige tvister fra indiske specialister.
Af alt det ovenstående bliver det klart, at den specificerede strofe i Rig Veda (VII, 76, 3) udtrykkeligt beskriver daggryet, der varer flere dage, hvilket kun er muligt i den arktiske region. Jeg har diskuteret teksten til denne strofe her i så detaljeret og i lang tid for at vise, hvordan hele historien om oversættelsesprocessen afslører, at forskellige passager af Rig Veda, som synes uforståelige, selvom de er lette at læse, blev fortolket på forskellige måder af kommentatorer, der ikke så deres naturlige karakter. fundamenter, deres naturlige essens.
Efter vores søgesti så vi, at den polære daggry også kunne opfattes som underopdelt i”segmenter” på 24 timer hver, da det var denne gang, at det gik i cirkler i horisonten - hver cirkel i 24 timer. Ud fra dette kan vi med ansvar sige, at det er muligt at beregne, hvor mange sådanne "segmenter" -dage, der allerede er gået, og hvor mange der stadig skal gå, hvilket er angivet i strofen i Rig Veda (I, 113, 10).
Vi kan bestemme, hvor mange daglige lange daggry der allerede er gået, og solen stadig ikke har vist sig, bedømt efter salmenes strofe (II, 28, 9), rettet til guden Varuna, hvor digteren beder om at give ham en afslutning af en lang ventetid:”Fjern gæld (synder)), begået af mig, og så der ikke ville være på mig, O King, virkningen af gæld foretaget af andre. Faktisk er mange daggry endnu ikke blomstrede, O Varuna, har beordret os til at leve al denne (deres) tid. " Den første del af denne strofe indeholder en bøn, normalt rettet til guderne, og der er intet i det specifikt relateret til det spørgsmål, vi diskuterer, og vi behøver kun være opmærksomme på den tredje linje. I det er ordene "bhuyasir ushasah" forståelige - "mange daggry." Men dets første ord "avyushta" består af dele "ushta" med præfikset "vi" og den negative partikel "a". Jeg har allerede talt om forskellen mellem ordene "ushas" og "vyushti"bedt om at isolere tre af de fem”segmenter” i daggry.
At dømme efter Taittiriya Brahmana betyder ordet vyushti "dag" eller rettere sagt "at hælde daggry i solopgang", og derfor betyder udtrykket "a + vi + ushta" "ikke helt at hælde daggry i solopgang". Men Sayana og andre, det ser ud til, betydde ikke denne forskel mellem betydningen af ordene "ushas" og "vyushti", eller hvis de gjorde det, vidste de enten ikke eller vidste ikke et sådant fænomen som den lange daggry i de arktiske regioner, som varer flere dage (dage), før solskiven vises over horisonten. Derfor var ordene "mange daggry ikke rejste eller blomstrede fuldt" for disse kommentatorer et mysterium. De mente, at hver daggry skulle ledsages af en solopgang, og kunne derfor ikke forstå, hvordan "mange daggry" blev beskrevet i form af "ikke fuldt blomstrende." Behovet for at forklare denne forvirring mærkes: ordet "avyushta"som er et passivt partikel i fortidens tid, blev opfattet som et participium i den fremtidige tid, som et resultat, hvor oversættelsen dukkede op”mange daggry er endnu ikke rejst”, det vil sige, de vil stige i de kommende dage.
En sådan oversættelse ser anspændt og kunstig ud - hvis vi tænker på den fremtidige tid, kunne ideen udtrykkes på en enklere og kortere måde. Digteren talte tydeligvis om de eksisterende fænomener. Ved at bruge ordet "vyushta" i dens bogstavelige forstand kan vi let forstå, at dette afspejler en sådan betydning: "selvom der er mange daggry, det vil sige mange daglige tidsenheder, der er gået, da disse daggry varede, og solskiven endnu ikke dukkede op over horisonten, og guden Varuna skulle stå op for at beskytte tilbederen under sådanne omstændigheder."
Der er mange passager i Rig Veda, som yderligere bekræfter os i denne vurdering. I salmer (IV, 19, 8 samt VI, 28, 1) findes ordet "purvih" - "mange", hvilket svarer til ordet "bhuyasih" ("bhuyasir") i strofen beskrevet ovenfor. Det angiver antallet af daggry, hvilket tydeligt indikerer, at vi taler om mere end en daggry.
Rig Veda taler ofte om mange daggry - denne kendsgerning er velkendt for alle vedologer. Så i salmen (I, 92), der er dedikeret til daggry, begynder barden sin sang med typiske udråb: "Dette er de daggry, der dukkede op i horisonten," og vi ser dette i Rig Veda (VII, 78, 3).
Yaska forklarer i sin afhandling "Nirukta" (XII, 7) flertallet "ushasah" - "daggry" som en form for respektfuld og herlig holdning. Sayana mener, at dette refererer til flere guddomme om morgenen.
Vestlige lærde har ikke foretaget de rette korrektioner af disse forklaringer, og professor Max Müller er tilfreds med den iagttagelse, at de vediske borde, der taler om daggry, simpelthen bruger flertal, ligesom vi bruger den entale form.
Men med en lille refleksion kan du se, at ingen af disse forklaringer er tilfredsstillende. Hvis flertallet i salmen er et udtryk for ærbødighed, hvorfor går det straks nedenfor ind i ental? Digteren troede selvfølgelig ikke engang at henvende sig til gudinden respektfuldt i de første linjer og skiftede pludselig over til en velkendt tonalitet. Og det er ikke Yasuke's eneste indsigelse. Mange analogier kan findes i vedisk poesi, når man beskriver udseendet af daggry i horisonten. Og disse analogier kan overbevise alle, at flertallet, når der henvises til gudsten for daggry, ikke kun kan være et udtryk for ærbødighed.
Så i salmens anden linje (I, 92, 1) sammenlignes daggryene med en frigørelse af "krigere", og i den tredje strofe i denne salme sammenlignes de med "aktive kvinder i deres besættelser." En anden salme (VI, 64, 1) siger, at de vises over horisonten, som "bølger af vand" eller "mange søjler, der er oprettet til ofring" (IV, 51, 2). Det siges, at de bevæger sig som "mænd i kø" (VII, 79, 2) eller som "kvægbesætning" (IV, 51, 8). Det siges om dem, at de alle er "gensidigt ens" (IV, 51, 6) eller "handler harmonisk" (VII, 76, 5), det vil sige det samme. I denne sidste salme siger digteren, at de "ikke er fjendtlige med hinanden", og at de alle bor sammen i "et hus." Til sidst stiller digteren et klart spørgsmål: "Hvor mange lys er der, hvor mange solskin og hvor mange daggry?" (X, 88, 18). Hvis daggry blev sunget, og kun adressere det i flertal ud fra en følelse af respekt,hvad ville behovet for at kommunikere, at de ikke er fjendskab, skønt de alle bor sammen? Udtryk som "vandbølger" eller "mænd i dannelse" synes for ligetil til kun at blive forklaret som udtryk for respekt. Det ser ud til, at Sayana besejrede denne vanskelighed og tilsyneladende af denne grund lidt uenig med Yaska i hans forklaringer.
Men desværre løser hans fortolkning ikke problemet, da spørgsmålet forbliver: hvorfor siges det ikke om en, men flere af daggryets guddomme? Enhver anden forklaring skyldes efter min mening, at daggry sker mange dage (gange) i et år, som det sker i tempererede eller tropiske zoner, det vil sige 360 daggry ledsaget af solopgange. Denne forklaring kan ved første øjekast synes at være tilstrækkelig, men ved nærmere undersøgelse kan det konstateres, at beskrivelserne i salmerne ikke svarer til en sådan teori. Hvis 360 daggry, adskilt med intervaller på 24 timer, var relateret til pluraliteten, når han henviser til dem i salmer, kunne ingen digter, der har en fornemmelse af, om hans ord er passende, tale om dem som i salmen (I, 92, 1), det vil sige at kalde dem "disse, disse", som om de peger på et bestemt fysisk fænomen. Det er også umuligt at forståhvordan alternative 360 daggry spredt gennem året kunne beskrives som "mænd i kø" bevæger sig i kamp. Det er absurd at beskrive 360 daggry som samlet "i et hus" og "ikke skændes med hinanden." Vi er tvunget til at komme til den konklusion, at Rig Veda taler om en slags samling eller en gruppe af daggry, hvis enhed ikke er brudt af introduktionen af sollys, ikke er opdelt i dele af den. Hvis du opfatter alt dette på denne måde, kan du kun komme til en konklusion - "mange" daggry var faktisk en eneste lang daggry.det opdeles ikke i dele. Hvis du opfatter alt dette på denne måde, kan du kun komme til en konklusion - "mange" daggry var faktisk en eneste lang daggry.det opdeles ikke i dele. Hvis du opfatter alt dette på denne måde, kan du kun komme til en konklusion - "mange" daggry var faktisk en eneste lang daggry.
Dette falder fuldstændigt sammen med ovenstående indikation, nemlig at der er gået mange dage mellem det første udseende af lys i horisonten og solopgangen (VII, 76, 3). Vi kan derfor ikke acceptere forklaringerne fra Yaska eller Sayana om, at flertallet blev brugt til at betegne det spredte udseende af daggry.
De vediske daggry var et enkelt fysisk fænomen, og det er muligt at tale om dette i flertal kun som en række daglige lange dele, og det er derfor, de refererer til Ushas i flertal og i ental. Der er ingen anden forklaring, hvorefter vi forstår beskrivelserne af daggryene i forskellige salmer.
Som endelig ved at beslutte spørgsmålet, hævder "Taittiriya Samhita" (IV, 3, 11), at daggryene er tredive søstre, eller at de bare er tredive, og at de går i fem grupper rundt og rundt og når en og samme det samme sted og har et banner for alle, et og det samme. Hele dette afsnit af monumentet kan kaldes en salme til daggry, der indeholder 15 strofer, som læses som mantraer, når man lægger emblematiske mursten på offeralteret, der kaldes”mursten af daggry”. Seksten sådanne mursten skal placeres på alteret, men passagen, der kun er angivet, viser 15 mantraer eller strofer, og den 16. er skrevet et andet sted. Disse 15 vers er så vigtige for os, at jeg har knyttet dette kapitel til teksten i denne passage, kendt som Anuvaka, og dens oversættelse, mens jeg sammenligner sin tekst fra Taittiriya Samhi-ty med den samme tekst, der er inkluderet i den fjerde Veda,til Atharvaveda.
Det første vers af "Anuvaki" lyder under lægningen af den første "mursten af daggry", og det taler kun om en daggry, den første, der vises i horisonten. Den anden strofe taler allerede om et par daggry "der bor i samme hus"; den tredje daggry nævnes i den tredje strofe, efterfulgt af den fjerde og femte. Hver af de fem daggry siges at have fem søstre, eksklusive sig selv, i alt tredive daggry. De tredive søstre beskrives derefter som at gå i cirkler i grupper på seks med kurs mod det samme mål.
I de næste to vers beder ofren om, at han og alle, der er sammen med ham, bliver velsignet for den samme gensidige aftale, der hersker mellem disse daggry. Den kendsgerning, at disse daggry ikke svarer til rækkefølgen af dage, fremgår af det faktum, at den første af disse fem vigtigste daggry betragtes som barn af Rita, den anden bevarer storheden af vandet, den tredje bevægelse i regionen Surya, den fjerde i regionen med brand eller varme, og den femte regler Savitri.
Den sidste strofe af Anuwaki opsummerer hele beskrivelsen og hævder, at daggryet, der giver lys i forskellige former, faktisk er det eneste. I hele teksten til "Anuvaka" er der ikke en enkelt omtale af solopgangen eller i det mindste sollysets forekomst, og i en sådan kilde som "Taittiriya Brahman" forklares dette med følgende ord: "Der var et tidspunkt, hvor alt dette ikke var om natten, ikke om dagen, men forblev i en umiskilelig tilstand. Og så følte guderne behov for daggry og skabte dem, og så opstod lyset; derfor lyser den op (det vil sige denne tilstand. - NG) og ødelægger dens mørke, og for det (lyset) lægger vi disse mursten. Essensen af denne passage er at forklare, hvordan og hvorfor disse “mursten af daggry” skal placeres, når man reciterer disse mantraer. Her er en gammel historie om tredive daggry, skabt af gudenes vilje,ikke i rækkefølgen af på hinanden følgende dage, men i den periode, hvor alt var "hverken dag eller nat." Disse ord kombineret med den eftertrykkelige udsagn i slutningen af Anuvaka om, at der kun er en daggry, er tilstrækkelige til at bevise, at de tredive daggry, der er nævnt i Anuvaka, varede kontinuerligt og ikke optrådte i rækkefølge.
Hvis vi har brug for en anden autoritativ og udtryksfuld kilde, finder vi den i Taittiriya Brahman (II, 5, 6, 5). Dette er en gammel mantra og ikke en del af kommentaren til Brahman, så det er lige så overbevisende som de andre linjer ovenfor. Det henvender sig til daggryene, og dets betydning er som følger:”Disse samme daggry, det er dem, der lyste først, gudinderne skabte dem i fem former. Evige (evige) de er uadskillelige og uendelige."
Disse "fem former", der er nævnt her, svarer til opdelingen af de tredive daggry i fem grupper på seks daggry hver, som er nævnt i Taittiriya Samhita efter at have angivet de ofrede”tidsgrupper” på seks dage, og det er eftertrykkeligt indikeret, at daggryene i deres fem former er langvarige, uadskillelige og ikke afbrudt. Rig Veda (I, 152, 4) beskriver tøjet til elskeren af daggryet som "uadskillelig" og "omfattende". Når vi læser dette i sammenligning med det ovenstående mantra fra "Taittiriya Brahmana", kommer vi til konklusionen: solopgangstøjet eller soltøjets tøj, som hans mødre væver for ham (Rig Veda: V, 47, 6), beskrives som "bredt" og "Udvidet".
Kort sagt betyder det, at de daggry, der er beskrevet i Rig Veda, var et langvarigt fænomen. I Atharva Veda (VII, 22, 2) beskrives daggryene som "harmonisk" og "bevæger sig sammen" snarere end hver for sig. Den første definition findes også i Rig Veda, i modsætning til den anden, skønt dette er klart, efter at det er blevet sagt, at der er daggryene "forenet i et hus." G. Griffith opfatter dette udtryk som "en tæt samlet gruppe" og oversætter derfor som følger: "(Han) den skinnende sendte daggryene i en tæt samlet gruppe, ren, enstemmig, skinnende lyst i sit hjem." Alle de definitioner af daggry, der er brugt her, peger klart på en gruppe af entydige daggry, der handler harmonisk, og, mærkeligt nok, Griffith, der oversatte teksten korrekt, glip af essensen, selve ånden i dens indhold. Vi mødes med en direkte autoritativ indikation af, at vi taler om en "gruppe" eller, i Griffiths oversættelse,om en "tæt samlet gruppe" af tredive varige daggry, som er beskrevet i Vedaerne, og ikke om individuelle daggry i de tempererede og tropiske zoner, hvad enten det drejer sig om en række gensidigt efter hinanden følgende daggry eller en af dem.
Inden man begynder at overveje andre muligheder for Vedologer, er det interessant at se på Sayanas forklaring af faktum af tredive daggry. I sin kommentar til Taittiriya Samhita (IV, 3, 11) siger han, at den første daggry, der er nævnt i den første strofe i Anuvaka, er daggryet for skabelsens begyndelse, da alt stadig ikke var adskilt, ikke skelnes, bedømmelse af den angivne "Brahman".
Den anden daggry i det næste vers er den sædvanlige daggry, vi ser hver dag. Alt dette ville stadig ikke være noget, men antallet af daggry vokser snart ud af deres antal, som Sayana er kendt: når alt kommer til alt fortæller den tredje, fjerde og femte strofe af Anuvaki om yderligere tre daggry, og Sayana blev tvunget til at forklare dette ved, at selv om der kun var en daggry, hun har med sin yogiske eller okkulte kraft født disse forskellige former.
I sidste ende kom Sayana til den konklusion, at de tredive separate daggry, beskrevet i Anuvak som tredive søstre, forenet i fem grupper, er tredive daggry af en måned. Og intetsteds forklarer han, hvorfor kun tredive daggry af en måned ud af 360 daggry i hele året blev valgt til det angivne mantra. Denne forklaring er ikke kun inkonsekvent i sig selv, men modsiger også ovenstående kilder. Men Sayana skrev, idet han var overbevist om, at den vediske daggry er den samme, som han og andre vedologer (for eksempel Yaska) observerede i den tropiske zone. Og det er ikke overraskende, at han gav så mange forklaringer, der modsatte kilderne, men at han var i stand til at skelne de forklaringer, der kræves af mantraerne og i det mindste til en vis grad opfattes.
I lyset af den voksende viden om naturen af daggry ved Nordpolen og om menneskets eksistens på Jorden inden istiden, må vi ikke tøve med at opfatte mere rationelt og rationelt de forskellige passager i vedisk litteratur, der beskriver daggryets natur.
Hvis Sayan havde fået ny viden på hans tid, er jeg sikker på, at han ville have behandlet de nye teorier mere fornuftigt og med en bredere forståelse. Astronomi ("Jyotish") har altid været betragtet som "Vedaets øje", og da dette "øje" nu kan dække bredere områder med et teleskop end før, ville det være en stor fejl fra vores side at gå glip af muligheden for at bruge den viden, der er opnået til at belyse disse ord i vores hellige bøger, der stadig ikke forstås.
For at komme videre, må man være enig i, at ikke kun Taittiriya Samhita angiver antallet af daggry, og at det ville være forkert at sammenligne disse data med dataene i Rig Veda og se efter en konklusion, der er fælles for begge monumenter. Taittiriya Samhita beskriver ofrereglerne, og mantraerne, der refererer til daggrystenens mursten, bør ikke betragtes som uafhængigt dannet. Dette synspunkt understøttes af det faktum, at nogle af dem findes i Atharva Veda. Der er stadig mange tvivl, men en kritisk undersøgelse af Anuvaka rydder dem. Her nævnes "tredive søstre" ikke særskilt, hvilket efterlader lytterne af stroferne eller læseren at tælle deres samlede antal - den sjette strofe af "Anuwaki" angiver udtrykkeligt "tredive søstre" og er tilstrækkelig bevis på, at i antikken var et sådant antal tilskrevet daggry.
Men hvis vi stadig har brug for bekræftelse fra Rig Veda, taler den (VI, 59, 6) om "tredive trin af daggry", og i dens anden salme (X, 189, 3) refererer tilsyneladende ordene til tredive rum til det samme fænomen. Denne erklæring forblev stadig uforklarlig. Men "den eneste daggry, der foretager tredive skridt" er bare en parafras af linjerne "der er tredive søster-daggry, der stræber i deres hvirvlende mod et mål.
Der er et andet vers i Rig Veda, som endnu ikke har fundet en tilfredsstillende forklaring (I, 123, 8):”Daggry, både i dag og i morgen, forbliver i lang tid i Varunas tilflugt. Fejlfrit, de går omkring tredive yojanas, hver i sin egen bestemt kursus. " Den første del af denne strofe er ikke vanskelig at forstå. I det andet rapporteres det, at daggryene passerer i en cirkel tredive yojanas, og hver følger sin egen kurs (planen - "krat", som oversat i ordbogen til O. Bötlingka, Skt. Petersborg, 1879-1889). Men indtil nu er disse "tredive yojanas" ikke blevet ordentligt forklaret. Så Griffith, der følger A. Bergen, forstår dem som tredive regioner i universet, men der er ingen bekræftelse på en sådan oversættelse. Sayana efterfulgt af Wilson giver en kompleks astronomisk forklaring og siger, at solstrålene går foran dens solopgang og er synlige allerede da,når solen stadig er under horisonten og tredive yojanas, det vil sige, er daggry foran solen med denne afstand. Og når det siges om daggry, at de passerer 30 yojanas, så forstår Sayana ved dette et bestemt astronomisk fænomen, nemlig at daggryene lyser et rum på 30 yojanas før solen.
Dette er en foragtet forklaring. Sayana tilføjer, at flertallet bruges, når der henvises til daggry på grund af det faktum, at de betyder daggry, der er synlige forskellige steder på Jorden, når solen skrider frem. Desværre er denne forklaring ikke den videnskabelige verifikation. Sayana viser, at solen passerer 5.059 yojanas omkring Mount Meru på 24 timer. Da Mount Meru betyder Jorden, og dens omkreds, som den nu er anerkendt, er lig med 24.337 miles, er yojana 4,9 miles, hvilket afrunder dette tal, 5 miles. 30 sådanne yojaner er derfor 150 miles; de første glimt af daggry ses når solen ikke er mindre end 16 ° under horisonten. Da en grad betragtes som lig med 60 miles, er 16 ° lig med 960 miles, hvilket er for stor afstand sammenlignet med Sayanas beregninger for 30 år. Indsigelse mod Sayana, du kan også påpege, at den Vediske bard tydeligt talte om det fænomen, der var synligt for ham, og ikke spore i hans sind de forskellige steder, hvor astronomiske daggryer optrådte som et resultat af Jordens rotation omkring dens akse.
Hans forklaringer falder helt klart ikke sammen med de "tredive trin" i daggryet, der udtrykkeligt er beskrevet i Rig Veda (VI, 59, 6). Derfor er det eneste alternativ at forstå udtrykket "tredive yojanas" som "tredive søstre" og ordene "tredive trin" - som en variant af den samme kendsgerning, det vil sige daggryet, der cirkler langs den polære horisont. Udtrykket "hver følger et bestemt kursus" bliver også forståeligt i dette tilfælde, da tredive daggry fuldfører tredive cirkler, kan man siges, at de følger sit eget bestemte kurs. Ordene i teksten "pari yanta", der bogstaveligt talt taler om en cirkulær bevægelse, bruges i samme form i Taittiriya Samhita i forhold til "tredive søstre".
Ordet "yojana" blev oprindeligt brugt som "vogn" (VIII, 73, 6), og så betød det "den afstand, som uhærede heste rejser" (som nu almindeligvis kaldes "tappa"). Dette ord "tappa" som et segment (længde) af en sti "afsluttet af en hest uden sele" er almindeligt kendt og kan betyde bevægelse på en dag (som professor Max Müller engang forklarede). I Rig Veda (V, 54, 5) anvendes ordet "yojanam" til definitionen af solskinnets daglige bevægelse. Og vi kan forstå ordene om de daggry der passerer i cirkler på tredive yojaner som en indikation af, at de kredsede over Nordpolen i tredive dage. Deres cirkulære bevægelse bevises også af ordene (III, 61, 3): "Nyfødte daggry stræber efter et mål roterer som hjul." Definitionen "nyfødt" betyder her, at daggryene, altid nye og daglige glæder af denne nyhed,spinde som et hjul. Hjulet kan dreje enten lodret, som en vogn, eller vandret, som i en pottemagers hænder.
Det må siges, at den første type af denne bevægelse ikke kan gengives ved daggry nogen steder på Jorden. Morgenens lys er altid begrænset af horisonten, som det er beskrevet i Rig Veda (VII, 80, 1), hvor det siges, at daggryene "udfolder to tilstødende rum og gør alt omkring dem tydeligt" (disse "rum" betyder bogstaveligt talt i sanskrit "mere lave og høje lag af atmosfæren "-" rajasi ").
I ingen jordisk zone kan vi se daggry bevæge sig som solen fra øst til vest over observatørens hoved i et vinkelret plan. Den eneste mulige hjullignende bevægelse kan kun forekomme langs horisonten og kun i det polare område. I tempererede og tropiske zoner er daggry meget kort synlig på den østlige horisont, hvor det straks absorberes af den stigende solstråler.
Kun i det polære område kan morgenlys ses hvirvlende langs horisonten i flere dage. Og hvis den hjullignende spinning af daggry, nævnt i Rig Veda (III, 61, 3), på en eller anden måde kan forstås, refererer dette til den ovenfor beskrevne pragt af spinning af daggry i den arktiske region. Udtryk som "at nå deres destination dag efter dag" (I, 123, 9) eller "konstant på vej mod det samme mål" (III, 61, 3) misforstås som at beskrive daggryet uden for polcirklen, mens Når man opfatter disse udtryk som beskrivelser af polære daggry, kan man ikke kun forstå dem, men også klart forstå for sig selv, at vi taler om den daggry, der i sin daglige hvirvel skulle komme til det punkt, hvor det var hver udgang på 24 timer. Alle disse strofer tilsammen fører til konklusionenat Rig Veda og Taittiriya Samhita beskriver en lang, kontinuerlig varig daggry, opdelt i 30 daggry dage, hver 24 timer lang, det vil sige, den taler om en karakteristik, der kun er typisk for den polare daggry.
I en række andre passager nævnes daggry i flertal, især når det kommer til morgenens guddomme, der beskrives som at gå ikke efter et eneste daggry, men efter mange daggry - dette ser vi i Rig Veda (I, 6, 3; I, 180, 1; V, 76, 1; VII, 9, 1; VII, 63, 3). Disse linjer er indtil nu blevet forstået som beskrivelser af udseendet af guder efter årets daglige daggry. Men nu skal vi overveje deres indhold i et nyt lys, da vi er kommet til en konklusion trukket ud af en omhyggelig analyse af dataene om daggry, der er tilgængelige i Rig Veda, Taittiriya Samhita og Atharva Veda. Det skal dog præciseres, at jeg ikke siger, at man i hele Rig Veda ikke kan finde en eneste omtale af daggry i den tropiske eller tempererede zone.
Vedaen, der taler om et år på 360 dage, nævner naturligvis også de daglige daggry, der annoncerer udseendet af hver dag syd for polarsirklen. Men på samme tid er disse beskrivelser af daggry for det meste af en sådan karakter, at de kan korreleres med både det lange polære daggry og de korte daggry af troperne. Og begge disse muligheder kan forstås som en omtale af daggryet, der har som mål at enten vågne op alle levende (I, 92, 9) eller opdage skatte skjult i mørke (I, 123, 4).
På samme måde, når det siges, at daggry kommer og går på forskellige dage, og en søster erstatter den tidligere (I, 124, 9), kan vi antage, at enten følgende daggry af hver eneste dag i året beskrives, eller at mange daggry der varer 24 timer hver, uadskillelig bevægelse efter hinanden, som det sker over polen. Men den specielle karakter, som daggryene har i beskrivelserne af salmerne, bekræfter vores konklusioner, der er nævnt ovenfor.
Først og fremmest bevises dette ved det faktum, at gudinden Ushas, hvis første optræden der er så mange smukke strofer i den vediske litteratur, ikke er tropernes daggry hver dag, men polens morgen er der kredser horisonten i lang tid. Hvis vi, efter at have drøftet ovenstående passager, lykkedes dette, ville en sådan forklaring stadig ikke være nok, for som allerede nævnt i Rig Veda er der linjer, der også henviser til den sædvanlige tropiske daggry.
De vediske rishier, forfatterne af sådanne salmer, vidste klart disse daggry, da de her og der tilføjede den 13. måned til året for at udjævne månens år med solen. Men gudsten for daggry var en guddom fra gamle tider, hvis typiske træk blev opfattet af bard-rishierne takket være streng overholdelse af traditionen for oral transmission af viden, der kun er relateret til det første hjemland. Og salmerne om daggry, i den version, hvor vi nu kender dem, beskriver pålideligt disse funktioner.
Hvor nøjagtigt disse gamle egenskaber ved gryden af daggry er blevet gennemført i så mange århundreder, er det spørgsmål, som jeg vil forsøge at besvare, vende tilbage til det efter at have afsluttet en analyse af alle de tilgængelige vediske beviser vedrørende polarteorien. I mellemtiden bør vi acceptere, at minderne om den gamle æra er blevet bevaret, ligesom salmene i sig selv, med fuldstændig bevarelse af hvert bogstav, hver lyd i de sidste tre eller endda fire tusinde år.
Ud fra alle ovenstående betragtninger følger det, at ved at læse og studere Rig Veda-salmer, der er dedikeret til daggry i lyset af de seneste videnskabelige opdagelser, samt sammenligne disse salmer med stroferne fra Atharva Veda, Taittiriya Samhita og Taittiriya Brahmana, kan vi komme til følgende klare resultater.
1. Rig Vedas daggry varede så længe, at der gik adskillige dage mellem det første glimt af lyset i horisonten og det efterfølgende udseende af solen (VII, 76, 3), eller, som de siger i en anden salme (II, 28, 9), fulgte mange daggry en efter den anden, før solen vises efter dem.
2. Gryningen blev adresseret i flertal ikke ud af ærbødighed og ikke som for at betegne de successive daggry af hver dag i året, men fordi den bestod af tredive dele (I, 123, 8; VI, 59, 6) og i Taittiriya Samhite”(IV, 3, 11, 6).
3. Mange daggry boede et sted, handlede harmonisk og aldrig skændte hinanden: Rig Veda (IV, 51, 7-9; VII, 76, 5), Atharva Veda (VII, 22, 2).
4. Tredive dele af daggry var lange og uadskillelige og dannede en "tæt forbundet gruppe" eller "gruppe af daggry": Rig Veda (I, 152, 4), "Taittiriya Brahman" (II, 5, 6, 5), Atharva Veda (VII, 22, 2).
5. Disse tredive daggry eller tredive dele af en enkelt daggry, der drejer den ene efter den anden, som et hjul, og som altid kommer til det samme mål hver dag, og hver af dem følger sin egen specifikke kurs: Rig Veda (I, 123, 8, 9; III, 61, 3), "Taittiriya Samhita" (IV, 3, 11, 6).
Disse egenskaber kan naturligvis kun henvise til daggry over eller nær polen. Den sidste af de sammenfattede resultater, den femte, angiver træk, der kun er karakteristiske for Nordpolens punkt og ikke hele den arktiske region. Derfor kan vi med sikkerhed konkludere, at den vediske gudinde for daggryet bør anerkendes af hendes oprindelse som polær. Men på samme tid kan man tro, at polarladningen varer fra 45 til 60 dage, og den Vediske ladning beskrives som tredive dage, og at der skal tages hensyn til en sådan forskel, før man konkluderer, at den vediske daggry er polær. Denne uoverensstemmelse er ikke for alvorlig. Vi har allerede set, at varigheden af daggry afhænger af graden af reflektion og brydning af lys i atmosfæren såvel som graden af opvarmning eller afkøling af luften i et givet område samt af andre meteorologiske forhold. Derfor bør det ikke udelukkes, at varigheden af daggry ved polet, hvor klimaet der var mildt, til en vis grad kunne være kortere end i moderne forhold, da klimaet blev meget koldt.
Det er dog mest sandsynligt, at den daggry, der er beskrevet i Rig Veda, ikke angiver nøjagtigt den daggry, som en observatør kan se fra Nordpolen. Folk levede trods alt ikke på det samme punkt i de gamle dage, men et eller andet sted i området omkring det, især syd for det. Og i disse regioner er det meget muligt at se en daggry, der varer 30 dage, spinde langs himlen, som et hjul over horisonten, efter en lang arktisk nat på 4-5 måneder. Derfor er der intet overraskende set ud fra astronomiens synspunkt i de vediske beskrivelser af daggry. Vi skal også huske på, at den vediske daggry ofte hængende i horisonten, hængende, og tilbedere bad hende om ikke at udsætte hendes fremskridt, så solen ikke skulle søge hende som en fjende (V, 79, 9). Dette antyder, at den sædvanlige tid til udseendet af daggry var forlænget, og folk søgte ivrigt at se solens glans.
I tilfælde som dette blev guden Indra, mandens ven, som skabte dem, tvunget til at bryde deres vogn og hæve solen over horisonten (II, 15, 6; X, 73, 6). I en anden salme af Rig Veda nævnes den samme legende (IV, 30, 8). I vores tid er grunden til udseendet af en sådan myte forsinkelsen i lyset af daggry ved tordenvejr. Men denne forklaring, ligesom mange andre kan lide den, kan ikke betragtes som tilfredsstillende. Når alt kommer til alt, kan sammenfaldet af tordenvejr med solopgangen kun være tilfældig, og det er derfor usandsynligt, at det kunne blive grundlaget for en myte. Når alt kommer til alt, ville en sådan forsinkelse ikke være en udsættelse af udseendet af daggry i lang tid, såvel som dets afmatning i horisonten i længere tid end det sædvanlige forløb. Det er bedre at forklare dette ved hjælp af data fra polarteorien, da den sædvanlige 30-dages varighed af daggry kan variere afhængigt af forskellige breddegrader og klimatiske forhold.
Indras slag var ikke nødvendigt for at stoppe daggryets "indfald" og solens fremskridt langs dens sti. Der er andre sagn om daggry og morgengoder, og polarteorien præsenterer dem i et helt nyt lys (dette vil blive drøftet i kapitlet om vediske myter, efter en detaljeret gennemgang af alle de direkte indikationer forklaret af polarteorien).
Men hvis den Vediske daggry er forbundet med dens oprindelse med solregionen, burde de Vediske borde have set den ikke i den postglacial, men i den preglacial æra. Og vi kan blive stillet spørgsmålet - hvorfor er der ingen indikation af denne tidlige tid i salmerne? Heldigvis indeholder salmerne indikationer af den tid, hvor disse lange daggry dukkede op: daggryene skinnede uadskilleligt i disse gamle ("pura") dage (I, 113, 13). I teksten betyder ordet "pura" dagene for denne (nuværende) kalpa, der ikke er gået, men henviser til en længe tidligere æra - "pura kalpe", som vi ser i passagen fra "Taittiriya Samhita" (I, 5, 7, 5) diskuteres i det næste kapitel. I Taittiriya Samhita (IV, 3, 11, 1), som i Taittiriya Brahman (II, 5, 6, 5), betyder ordet prathama ikke først i orden, men henviser til de gamle tider, hvor Indra udførte sin "første" eller "gamle",udnytter, som det siges i Rig Veda (I, 32, 1), der også fortæller om nogle "gamle", det vil sige "gamle" handlinger (X, 90, 16).
Måske var det dette ord "prathama", der fik Sayana til at tænke, at den første daggry, der blev nævnt i Taittiriya Samhita (IV, 3, 11), var daggry af skabelsens begyndelse. De vediske digtere var ikke sikre (kunne ikke være sikre) på, at mantraerne, de udøvede, når de lagde”mursten af daggry” på alteret, ikke svarede til de daggry, de kunne se, og”Taittiriya Samhita” (V, 3, 4, 7), at forklare mantraer som en beskrivelse af daggryet er en tradition, der er kommet ned fra gamle tider, da guderne observerede (så) tredive daggry. Derfor er det ukorrekt at sige, at der i de vediske salmer ikke er nævnt det tidspunkt, hvor de lange daggry var synlige. Vi vil vende tilbage til denne diskussion senere, når andre beviser på denne kendsgerning er blevet bemærket og drøftet.
Formålet med dette kapitel var at overveje varigheden af den vediske daggry - morgendagens gudinde, et objekt sunget i så mange smukke salmer fra Rig Veda. Formålet var også at identificere dets polære egenskaber. Alle beviser, der støtter dette synspunkt, er blevet drøftet, og vi skal nu gennemgå de andre polaritet og cirkumpolare vers fra ovenstående tests for at se, om der kan findes yderligere bevis i Rig Veda for at hjælpe med at validere vores konklusioner.
(Yderligere i denne oversættelse er 11 sider i bogen udeladt, der indeholder sanskritteksten til den førnævnte "Anuvaka" fra "Taittiriya Samhita", dens interlinjære oversættelse med en forklaring af alle sanskrittermer, tale- og frasologiske strukturer, som kun kan være af interesse for tekst- og lingvister. Derfor vil vi kun give ti linjer på sanskrit - begyndelsen på "Anuvaka" - som et eksempel på den vediske tekst, og også give de sidste ord fra kommentaren til denne passage. - N. G.)
Oversættelse (af Tilak):
1. Det er virkelig hun, der først steg op. Det smitter ind i sig selv (over horisonten). En brud, en kommende mor, blev født. Tre store følger efter hende. 2. Begavet med sang, pryder (sig selv) og vokser sammen i deres fælles tilflugtssted To Dawns (to ægtefæller), frie, frugtbare, strømmer, viser deres banner og kender godt (deres måde). 3. De tre jomfruer gik således ind i rita (lov); der følger tre varme, lysende lys. En (af dem) beskytter eftertiden, en beskytter styrke, en beskytter de fromme ritualer. 4. Den, der optrådte som den fjerde fungerer som en rishi, og disse to ofrevinger blev til en fire gange sunget salme - Gayatri, Trishtup, Jagati, Anushtup. Disse store salmer bragte dette lys. 5. Men Skaberen arbejdede klokken fem og gav hver af de fem fem søstre. Deres femfoldige stier, der antager nye former, smelter sammen. *
* I salmer (og i værkerne fra mange andre poetiske genrer) bruges "slokas" - to linjer, der er samlet af semantisk indhold. Denne Anuvaka består af 15 slokas, men her gives teksten til fem, og den 6. og 7. gives for at vise, hvordan teksten udvikler sig yderligere.
Monumenterne indeholder rigelig bevis for, at henvisninger til gryden af daggry henviser til en lang hvirvlende daggry ved afslutningen af en lang nat, en daggry bestående af 30 dele på 24 timer hver, som kun kan henvise til steder et par grader fra Nordpolens punkt.
Fortsættelse: "Kapitel VI. Lang dag og lang nat."