Slaviske Overbevisninger Relateret Til Flora Og Fauna - Alternativ Visning

Indholdsfortegnelse:

Slaviske Overbevisninger Relateret Til Flora Og Fauna - Alternativ Visning
Slaviske Overbevisninger Relateret Til Flora Og Fauna - Alternativ Visning

Video: Slaviske Overbevisninger Relateret Til Flora Og Fauna - Alternativ Visning

Video: Slaviske Overbevisninger Relateret Til Flora Og Fauna - Alternativ Visning
Video: Orkidéer 2024, Marts
Anonim

Selv for 100 år siden delte bønder alle levende væsener i "rene" og "urene", de kunne forklare, hvorfor aspenens blade ryver, og hvordan man lærer at forstå sproget med urter ved hjælp af en slange. "Kramola" fortæller om den slaviske tro, der er forbundet med flora og fauna.

Planter

Verdenstræet er et af de centrale billeder i mytologien. I følge slavernes og mange andre folks ideer går verdenstræets krone ind i den himmelske, øverste verden, rødderne symboliserer den nedre, underjordiske verden, og bagagerummet er aksen i det jordiske rum, hvor mennesket bor. Rigtige træer blev også opfattet som en stang, der forbinder mennesker, underjordiske ånder og himmelske guder.

Egetræ

Eg var slavernes hovedtræ. Han blev associeret med tordenguden Perun og blev betragtet som legemliggørelsen af verdens træet. Et kors blev skåret ud af eg til graven og selve bjælken, der tjente som kiste. Derfor udtrykket "give en eg", dvs. dø.

Image
Image

Salgsfremmende video:

I slavisk folklore var egen et mands træ, hvilket gav styrke, sundhed og frugtbarhed. I hviderussiske landsbyer sprøjtes vand efter badning af en nyfødt dreng under et egetræ, så babyen ville vokse lige så stærk som et træ. Syge børn blev behandlet ved at "trække gennem eg": forældre måtte føre barnet til hinanden tre gange gennem et hul, der blev efterladt på træet ved lyn eller under fremspringende rødder. I Voronezh-provinsen indtil 1800-tallet blev traditionen for at gå rundt i den gamle eg tre gange efter brylluppet bevaret som et tegn på respekt for dette træ.

Birch

Et par eg var et kvindeligt bjørketræ. Nogle mente, at sjælen fra afdøde slægtninge kom til Trinity gennem bjørketræet, andre mente, at sjæle fra døde piger for evigt ville komme ind i træet. I Central Rusland sagde de om en døende mand: "Han skal til bjørker." Birk blev hædret på Semik og treenighed - dage med forindring af forfædre. Denne ritual blev kaldt "curling a birch tree": piger dekorerede træet med sange og runde danser og gik derefter rundt på gårdspladserne og bærer det som en æret gæst.

Image
Image

I de nordlige provinser blev birkegrener sat fast i væggene i badehuset, hvor bruden skulle vaske. De skyhøje pigen med en birkekoste, og de stak dem bestemt med bjørkvedtræ: det blev antaget, at dette bortfører onde ånder fra bruden. Birkegrener indviet i Trinity-kirken blev omhyggeligt bevaret. Placeret på loftet beskyttede de mod lyn, hagl og endda gnavere. Og piskning med sådan en kost blev betragtet som det bedste middel til gigt.

Hvede

Dette korn i Rusland var et symbol på liv, overflod og lykke. De mest værdsatte sorter af blød forårshve med rødt korn - det lækkereste brød blev bagt derfra. Billedet af yaryen var forbundet med ild: På julaften tændte bønderne i Kursk-provinsen ild på gårdspladserne og inviterede deres afdøde slægtningers sjæle til at varme op. Man troede, at der fra denne ild blev født verv hvede. Julebordet var dækket med hvedeører, en dug blev lagt ovenpå og retter blev placeret - sådan kaldte de rigdom i familien.

Image
Image

Hvede blev også hældt i fundamentet i et hus under opførelse for at tilfredsstille brownien. Dette korn blev brugt til at tilberede ritualretter - kolivo og kutya. I dag er kutia kendt som risgrød, men i det gamle Rusland var ris ikke kendt. Hvedegrød blev bragt til forfædres sjæle til begravelser, jul og andre mindedage. Hun blev også mødt med en nyfødt, ifølge forfædres ideer - lige "ankom" fra den anden verden. En jordemoder kogte kutya til dåbsmiddagen, som skålen fik tilnavnet "bedstemors grød."

Fisse pil

Pil blev betragtet som et symbol på forår, genfødsel og blomstring. Festen for Herrens indtræden i Jerusalem, eller palmesøndag, var forbundet med den. Dagen før, på Lazarev lørdag, gik ungdommen hjem med sange og slog symbolsk ejerne med pilegrene.

Image
Image

De grene, der blev indviet til festgudstjenesten, blev holdt hele året rundt. De piskede husholdninger og kvæg for helbred, kastede dem på senge som en talisman mod hagl og tordenvejr. Pilens blomstrende knopper blev krediteret med en speciel helbredende kraft. De blev bagt i ruller og småkager, spiste sig selv og fodres med husdyr. Ved hjælp af pilen blev de "behandlet" for fejhed. En person, der lider af overdreven skyhed, måtte forsvare gudstjenesten på palmesøndag og bringe fra kirken en indviet pilspind, som derefter skulle køres ind i muren i hans hus.

Aspen

I russernes sind var asp et urent træ. Folk troede, at dets blade ryster af frygt på grund af Jomfruens forbandelse. Og de forbandede hende, fordi Judas hængende sig på hende og forrådte Kristus. Ifølge en anden version blev der lavet et kors af osp, som Frelseren blev tortureret på.

Image
Image

Dette træ tjente til at kommunikere med onde ånder. Når du klatrer i skoven på en asp, kan du bede om noget fra nissen. Da de stod under ospen, forårsagede de skader. En hamret asp af stavene, der blev betragtet som vestlig demonologi som et middel mod vampyrer, tværtimod i Rusland var en trofast ledsager af troldmænd. I det russiske nord lavede hyrderne trommer af asp. Til dette blev træet afskåret om natten på et specielt sted i lyset af en ild fra aspfilialer. Ved hjælp af en sådan magisk tromme forseglede hyrden kontrakten med træsneglen, så skovdyr ikke ville trække husdyr, og køer ikke ville gå tabt i skoven.

Dyr

Dyr har egenskaber, der er utilgængelige for mennesker: de kan flyve, trække vejret under vand, leve under jorden og i træer.

Image
Image

I betragtning af gamle mennesker forbinder dette fugle, dyr, fisk, krybdyr og insekter med indbyggere i andre verdener. De kunne komme, hvor vejen er lukket for et levende menneske: til himlen til Gud, under jorden for de dødes sjæle eller til det evige sommer Iriy-land - til et hedensk paradis.

Bjørn

Bjørnen blev betragtet som skovens herre, et hellig dyr, "skovarkimandriten". Legender sagde, at troldmænd og varulve kunne blive til en bjørn, og hvis du fjerner huden fra en bjørn, vil den se ud som en mand. Skovejeren symboliserede frugtbarhed, og dermed skikken at forklæde en af gæsterne i brylluppet som en bjørn. Bears kæber, kløer og pels blev betragtet som kraftfulde amuletter.

Image
Image

Folk oplevede en sådan ærefrygt foran dette udyr, at de ikke kaldte det ved navn, men kun allegorisk. Ordet "bjørn", det vil sige "eater af honning", var det samme beskrivende kaldenavn som "klubfod", "toptygin", "mester". I dag vides det ikke med sikkerhed, hvad dette dyr blev kaldt på det proto-slaviske sprog.

Sprogforsker Lev Uspensky antydede, at ordet "bjørn" stammede fra det meget originale navn. Det er relateret til den bulgarske "mechka" og den litauiske "sæk", som igen blev dannet af "mishkas", som betyder "skov".

Ulv

De forsøgte ikke at nævne ulvens navn, ligesom bjørnens navn: "Vi taler om ulven, men han vil møde ham." Denne rovdyr blev betragtet som en indbygger i både den menneskelige verden og de dødes rige. Folk troede, at ulve, som onde ånder, er bange for, at klokken ringer. Klokker bundet til selen bange disse dyr væk fra vejen.

Ulven blev opfattet som en fremmed i denne verden. I vielsen kunne en ulv kaldes en brudgom, der ankom langvejs eller hans matchmakere. I den nord russiske tradition kaldte bruden brudgommens brødre "grå ulve", mens brudgommens familie kaldte bruden selv en hun-ulv, og understregede, at hun stadig er en fremmed.

Image
Image

Den grå ulv fra russiske eventyr, der hjalp Tsarevich Ivan, besad magiske kræfter, var en mellemmand mellem de levende og ånderne. Men i de gamle "jagt" -tekster virkede ulven naiv og dum. Ifølge forskerne blev det understreget, hvor meget mere udspekuleret en mand er end et udyr - det var vigtigt at vise de mest forfærdelige skovrovdyr i en komisk form. Senere blev eventyr om dyr født, da mennesker allerede var ophørt med at deificere verdenen omkring dem: Ulven og bjørnen viste sig at være bare praktiske figurer, bag hvilke menneskelige laster skjulte sig.

Fugle

Fugle var direkte forbundet med den himmelske verden. I det sydlige Rusland var der tradition for at fodre fuglene på den 40. dag efter en slægtninges død: i denne form skulle afdødes sjæl besøge huset. På samme tid, som forfædrene troede, var ikke alle fugle "guder", "rene" væsener. Rovfugle samt krager symboliserede døden, de blev kaldt "djævelsk". Spurve blev kaldt tyve og skadedyr, fordi de spiste byg i markerne. Kuckoen syntes for slaverne at være en legemliggørelse af ensomhed, et ulykkeligt parti. Derfor er den figurative betydning af ordet "kukovat" - "at leve i fattigdom, at leve alene."

Image
Image

Den vigtigste "retfærdige mand" blandt fuglene var duen. Han begyndte at blive betragtet som Guds hjælper under indflydelse af kristendommen, hvor duen er en af inkarnationerne af Helligånden. Svanen og stork symboliserede kærlighed og et lykkeligt ægteskab. I forskellige regioner spillede de en lignende rolle: i syd var storke ærbødige, i nordsvanerne. Svalen og lerken, forårets budbringere, "at låse sommeren op med en gylden nøgle" blev også betragtet som Guds fugle.

Slange

Slangen er et af verdens mest mystiske dyr i folklore. Hun er en direkte "slægtning" af den mytologiske slange, der trækker folk ind i underverdenen. Slangen blev opfattet som "uren" men klog. Hendes element var både vand og ild. Slaverne troede, at slangen kom fra djævelen, og Gud tilgir 40 synder for at have dræbt den. Men i mange huse var de ærbødige for beskyttelsesslangen, økonomiens beskyttelseshaver. Denne rolle blev tildelt en hjemmelavet slange, der bor i en stall, mark eller vingård.

Image
Image

Vores forfædre troede, at en slange beskytter skatte og kan indikere en person, hvor rigdom er skjult. Det blev også sagt, at den, der smager hendes kød, vil blive altende eller ifølge en anden version begynde at forstå sproget hos dyr og planter.

12. juni, St. Isaac's Day, var russerne ærede som et "slangebryllup" og prøvede ikke at gå i skoven. Aftenen til Ivan Kupala var også farlig, da slangerne samlet under ledelse af slangekongen. Ved opstigning, 27. september, gik de "krybende krybdyr" i deres huller. Man troede, at de ligesom fugle tilbragte vinteren i den mytiske Iria - et varmt land, der blev betragtet som efterlivet i førkristen tro.

Weasel og kat

I gamle dage var væsken et yndlingskæledyr - skytshelgen for hjem og familie. Dette dyr kombinerede de mytologiske egenskaber ved alle mustelider og generelt pelsbærende dyr: det var klogt som en oter, venlig som en bæver, snedig som en ræv. Senere blev nogle af disse egenskaber tilskrevet katten.

Image
Image

Katten blev ligesom veasel betragtet som søgerens vogter og var venner med brownien. I løbet af dagen fangede begge dyr mus - dette var deres vigtigste "job". Katten blev imidlertid tilskrevet en "uren" oprindelse, han var forbundet med troldmænd og rastløse sjæle, der for deres synder ikke gik til himlen. Weasel var et "rent" dyr, omend udstyret med farlige egenskaber. For eksempel blev hendes bid betragtet som giftig, som en slange, hun sammenfiltrede manernes heste og kvalt en person som en brownie. I mange landsbyer blev det antaget, at væsken er brownie. For at kvæget skulle slå rod, måtte det vælges i samme farve som den viskel, der bor på gården. Ellers ville det lille dyr begynde at løbe på ryggen af køer og heste og skrabe og kildre dem.

Ekaterina Gudkova