Cheyenne, Cheyenne (engelsk Cheyenne) - Indianere i USA. Navnet på Cheyenne stammer fra Sioux-ordet Šahíyela, hvilket betyder Højttalere i rød (uforståelig) tale eller Folk, der taler på et fremmedsprog. Stammens eget navn er Tsétsêhéstâhese (Tsistsistas) - Ligner os vores folk. I øjeblikket er Cheyenne opdelt i den nordlige - Notameohmesehese - Northern Eaters og den sydlige - Heevahetane - People of the Rope.
Traditionel religion og stammeshelligdommer
Pantheon ledes af guddommen Ma'heo'o, skaberen af alt hvad der er, den oprindelige kilde til alt i verden.
På Mount Noavose (Novavose) var der et møde mellem Maheo og Scented Magic (Motseeone), den store Cheyenne-profet. Scented Magic vendte tilbage til sit folk, organiserede militærsamfund og Rådet for Fyrstogtier Chiefs. I løbet af hans liv efterlod Scented Magic profetier og instruktioner til sit folk. Mahuts modtog Scented Magic fra Maheo, Cheyenne kæmpede på forskellige tidspunkter Sioux, Ojibway, Cree, Assiniboin, Blackfoot, Sarsi, Crow, Grovanthras, Utes, Shoshone, Bannocks, Arikars, Hidats, Mandans, Ponks, Kansas, Oto, Missouri, Omaha, Osage, Comanches, Pawnee, Kiowa og Kiowa Apaches, Potawatomi, Sauk og Fox. Både hvide og indianske samtidige betragtede Cheyenne som en af de mest hårde og modige krigere. På spørgsmålet om hvilke krigere fra de fjendtlige Crow-stammer, der var de modigste, svarede lederen af Many Feats uden tøven, at de var Cheyenne. Kaptajn William Clarke skrev i 1881:”De (Cheyenne. - Forfatter) kæmpede modigt for deres land, og deres historie i de senere år er skrevet i blod. De uskyldige nybyggere oplevede brutal vold ved deres hænder … og de blev selv jaget som ulve og dræbt som gale hunde … Til at begynde med var Cheyenne venlige over for hvide mennesker,men blev senere en af de største rædsler ved grænsen. I den første halvdel af det 19. århundrede delte stammen sig i to grene - nordlige og sydlige. Fra 1860 til 1878 deltog Cheyenne aktivt i krigen med amerikanerne sammen med Kiows og Comanches i syd og med Sioux i nord.
Cheyennens forhold til hvide mennesker var oprindeligt venligt. Da flere Lakota-mænd i 1839 blev fanget på Oregon Trail på South Platte-floden, dukkede omkring 400 Cheyenne op i deres allierede landsby og reddede de hvide. I 1841 angreb Cheyenne, Lakota og Arapaho den østlige Shoshone-landsby, som var hjemsted for hvide jægere. Fangerne kæmpede på siden af Shoshone. Irriteret af deres tab i en kamp med Cheyenne-fangerne, undersøgte Arapaho og Lakota Oregon Trail på jagt efter hvide mænd. I nærheden af uafhængighedsrocken omringede de Elijah White's campingvogn, ledet af den berømte Thomas Fitzpatrick. Indianerne konfererede hele natten - for at angribe nybyggerne eller ej. De fleste af krigerne var for fordel for angrebet. Til sidst informerede cheferne Fitzpatrick om, at hans parti kunne fortsætte, men advarede ham,at campingvogne ikke længere får lov til at passere gennem deres land, at denne sti er lukket, og at hvide mennesker, der findes her, bliver dræbt. Sammenstød mellem Cheyenne og amerikanerne fortsatte, men en storstilt krig var endnu ikke begyndt.
Salgsfremmende video:
Da der var en krig med indianerne i Vesten, var næsten ingen kamp afsluttet uden deltagelse af mindst et par "kæmpende Cheyenne". De var sammen med Red Cloud i Futtermans nederlag og i angrebet på vognene, hvor mange af dem deltog i slaget ved Little Big Horn.
Imidlertid var nederlaget for General Custer's 7. kavaleri den sidste store indiske sejr i de nordlige sletter. Efter denne kamp blev en stærk gruppe af amerikanske styrker koncentreret mod indianerne. Den amerikanske hær påførte indianerne det ene knusende nederlag efter det andet og ødelagde deres landsbyer.
Northern Cheyenne blev hårdt ramt og blev tvunget til at overgive sig, efter at tropper angreb deres vinterlejr og ødelagde alle wigwams, mad og tøj. De blev lovet en reservation i nord. I stedet blev de sendt sydpå, næsten tusind miles fra deres hjemland, til et så usundt område, at mange af dem døde i det første år af feber og sult. Cheyenne-overlevende, syge, sultne og fillede, indså, at den samme skæbne ventede på dem alle. Flere gange appellerede de til myndighederne med en anmodning om at give dem mulighed for at vende tilbage til deres lande, men uden hjælp.
Endelig sluttede Cheyennes tålmodighed. I juli 1878 udtrykte lille ulve, krigsherren, folks følelser, da han sagde til myndighederne:”Jeg vil komme ud herfra. Jeg tager nordpå til mit land. Hvis du sender soldater efter mig, så lad mig gå en kort afstand herfra. Hvis du vil kæmpe, vil jeg kæmpe med dig, og vi pletter kampens sted med blod."
DULL KNIV OG LITT ULV GÅ HJEM
Næsten 300 Cheyenne gik videre til den legendariske kampagne. Af disse var kun 80 krigere. Resten er gamle mænd, kvinder og børn. Foran var hundreder af kilometer sti gennem landet, hvor store militære styrker med artilleri var placeret, befæstede forter stod, og landmænd, kvægopdrættere, minearbejdere og generelt hele grænsepopulationen var ekstremt fjendtlige over for indianerne.
Den allerførste og vigtigste bekymring for Lille Ulv var at få heste og våben. Razziaer på gårde og ranches gjorde det muligt at fange det rigtige antal heste. Nogle gange var det muligt at få patroner og rifler et eller andet sted. Flere gange under denne enestående kampagne angreb soldaterne, der fulgte indianerne på hælene, dem, men indianerne kæmpede altid for angrebet og gik videre. Den godt væbnede løsrivelse fra Fort Dodge blev tvunget til at trække sig tilbage, og den kommandant oberst blev dræbt. På en utrolig måde fortsatte indianerne med at skubbe fremad og undgik sammenstød, hvor det var muligt, men kæmpede med desperat mod, når de blev angrebet.
Krydset over den nordlige Platte-flod følte den gamle chef Dull Knife sig hjemme og gik ikke videre. Mange indianere, udmattede af den lange rejse, forblev med ham. Lille Ulv og hans tilhængere besluttede at fortsætte deres rejse. Så disse to grupper skilte sig. Og det kan kun beklages.
I slutningen af oktober blev Dull Knife og hans mænd opdaget ved kavaleri blandt de sandede bakker i Nebraska. Indianerne så ynkelig ud. Ujævn, afmagret og led af kulden overgav Cheyenne sig og blev ført til Fort Robinson, hvor de måtte vente på, at regeringen skulle afgøre deres skæbne.
SIDSTE CHYENER
De tragiske begivenheder, der fandt sted i Fort Robinson, er et grusomt eksempel på, hvad fejlagtige indiske regeringspolitikker kan føre til.
Først blev indianerne behandlet godt og nød relativ frihed. I mellemtiden blev der udvekslet meddelelser og instruktioner mellem fortet og Washington med telegraf. Endelig efter nogle få uger blev beslutningen om indianernes skæbne truffet. De skulle tilbage sydpå. Den stumpe kniv svarede: "Du kan dræbe os her, men vi vil ikke vende tilbage." Forsøg på at overbevise indianerne er mislykkedes. Den rasende kaptajn Wessels låste fangerne i kasernen og fratog dem mad og vand i håb om, at det ville tvinge dem til at blive enige med regeringens beslutning. Svaret var det samme: De ville hellere dø end at vende tilbage.
På en kold januarnat angreb Cheyenne vagterne, greb rifler og patroner, slap væk fra kasernen og skyndte sig gennem den dybe sne til klippen. Soldaterne forfulgte dem. Om morgenen blev mange indere, for svage til at løbe langt, fanget eller dræbt. 50 frosne kroppe blev fundet i sneen. Flere dage gik, før alle tab blev identificeret. 64 Cheyenne blev dræbt og 78 blev fanget. 11 soldater blev dræbt og 10 såret.
De små ulvekrigere var mere heldige. Det næste år blev de opdaget af hæren, men på det tidspunkt var politikken over for indianerne ændret, og de blev til sidst tildelt en reservation i Montana. Så det lykkedes dem at vende hjem.
Cheyenne ceremonier og religiøse koncepter
MASSAUM
Den ældste hellige ceremoni med ciscistas (Cheyenne), som forskellige informanter korrelerer enten med det modsatte, eller med ritualet af dyr, eller med et landbrugsritual. Navnet MASSAUM kommer fra Cheyenne-ordet massa'ne - "gal", et medlemskab af Hohnuhkuh - Oppositter, deres usædvanlige helingsmetode og andre tricks. MASSAUM-ceremonien blev bragt til Cheyenne af den store profet SOUL MAGIC, der først udførte den på NOAHA-VOSE, det hellige BEAR MOUNTAIN.
Stammegrupper af ciscistas samles om sommeren til den årlige ceremoni for at fornye den hellige pagt. Ceremonien, som rituelt demonstrerer handlingen om at skabe universet, finder sted over fem dage. Rituelle elementer inkluderer opsætning af et hellig telt, rensning i et svedrum, symbolisering af alle slags dyr, ritualjagt, undervisning i jagtregler og afbildning af dag og nat. Religiøse aktiviteter hver dag ledsages af hellige sange, rituel røgelse, symbolsk maleri, dedikation og bøn. Ceremonien deltager i løfter, præster og assistenter. Informanter rapporterer, at det sidste MASSAUM blandt det nordlige Cheyenne var i 1911 og blandt det sydlige i 1927. Blandt de grunde, der førte til forsvinden af praksis med MASSAUM, er forbehold,regerings- og missionærmotstand mod oprindelige ritualer og udryddelse af bison og andre dyr. Indehaveren af de SACRED ARROWS, SAND CRANE, var en af præsterne, der var med til at udføre denne ceremoni i 1911.
MAHEO
I henhold til Cheyenne-overbevisninger er han skaberen af universet. Det var han gennem profeten SOUL MAGIC, der gav de SACRED ARROWS og lovkoden til Cheyenne på BEAR MOUNTAIN eller Noahe-vose. På et andet hellig bjerg gav han STREIGHT HORNS, den kulturelle helt sakhtai, den SACRED BIZON CAP. Døden lever i fred med MAHEO i Seana - de dødes land. Jeg må sige, at skaberenes navn i Cheyenne udtales forskelligt såvel som oversættelsen af dette koncept til engelsk.
BÆRBERG
Cheyenne og Lakota helligdom. Det ligger i nærheden af Sturgis, South Dakota, på den østlige kam af Black Hills, der betragtes som hellig af de amerikanske indianere. I årtusinder har både Lakota og Cheyenne gennemført deres vigtigste religiøse aktiviteter i Black Hills, herunder forfølgelsen af visioner, spådom og soldansen. Cheyenne kaldte Bear Mountain NOAHA-VOSE (en anden udtale af Nowah'wus er et ord fra leksikonet fra ciscistas oversat til”det sted, hvor folk blev trænet”) og betragtede det som deres helligdom, fordi det var på det, at kontakten mellem skaberen og profeten SOUL MAGIC fandt sted. Lakota kaldte det Paha Wakan eller Mato Paha, og for mange generationer af dette folk var det et sted for bøn, faste, søge visioner og åndelig inspiration, hvor de gik direkte til Skaberen.
I dag tiltrækker Bear Mountain stadig indianerne i USA og Canada, der kommer hele året for at gennemføre ceremonier og søge visioner. Samtidig dækker flagene af tilbedere og tilbud til den store ånd bjergskråningerne. Beliggende i den sydlige del af Dakota National Park. For ikke så længe siden bekymrede opførelsen af et turistkompleks sig over bjergets ro, og nu kan det besøges af 100 tusind mennesker årligt. Turister forstyrrer ofte indiske pilgrimme, der har brug for at være i fred og ensomhed. Motorveje, parkeringspladser og observationsdæk omdanner praksis for tilbedelse til et skue. I 1982 overførte indenrigsministeriet Black Hills til udviklingen af kul og uran. Tæt bosatte stammer fremsatte et krav om at forbyde udvikling og modstandere af regeringsinstitutioner,hvis aktiviteter truede deres ret til at tilbede i Black Hills og Bear Mountain.
DE VALGTE KVINDER, ELLER DE, DER ER BLEGET
Kvinder, der er medlemmer af ordenen til fremstilling af hellige ornamenter fra piggernåle til beklædning og telte, som senere blev broderet med perler. Hver guild bestod hovedsageligt af hellige kvinder, som det hellige bundt tilhørte.
RITUAL AF ÅNDETS Telt
Et hellig ritual, der kan forbindes med Noa-vosens telt, det hellige bjerg, hvor profeten SOUL MAGIC blev trænet af Skaberen. En af flere former, der har overlevet indtil i dag, udføres af en præst eller shaman med det formål at indkalde spiritus, der enten hjælper med noget eller informerer om noget. Minder om shamanernes praksis med rysteteltet fra den Algonquian stammegruppe eller Yuvipi Lakota-ceremonien. Dette ritual udføres enten uafhængigt eller som en del af andre ceremonier, herunder ceremonien for fornyelse af SACRED ARROWS. Afholdt i et åndstelt indebærer normalt at binde shamanen, synge hellige sange, påkalde ånderne, ankende ånderne, frigøre shamanen og kommunikere med ånderne. Shamanen modtager ikke kun svar på vigtige livsspørgsmål, men også profetier.
SACRED PILER
En af de mest hellige Cheyenne-ejendele. Den øverste væsen MAHEO på det hellige bjerg Noaha-vose gav fire pile til den store profet SOUL MAGIC. I sin tid med Cheyenne gav han dem de hellige pile og gav også love og profetier. De hellige pile er kendt blandt Cheyenne som Maahotse (også Mahuts - afledt af Maheo - Skaberen). Bortset fra at velsigne folket og forene dem som Cheyenne, symboliserer de hellige pile maskulin styrke. To af dem er de såkaldte menneskelige pile, og de andre to er bøffler.
Beskrevet som en af de store talismaner i Cheyenne (den anden er den SACRED BIZON HAT), synes de at være den levende legemliggørelse af åndelig kraft. Tidligere, da Sacred Arrows og Sacred Cap blev bragt i kamp, blev det siges, at de havde blindet fjender med deres magt. En af de værste tragedier i Cheyenne's historie er indfangningen af Skidi Pawnee Sacred Arrows omkring 1830, da WHITE THUNDER var værge, der begyndte en lang katastrofeperiode. De nye pile blev lavet med deltagelse af sådanne hellige mennesker som BUZINA og RAD MULE.
I henhold til læren fra SOUL MAGIC blev pilene fornyet, hver gang folk var syge eller faldt i et strejf af fiasko, fornyelsesceremonien blev beskrevet som "den vigtigste religiøse ritual af Cheyenne." De blev også opdateret, da en Cheyenne dræbte en stammemand. Folk troede, at mordet pletterede pilene i blod, i dette tilfælde var det nødvendigt at forny og genoprette folkets enhed. I fortiden, siger Cheyenne, var denne ceremoni en nøjagtig kopi af, hvad SPIRIT MAGIC blev undervist i Noaha-vose, da en af lederne for Council of Fire og Fyrre tog et løfte om at udføre det, men denne praksis ændrede sig i reservationsperioden.
Enhver Cheyenne, der havde store vanskeligheder i sit liv, havde ret til at løfte om at gennemføre denne ceremoni. Ud over åndelig forberedelse indsamlede den, der afgav løftet, tilbud, gaver og mad et sted. I henhold til traditionen kunne han meddele en kommende fornyelsesceremoni efter den første forårs torden. Og indtil denne ritual blev afsluttet i år, kunne ingen anden ceremoni finde sted. Det omfattende ritual, som normalt blev fulgt af præsterne i de hellige pile, involverede normalt fire forberedende dage og fire dage med øjeblikkelig fornyelse.
De brugere, der udførte deres opgaver i fortiden, var STONE LOB og BLACK CHAW HUND. Vogterne i det 20. århundrede var den MAGISKE MODER, EDWARD REDHAT og BALD-tvillingene. The Guardian i hans opgaver blev hjulpet af Woman of the Guardian of the Sacred Arrows.
SACRED HAT
The Sacred Cap er en af de to store Cheyenne-talismans, andet efter de SACRED ARROWS. Det er livsformen med åndelig styrke. På Cheyenne-sproget betegnes det med ordet Esevone, som også betyder en bisonbesætning. Den blev bragt af den store profet og kulturhelt Sakhtai Tomsivsi - Straight Horns, som igen modtog den fra den øverste væsen MAHEO på det hellige bjerg i nord. Da de to slægtgrupper forenede sig fra Sahtai, erhvervede Cheyenne Sacred Bison Hat og Sun Dance ceremonien. Sammen med den åndelige gave - Sacred Cap, der blev lavet fra hovedbunden med bisonens horn, fik folket velsignelsen ved fornyelse og velstand.
Forfatter: Sergey Kuznetsov.
Artiklen bruger en tegning af Willy Melnikov.