Vi er vant til at forestille os et russisk folkebryllup som en fler-dages ubegrænset glæde: gæsterne drikker uforholdsmæssigt, spiser godt, danser, indtil de falder, synger, indtil de er høje, og kæmper med honningkager med bortrykkelse. Men i virkeligheden er disse festligheder kun den anden del af folkets bryllupsritual, engang kaldet "det røde bord". Den første del af det - det "sorte bord" - er næsten helt glemt.
I gamle tider måtte bruden ifølge reglerne i det "sorte bord" gå i kirken ikke i en festlig kjole, som det ofte er vist i film, men i en sorgkjole, som til en begravelse. Ja, dette var hendes rituelle begravelse, og i øjnene på dem, der fulgte med de forlovede, var intet andet end en levende død. Grundlæggende for disse ideer kunne findes i russiske landsbyer i begyndelsen af det 20. århundrede. Og selv nu vises deres skygger undertiden blandt den ubekymrede bryllupsgov.
Ideen om en brud som liminal (fra den latinske limen, liminis - tærskel, port), der er placeret mellem de levende og de dødes verden, har sine rødder i den tid, hvor klassen er samfund, og findes blandt mange folk. Vi taler om rudimentet fra de såkaldte passeringsritualer (indledning), ved hjælp af hvilken en person ændrede sin eksistensielle status: fødsel - alder kommer - ægteskab og død (antallet af stadier varierede mellem forskellige folkeslag). Alle disse ceremonier havde én ting til fælles: De var nødvendige for en vellykket kontakt med de dødes verden.
Så en født baby i den arkaiske æra blev opfattet som en væsen, der kom fra åndenes verden, og der var brug for en ritual, der ville bryde hans forbindelse med det døde rige. Ellers kan de døde forårsage betydelig skade på de levende gennem dem. Tværtimod under begravelsen var det vigtigt, at liget skulle gå til forfædrene for godt og ikke plage hans pårørende med hans forfærdelige besøg.
Men fødsel og død er situationer ved grænserne for livscyklussen, hvilket kræver en entydig adskillelse af de to verdener. Med omdannelsen af teenagere til voksne medlemmer af stammen (alder for drenge og ægteskab for piger) var situationen mere kompliceret. Faktum er, at spiritusbegrebet i de tidlige samfund altid er ambivalent: de døde kan være både gode og onde for de levende. Derfor blev de døde ikke kun frygtede, men også ærede som en kilde til forskellige slags viden: forudsigelser, råd og erfaring.
Især blev det antaget, at den viden, der er nødvendig for en person til at blive voksen, kun kan gives af afdøde forfædre. Og for at få denne viden er det nødvendigt at gå til de dødes rige, det vil sige for at dø midlertidigt. En rejse til efterlivet var ikke en allegori: blandt moderne primitive folk menes det stadig, at en person virkelig forlader denne verden under indvielsen. Situationen var temmelig vanskelig: Først var du nødt til at dø med succes, så dine forfædre tog dig for deres egen, og derefter sikkert vender tilbage til denne verden uden at miste menneskets natur og ikke blive en varulv. Det var hvad amuletter og specielle ritualer skulle garantere.
I virkeligheden gik den indviede til etablerede steder, hvor det blev antaget, at kontakt med en anden virkelighed var mulig. Der tilbragte han nogen tid, fra flere dage til tre måneder, mens præsterne og shamanerne udførte de passende ritualer på ham og formidlede viden, der kun var tilgængelig for voksne medlemmer af stammen. Følelsen af virkeligheden ved kontakt med en anden verden var formodentlig fuldstændig: deltagerne i ritualet tog hallucinogener, gik ind i en Trance og blev glemt i hellige danse. Hele denne tid blev den indviede betragtet som et levende lig og en reel fare for hans levende medstammere. Det var i denne position, at bruden også var efter forlovelsen og før defloration på bryllupsnatten (med vedtagelsen af kristendommen - normalt før brylluppet).
Salgsfremmende video:
Naturligvis blev slaverne, ligesom blandt andre europæiske folk, den oprindelige betydning af hvad der sker glemt for mange hundrede år siden. Ingen gik til de døde, men den vage følelse af, at der var noget galt med bruden, kunne fanges i de bondereitualer, som vores oldefødre og oldemødre stadig huskede.
De levende døde
I henhold til traditionen efter brugen af hjemmet begyndte bruden straks sorg: i nogle områder er hvide skjorter og sundresses (hvid er farven på sne og død blandt slaverne), i andre - sort (påvirkningen af den kristne idé om sorg). I Arkhangelsk-provinsen var brudens hoved generelt dækket med en dukke, hvori de normalt begraves. Derefter var det tid for pigen til at udføre ceremonien for at sørge over sin skæbne.
Vi er blevet vant til i mange århundreder til at tro, at det er sådan, bruden sagde farvel til sine forældres hus. Men fra teksten til afskedssangene er det tydeligt, at vi taler om døden: "for tre skove, tre bjerge og tre floder", det vil sige i den udøde. I det mindste decipherer Vladimir Propp (1895-1970) denne formel i sin berømte bog "The Historical Roots of a Fairy Tale". Bruden sørgede over sig selv som en afdød: i for eksempel Novgorod-regionen synges det stadig om skodden, som hun ønsker at modtage i gave. Ofte vendte en pige i tårer sig til gøken med en anmodning om at formidle budskabet til sine forældre. Dette er heller ikke tilfældigt: gøken blev betragtet som en fugl, der fløj frit mellem to verdener.
I mange lande blev bruder forbudt at tale, grine, gå ud, nogle gange endda sidde ved et fælles bord. De er døde, de kan ikke gøre andet end et medgift, og det er kun fordi kvindelige sjæle i den anden verden ifølge legenderne får lov til at snurre og sy. Selve ordet "brud" betyder "ukendt" (fra "ikke at vide"), det vil sige upersonlig, ligesom alle de døde.
Nogle skikke holder mindet om den frygt, som forældrene engang oplevede foran deres "døde" døtre. Det var han, der dannede grundlaget for traditionen med at låse brude i et skab. I det 19. århundrede blev denne skik stadig praktiseret rent symbolsk i landsbyerne i Ryazan og Pskov-provinserne. For brude blev der også syet specielle skjorter med ærmer under børsterne, så de ikke rørte mennesker og ting - berøringen af en død mand kunne være ødelæggende.
Endelig var det traditionelle slør, der senere blev omdannet til et slør, oprindeligt et middel til at skjule brudens blik, der engang blev opfattet som det samme som en heks. I Ryazan kaldes brude stadig "havfruer". Nu er dette en metafor, men tidligere var det ikke: I russisk demonologi blev havfruer pantet døde, det vil sige dem, der døde før deres forfaldsdag: de dræbte ikke i krigen, druknede eller lagde hænder på sig selv. De forvandlede sig til de levende døde, vandrede mellem to verdener og bragte det onde til de levende, indtil de overlevede deres alder og forsvandt for de døde for evigt. Brudene var de samme.
I denne sammenhæng bliver den indledende betydning af skikken med at arrangere et bad til bruden på tærsklen til brylluppet klart. Dette er intet andet end at vaske før begravelsen. I de karelske landsbyer blev den nygifte derefter endda sat som en død mand i det røde hjørne under ikonerne.
I løbet af en lang historie er denne brugerdefinerede blevet gentænkt mange gange. I de fleste tilfælde blev det opfattet som et rituelt ægteskab med vandånden - så der var flere børn. Siden det 15. århundrede er badehuset også blevet brugt til det sidste pigerefest (for øvrig var der ingen bachelor-selskaber på det tidspunkt).
Brudgommen til brylluppet blev allerede indledt og accepteret som et voksent medlem af stammen, ellers havde han ingen ret til at starte en familie. Et ekko af denne brugerdefinerede lyder specielle folklore navne på de nygifte, bevaret i nogle regioner i Central Russia. Så i Smolensk-provinsen i det 19. århundrede blev brudgommen også kaldet "ulven", og i Vladimir-provinsen - "bjørnen". Assimilationen til udyret var et glemt vidnesbyrd om, at brudgommen passerede riten for indrejse i en mandlig forening, hvor de unge mænd måtte "forvandle" til deres totemiske stamfar. Og ulven og bjørnen blev betragtet som mytologiske forfædre af de fleste af de østslaviske stammer.
Så brudgommen tilhørte den levende verden.
Derfor var hans opgave at gå til de dødes verden, finde sin brud der og bringe hende tilbage til livet og gøre hende til en kvinde. Brudgommens farvel til sine forældre og pårørende, før han rejser til bruden, gengiver talen fra en mand, der ligger på hans dødsleje.
Da han ankom til bruden, opdagede den unge mand, at hendes venner ikke ville lade ham komme ind i huset. I Nizhny Novgorod-provinsen sagde "vagterne" direkte, at der var en død mand i huset. Den eneste måde at komme dertil er at betale løsepenge for porte, døre, trapper osv. I arkaiske repræsentationer er dette en typisk situation for en levende person, der er faldet ind i den anden verden. Oprindeligt var det nødvendigt at navngive navnene på alle input og output korrekt, så de kunne åbnes. Noget lignende blev beskrevet i den egyptiske bog om de døde. Senere blev navnritualet omdannet til et krav om løsepenge.
Kærester, der ikke ønsker at lade bruden gå her som hendes følgesvende efter livet. Ligt klædt krævede de fra brudgommen, at han skulle gætte, at hans forlovede blandt dem, med andre ord fjerne hendes dødbringende ansigtsløshed fra hende. Det var nødvendigt at gætte op til tre gange. Hvis alle forsøg ikke lykkedes, blev det betragtet som et dårligt tegn - ægteskabet ville ikke være stærkt.
Men brudgommen kom heller ikke til bruden alene, han havde en kæreste (hovmester for brudgommens gifte slægtninge) og en tysyatsky (brudgommens gudfar) med sig. Dette er, hvad Propp kalder "magiske hjælpere", som den lille pukkelryggede hest. Uden dem er de levende i de dødes verden meget sårbare, da det risikerer at møde langt mere lumske indbyggere i den anden verden end brudens brudepiger. Derfor er et stort antal bryllups charms - mere end fire hundrede. Tysyatsky var indehaver af bryllupskassen og købte alt, hvad der var nødvendigt i henhold til ceremonien. Og venen bragte en pisk og piskede dem på tværs og skræmte dæmonerne væk. Han kunne også hjælpe brudgommen med at finde en brud. Han havde et specielt håndklæde bundet over skulderen - et håndklæde broderet med rødt. Det var et symbol på stien til en anden verden: på håndklæder sænkede de kisten ned i graven, og nogle gange lagde den endda den afdøde.
Efter velsignelsen fra brudens forældre tog brylluppetoget tilbage til kirken. Bruden red med sin matchmaker og lagde sig i nogle tilfælde på skødet og lod som om hun var død. I hendes hænder var en kost - en talisman mod onde ånder, så hun ikke ville forhindre hende i at vende tilbage til de levende verden. I kostroma- og Rostov-provinserne stoppede bryllupstoget ved kirkegården på vej, så forfædrenes ånd ikke ville blive fornærmet, at det, der engang hørte til dem, blev fjernet fra dem.
Men alle forholdsregler blev truffet, bruden blev købt ud, ført til kirken, gift og bragt til brudgommens hus. Her blev alle bryllupsdeltagere drysset med godt vand, og vogne kørte gennem den udlagte ild: Den skulle rense sig efter at have kommunikeret med de dødes verden. Den samme ritual blev i øvrigt observeret
derhjemme og ved begravelser. I sin mands hus havde bruden en hvid skjorte med farverigt broderi og en festlig rød nederdel (nederdel). Pigefladens fletning blev afskåret, og en kitsch blev sat på hovedet - gifte kvindes hovedbeklædning. Efter at de unge blev eskorteret til soveværelset.
Den næste morgen dukkede en nyfødt person op foran gæsterne, og i gamle tider forstås dette bogstaveligt: den, der blev hustru, ændrede ikke kun efternavn (efternavn), men også hendes personlige navn. Denne metamorfose blev "officielt" konsolideret den næste dag gennem ceremonien for de pårørende, der søgte efter brudgommen i hendes forældres hus: der var en mand og nej. Søgningen efter den afdøde blev udført til samme formål. Sådan blev ritualpunktet indstillet.
Overhovedet ikke skræmmende
I løbet af det 20. århundrede blev indholdet og rækkefølgen af den traditionelle bryllupsceremoni helt glemt. Fra en hellig handling med at vække det feminine princip blev brylluppet til en stor fest i anledning af to unge mennesker, der fik et stempel i deres pas. Brudens snehvide kjole har intet at gøre med sorg. Brudgommen fra en fremmed, der forsigtigt kryber gennem de dødes verden, blev den absolutte herre over situationen. Han indløser bruden selv og gætter selv gåderne fra hendes venner, der blev moderigtige i 1950'erne.
De vidner, der erstattede venen, er kun nødvendige for at placere deres underskrift på registeringskontoret. Toastmasteren eller restaurantdirektøren gør alt for dem. Deres tidligere rolle mindes kun med båndet over skulderen, hvor begravelseshåndklædet blev omdannet til. Den rituelle kost er længe blevet til en brudes buket. Sløret er ikke påkrævet: den nygifte blik skræmmer ingen nu. Fra den gamle skik var det kun forbuddet mod de nygifte at se ind i hinandens øjne under udvekslingen af ringe, ellers ændrer de sig.
Der er heller ikke brug for bruden at græde nu. Man kan kun græde om morgenen inden brudgommens ankomst. I stedet for en kirkegård stopper nygifte nu ved den evige flamme eller monumenter. Udbuddet af brød, udgydelse af korn og mønter er bevaret - dette er forståeligt: du ønsker familieharmoni og velstand til enhver tid. Af samme grund forblev adskillige amuletter.
En vag påmindelse om den nygiftes opstandelse er ritualet med at stjæle hende i slutningen af bryllupsbanketten, men her var der en klar forvirring med den kaukasiske tradition. Og nu er det ikke hendes slægtninge, der leder efter hende, men den unge mand - så det er mere logisk set ud fra sund fornuft, fordi ingen husker den sande betydning af traditionen.
“Interessant avis. Ukendtes verden”№2 2013
