De dør i søvn, den ene efter den anden, tusinder af kilometer hjemmefra. Deres gennemsnitsalder er 33. Alt undtagen en, det vil sige 116 ud af 117, er sunde mænd, indvandrere fra Sydøstasien, der har boet på amerikansk jord i mindre end et år
Dødsfald toppede i begyndelsen af 1980'erne. Hmong-mændene døde i søvn. Hvorfor - ingen kunne forstå. Ingen af dem var syge. Alle boede i forskellige byer i USA. De blev forenet ved at tilhøre en kultur og det land, hvorfra de alle kom - Laos. Det er alt.
Læger gav problemet et symbolsk navn, som man kunne sige underskrev for deres egen hjælpeløshed: "Sudden Night Death Syndrome." Dette hjalp ikke på nogen måde til at forstå årsagerne til den mystiske lidelse og endnu mere til at behandle det, men det blev meget lettere at indkalde videnskabelige konferencer dedikeret til det.
Femogtyve år senere indsamlede og opsummerede professor Shelley Adler professor i University of California (San Francisco) alle oplysninger om de mærkelige dødsfald. Hun har interviewet mange af Hmong diasporaen og studeret den eksisterende videnskabelige litteratur om emnet.
Resultatet er søvnlammelse: Natånd, Nocebos og Body-Mind Connection, en udforskning af, hvordan bevidsthed påvirker biologi.
Konklusionen, som Adler kommer til, er forbløffende: på en måde blev Hmong-mændene dræbt af deres egen tro på onde ånder.
* * *
I 1986 var dødeligheden blandt Hmong faldet, men den epidemiologiske kendsgerning forblev uforklarlig.
Salgsfremmende video:
På det tidspunkt studerede Adler traditionelle overbevisninger ved University of California om, hvad hun selv kaldte "sjælsbegrænsende natlige angreb."
I den videnskabelige litteratur kaldes dette fænomen "søvnparalyse" (en tilstand, hvor muskellammelse opstår inden søvn eller efter vågnen; normalt ledsaget af en følelse af terror; ca. Mixednews).
Det er bemærkelsesværdigt, at søvnforlamning er kendt i næsten alle kulturer, og næsten overalt er forbundet med en ond ånd om natten.
I Indonesien kaldes det digonton (kvalt). I Kina - bei gi ya (domineret af et spøgelse). Han er kendt for ungarere som gudinden-nimas (fanget af en heks). Indbyggerne på øen Newfoundland kalder natteanden den gamle hag (kikimora).
Det hollandske navn er tættest på engelsk (natthoppe) og betyder "natheks". Rødhesten ser ud til at være afledt af enten den germanske mahr eller den oldnordiske mara. Dette var navnet på et fantastisk kvindeligt væsen, der ifølge Adler "sidder på den sovende mands bryst og forårsager kvælning."
I forskellige kulturer beskrives besøg af en "heks, der kvæler sveller" meget ens. Ofrene er altid sikre på, at de er vågen, verden omkring dem ser ekstremt realistisk ud, men de er ikke i stand til at bevæge sig. Personen er overvældet af "ubeskrivelig frygt og rædsel", han føler det som om nogen klemmer brystet, det bliver svært at trække vejret.
Forskere forstår mekanismen for dette fænomen ganske godt. Lammelse, kompression af brystet, er alle beskrevet detaljeret i den videnskabelige litteratur om søvnforstyrrelser.
Søvnlammelse opstår, når REM-søvn opstår "i den forkerte rækkefølge."
Under REM-søvn blokerer vores hjerne kropsbevægelser; vi er midlertidigt lammet. Dette er normalt. Men vi bør ikke være vågen i REM-søvn. Og søvnlammelse sker nøjagtigt sådan: hjernen blander de tilstande, der skal forekomme sekventielt.
Det er her, "natten til heksen" kommer. Folk, der har oplevet søvnlammelse, sagde at de på dette tidspunkt følte tilstedeværelsen af noget forfærdeligt, ondt og andet verdsligt.
”Jeg ved, det var der. En illevarslende tilstedeværelse … men jeg kunne ikke forsvare mig selv, jeg kunne ikke løfte en finger,”sagde en af samtalepartnerne, Adler. Sådanne fornemmelser er beskrevet af repræsentanter for mange kulturer; selvom de kaldes forskelligt.
”Jeg oplevede søvnlammelse to gange i mine studieår. Det er umuligt at formidle, hvilken dødelig rædsel det var. Jeg så - nej, jeg følte - at der var”ondskab” til venstre for mig. Hvilken slags ondskab var det, og hvordan vidste jeg, at det var så modbydeligt, kan jeg ikke sige. Men jeg ved, det var der. Da dette fortsatte, kom det onde tættere og tættere på. Jeg følte, at det ikke kunne dræbe mig. For lidt til det. Følelsen var som om der var noget andet bag denne tilstedeværelse. Måske det, der kaldes sjælen, selvom jeg er en overbevist materialist. Jeg vågnede med en sådan rædsel, som jeg aldrig har oplevet i mit liv. Overvældende frygt. Ubeskrivelig mareridt. Da jeg senere læste om søvnlammelse, genkendte jeg straks i "natheksen" mit natlige onde."
Men der er også en signifikant forskel mellem den søvnlammelse, som mange af os kender, og den, der blev oplevet af Hmong-indvandrerne i 1980'erne. Normal søvnlammelse er en ekstremt ubehagelig oplevelse, men harmløs. Hvad der skete med Hmong-mændene dræbte.
* * *
Adler studerede kulturen hos Hmong-folket og disse menneskers tro på natteåndene, som de i mange år kalder "tsog tsuam". Hun rejste til steder, hvor mystiske dødsfald fandt sted, kommunikerede med mange Hmong-indvandrere, samlede dusinvis af vidnesbyrd fra dem, der overlevede søvnlammelse, studerede alt, hvad der blev indsamlet af andre forskere. En 49-årig interviewperson beskrev sin oplevelse som følger:
”Det skete et par måneder efter min ankomst til USA. Jeg gik i seng. Han slukkede lyset og følte pludselig, at jeg ikke kunne bevæge mig. Jeg prøvede at bevæge min hånd, men det kunne jeg ikke. Jeg prøvede igen og igen - uden succes. Jeg indså, at det var tsog tsuam. Jeg var frygtelig bange. Jeg kunne næppe trække vejret. Jeg tænkte:”Hvem kan hjælpe mig? Hvad hvis jeg dør?"
Adler fandt ud af, at besøg af "natthekse" var indskrevet i det traditionelle trossystem hos Hmong-folket (både animalister og kristne). Hun foreslog, at tro på Tsog Tsuam og panikfrygt for hendes udseende kunne være en faktor, der fremkalder eller forværrer angreb på søvnlammelse.
”Når Hmong ikke beder som det skal være; når han ikke udfører religiøse ritualer ordentligt, glemmer at bringe et offer eller noget lignende - forfædrenes ånder eller landsbyens ånder ophører med at beskytte ham, - forklarede en af Hmong. "Og så har den onde ånd ret til at komme og tage ham."
I slutningen af 1970'erne og begyndelsen af 1980'erne havde Hmongs rigelig grund til, at de ikke kunne gøre, hvad deres tro krævede.
Hmongerne fik tilladelse til at immigrere til USA efter Vietnamkrigen. Mange af dem kæmpede en gerillakrig mod den laotiske regering på den amerikanske side. Da Lao-kommunisterne vandt, strømmede en strøm af Hmong-indvandrere ind i Amerika og stod over for gengældelse i deres hjemland.
Den amerikanske regering besluttede at sprede Hmong diasporaen over 53 forskellige amerikanske byer for at undgå dannelsen af store bosættelser af indvandrere. Men Hmong organiserede en anden genbosættelse næsten øjeblikkeligt og bosatte sig hovedsageligt i Californien, Wisconsin og Minnesota.
Indvandrere i USA skal altid stå over for mange problemer. Minneapolis eller Fresno er slet ikke som Laos med højt husdyr og jagt. Arbejdsløsheden var ekstremt høj, og mange følte, at de mistede fodfæste.
Nogle Hmongs kunne ikke ære mindet om deres forfædre, som de gjorde i deres hjemland. Og de vidste, at de var i fare for at møde Tsog Tsuam. Da den forfærdelige natheks dukkede op, skulle den kalde shamanen og udføre ceremonien. Men Hmongs, spredt over hele landet, var langt fra altid i stand til at finde den rigtige person. Og uden udførelse af traditionelle ritualer uden shamaner og i et fremmed kulturelt miljø følte de sig forsvarsløse.
Adler konkluderer, at Lao-indvandrerne på en måde blev dræbt af deres stærke kulturelle tro på eksistensen af natteånd.
”Den stærke og langvarige stress forårsaget af bruddet med ens egen kultur og genbosættelse i et fremmed miljø blev overlejret troen på onde ånder med magten til at dræbe en person, der ikke udfører religiøse ritualer. Som et resultat blev ensomme Hmong-mænd tvunget til at leve i konstant mystisk frygt for at besøge en natheks, som i sidste ende kunne føre til døden.
Adler betragter de mærkelige Hmong-dødsfald som manifestationer af nocebo-effekten (et lægemiddel, der ikke har nogen reel farmakologisk virkning, men forårsager en negativ reaktion hos patienten; udtrykket stammer fra modsætningen af placebo; ca. Mixednews).
Effekten af nocebo forstås meget dårligt. Årsagerne til dette er overvejende etiske - undersøgelsen af denne effekt kan være forbundet med skade på mennesker. Imidlertid viser de få videnskabelige arbejder, der stadig blev udført, at nocebo er et ægte fænomen og har stor magt.
For eksempel begyndte folk, der fik at vide, at de var følsomme over for elektromagnetisk stråling fra mobiltelefonsignaler, at opleve svækkende hovedpine.
Antallet af bivirkninger blandt patienter behandlet for gigt viste sig at være relateret til det, de vidste om den medicin, de tog.
Men hvis der er eksterne manifestationer af tro, hvorfor ikke være indre? Det ville være logisk at antage, at jo stærkere en person tror på noget, jo stærkere er den påvirkning, som hans krop udsættes for, selvom den pågældende tro vedrører noget helt uvidenskabeligt.
Hvis du stadig er i tvivl om, at nocebo-effekten virkelig kan føre til utilsigtet død, har Adler et andet overbevisende eksempel.
En gruppe forskere gjorde en forbløffende opdagelse: Kinesiske amerikanere, hvis de blev født i det "uheldige" år fra kinesisk astrologis synspunkt og led af en eller anden form for sygdom, døde tidligere end dem med den samme sygdom, der blev født i de "lykkelige" år.
Det vil sige, at folk født i et år, der betragtes som "dårligt" for lungesundheden, dør af lungesygdomme i gennemsnit fem år tidligere end de samme syge, men født i et andet år.
Intet af den slags blev observeret hos repræsentanter for andre nationaliteter, der bor blandt kineserne. Desuden er hvor meget tidligere disse mennesker dør direkte relateret til hvor "stærk deres forbindelse til den traditionelle kultur i Kina."
Der er noget at tænke over. Hvis en person blev født under en uheldig stjerne, dør han fem år tidligere end den, der er født under en lykkelig, af den samme sygdom. Men kun hvis han tror på kinesisk astrologi.
Adler kalder dette fænomen for "etnisk biologi."
”Da holdningen til virkeligheden kan have biologiske konsekvenser, og denne holdning er forskellig i forskellige kulturer, afhængigt af den kulturelle kontekst, kan biologiske processer under de samme forhold forløbe på forskellige måder,” skriver hun.”Med andre ord er biologi” national”.
Vi ved stadig meget lidt om, hvordan vores bevidsthed er forbundet med kroppen. Undersøgelser af søvnlammelse kan give os et fingerpeg om dette puslespil.