Af Tatiana Tanskaya, yogainstruktør, Kiev School of Yoga.
Jeg spekulerede på, hvilke argumenter præsterne fremførte mod yoga. Og med dette spørgsmål henvendte jeg mig direkte til kirkens ministre.
”Yoga er en synd,” svarede far Alexander blidt. - Ortodoksi og yoga er uforenelige. De er lige så forskellige som en båd og en sten omkring hans hals for en der ønsker at krydse til den anden side af floden. Yoga er et grusomt selvbedrag, der ikke stræber efter Gud, men et ønske om at blive Gud selv. Pas på dette - det er hvad jeg kan fortælle dig om yoga."
”Ortodoksis askese og yoga asceticisme er virkelig ens. Men det ser kun ud ved første øjekast. Faktisk er forskellen enorm - sagde far Vincent. - En ortodoks asketik, der udfører en heroisk handling, styrkes i ydmyghed, uddyber synet om hans synder, hans mangler, begynder at græde om hans synder. Og en yogi, når han er engageret i sine øvelser, jo mere bliver han stærkere i stolthed, ophøjes sig selv og tror, at han bliver almægtig. En sådan opførsel er uacceptabel, fordi Herren modstår de stolte og giver de ydmyge nåde."
Efter at have interviewet et par præster mere, kom jeg til konklusionen: Ingen ved virkelig hvad yoga er, og hvad dens tilhængere gør. Og hvis du har hørt noget, er vi sikre på, at målet med yogis er at tage den vanskeligste position og være meget stolt af det. Og som endda læser nogle værker, giver sådanne argumenter for yogaens syndighed: der er ingen omvendelse for synder, der er ingen kærlighed til Gud, yogier er kolde og ligeglade, fordi de er fokuseret på sig selv, deres krop og psyke, der taler om ønsket om kun at opnå personlig velstand, de har ingen kærlighed til mennesker, fordi de er beordret til ikke at kommunikere med mennesker, ikke at opleve følelser.
Man kunne grine af disse udsagn, hvis det ikke var for det triste ønske om at nedlægge alt, hvad jeg ikke forstod, det peremptory ønske om at bevise, at kun din vej er den eneste sande og korrekte, hvis det ikke var for det triste forsøg på at besvare alle "hvorfor " bare fordi".
Er de virkelig så forskellige?
Salgsfremmende video:
Jeg har ingen teologisk uddannelse, og jeg har ikke opnået oplysning inden for yoga. Men jeg blev født og levet hele mit liv i et ortodoks miljø og har lavet yoga længe nok til ikke at se de eksisterende kontaktpunkter. Lad os tænke sammen.
Hvad er yogamålet mindst? Slip af med sygdomme for ikke at distrahere sjælen fra dyrkning. Hvad er den vigtigste metode til sjældyrkning? Opløs din ego, fjern den fra den ærefulde piedestal fra forgrunden, hold op med at betragte dig selv som universets centrum. Kun ved at slippe af med overherredømme af ego kan man rense sig fra skallet af små lidenskaber, harme, had og foragt og opfatte verden med den spontanitet, glæde og kærlighed, der kun er iboende hos små børn.
Og hvad er den mest forfærdelige synd i ortodoksen, den mest alvorlige, den mest utilgivelige, for hvilken man må omvende sig uophørligt og uden afbrydelse? Nej, slet ikke mord, ikke utroskab eller ondskab. Den værste synd er stolthed. Og åh, hvor mange troende ved ikke om det. Eller de ved, men er ikke klar over. Når alt kommer til alt er det en ting at sige i tilståelsen “Jeg omvender mig over stolthed” og at kommunisere med en ren sjæl. Og det er en anden ting at gå derpå og forbande din søn vrede for uvaskede retter, ikke lade din underordnede gå på ferie, så han ikke tænker på sig selv, for at fortælle sin kone hårdt, hvor hun hører hjemme i huset, og at foragte naboen for beruselse.
Stolthed ved hver tur. Bevidstløs og fra dette endnu mere forfærdeligt. En person, der er blindet af stolthed, vil dræbe og voldtage og begå alle andre dødelige synder. Og han vil finde en undskyldning. Men når de er blevet af med stolthed, smelter folk sammen med Gud, og lyset fra Guds kærlighed lyser deres sjæle.
Er stolthed og ego ikke det samme?
Dødelige synder i ortodoksi
I alt er der syv dødbringende synder: stolthed, grådighed, misundelse, vrede, utroskab, ondskab og udmattelse.
Grådighed fører til en mangfoldighed af bekymringer, til indre vrede og isolering og provokerer frygt for tab og vrede hos potentielle konkurrenter og misundelige mennesker.
Jalousi eller syg vil forudsætte en tro på uretfærdigheden i den orden, som Gud har oprettet, og er i modstrid med de kristne dyder med storslåethed og medfølelse.
En person, der bukker under for vrede, føler sig grim eller irriteret, er i konstant fare for at gøre forfærdelige ting og skader sig selv og andre. Hovedårsagen til vrede er stolthed.
Tilgivelse og uhyggelighed er former for lysthed. De forårsager både kropslig lidelse og sjælens lidelse, da genstanden for en voluptuar ikke er et sandt gode. Bekæmpelse af uklarhed involverer ikke så meget frivillig undertrykkelse af suget efter mad, som at tænke på dets sande sted i livet.
Modløshed er en tilstand af meningsløs utilfredshed, harme, håbløshed og skuffelse, ledsaget af en generel sammenbrud.
Alle dødbringende synder er baksiden af stolthed eller ego. Og egoet er baseret på en følelse af selvvægt, frygt for død og en følelse af selvmedlidenhed. Det ses tydeligt, at synderne med stolthed, grådighed, misundelse og vrede er udtryk for en følelse af ens egen værdi, og uhorende, ondskabsfuldhed og udmattelse er overgivelse over ens egen svaghed, der betragtes som selvmedlidenhed.
Ti "bud" af yoga
I Yoga Sutras fra Patanjali er der givet ti retningslinjer for yoga-udøveren: fem forbudte (yama) og fem receptpligtige (niyama) - "ikke" og "følger" den åndelige vej. Som Swami Kriyananda skriver, er deres betydning, at de forhindrer vores energi i at "lække". Yama's første regel er vold, ingen skade. Så snart tendensen til at undertrykke andre er drevet ud af hjertet, til at fornærme dem på en eller anden måde (herunder stræben efter personlig gevinst på deres bekostning), vises velvillighed af sig selv.
Det næste princip med "nej" er at afstå fra falskhed. Sandhed er en naturlig tendens for os, så snart ønsket om at fordreje sandheden er overvundet.
Den tredje pit er ikke-erhvervelsesevne, det vil sige fraværet af grådighed. Dette gælder ikke kun materielle ting, men også mere subtile ting, såsom ros eller position.
Den fjerde yama er selvkontrol (brahmacharya). Normalt er denne holdning forbundet med udøvelsen af seksuel afholdenhed, men den har en bredere betydning. Brahmacharya betyder kontrol med alle naturlige ønsker, hvor sexlysten er den stærkeste, men ikke den eneste. En enorm mængde energi bruges i tanker eller i søgen efter fornuft tilfredsstillelse. Yoga rejser ikke spørgsmålet om sexs korrekthed eller syndighed, den taler om, hvordan og hvor vi skal lede vores energi.
Femte pit: manglende accept. Ikke-accept er et naturligt par med ikke-erhvervelsesevne. Ikke-besiddelse betyder løsrivelse fra det, der ikke er vores, mens manglende accept betyder løsrivelse fra det, vi normalt betragter som vores ejendom. Pointen er, at intet virkelig hører til os. Alt - vores kroppe, handlinger og endda tanker - hører til Herren.
Niyam eller "burde" er også fem. Disse er renhed, tilfredshed, selvbeherskelse, introspektion (introspektion, selvkendskab) og hengivenhed over for Herren, fromhed.
Med "renhed" menes hjertets renhed, ikke den kropslige renhed, skønt den naturligvis også inkluderer sidstnævnte.
"Tilfredshed" er ikke selvtilfredshed, men en tilstand, hvor man tappert skal møde de sværeste omskiftelser. Det vil sige, at du er nødt til at acceptere alt, hvad der sker som Guds vilje og være tilfreds.
"Selvbeherskelse" er ikke bæren af eksterne sparefunktioner, men en tilstand af ikke-involvering med alt det ydre. Du skal lære at være mesteren over dit “vil” eller “ikke vil” og være i stand til at bringe dine forpligtelser til slutningen.
Introspektion (introspektion, selvkendskab) er, synes det, at dreje indad, men det er mere end introspektion. Introspektion holder stadig sindet knyttet til egoet, mens det for det første betyder at vende sindet til Gud. Introspektion giver os mulighed for at se Gud i os selv. Der er ikke behov for at fordømme dig selv og dine kvaliteter, du skal bare udvikle evnen til at have et helt klart sind og objektivitet.
Fromhed er hengivenhed rettet indad, ikke kastet udad i religiøse ceremonier og ritualer. Fromhed leder den naturlige kærlighed til hjertet fra verdslige genstande til Gud.
Som du kan se, er dødelige synder meget i tråd med principperne i yama-niyama. Og hvis du også husker de 10 bud, skal du især elske Herren Gud af hele dit hjerte; elske din næste som dig selv; dræb ikke; begå ikke hor; stjæle ikke; opbyg ikke falske beviser; ikke efterspørge en kone og din nabos gode, så bliver dette forhold endnu mere tydeligt.
Desuden vil jeg tage mig friheden til at sige, at ikke kun de generelle principper for livet er ens, men også specifikke metoder. I ortodoksi har der været en åndelig praksis siden antikken, som et resultat af, at en person oplever enhed med Gud. Denne praksis kaldes hesykasm.
Hvad er hesykasm?
Ifølge en nutidig ortodoks teolog, hvis monastisisme er i fokus for den ortodokse spiritualitet, så er hesykme selve kernen i dette fokus.
Ordet "hesykasi" kommer fra den græske "hesykia" - "hvile", "stilhed". Praksis med hesykasm er baseret på kontemplativ bøn, afvisning af tanker, følelser og billeder. Som et resultat af praksis forekommer deifikation og opstigning til Gud.
Jeg kan ikke andet end nævne her uddrag fra A. S. Rigins vidunderlige artikel "Stilhed og lys" dedikeret til hesykasme.
”Den vigtigste metode til hesykasm er at gentage 'Jesus-bøn' mange gange ('Herre Jesus Kristus, vær barmhjertig med mig, en synder'. tænker og begynder at "skabe bøn", der forbinder dens rytme med vejrtrækning, indtil bønnen bliver "selvkørende", og det er ikke længere den person, der beder, der udfører visse handlinger for dette, men bønnen flyder som sådan gennem ham uden at kræve nogen indsats. den bede person kasserer konsekvent "tanker" (dvs. tanker) og renser således sindet og gør det til et tomt spejl, hvor det yndefulde berøring af det "uskabte lys" kan afspejles, - skriver Rigin.
Overvejelserne om dette lys, der kaldes uskabt (det vil sige, uskabt, der findes for evigt) eller Tabor (dette er lyset, som Jesu Kristi disciple så under hans transfiguration på Mount Tabor), er af stor betydning for udøvelsen af hesykasme. Gennem dette lys indtræder det asketiske med den uforståelige Gud. Fyldt med dette lys deltager han i det guddommelige liv og bliver Gud ved nåde. Det er sådan, theosis sker - en persons guddommeliggørelse.
Yderligere læser vi fra Rigin:”Det antages, at” at placere sindet i hjertet”og bremse vejrtrækningen, mens vi udfører” Jesusbøn”, er den vigtigste teknik, der går tilbage til Simeon, den nye teolog og Gregory Sinait. Sindet "trænger ind i hjertet" sammen med den inhalerede luft, der følger den. En yderligere teknik foreslået af St. Nicephorus den ensomme er, at indånding og udånding er forbundet med hjerteslag, og hvert bønnes ord udtales med et hjerterytme. I dette tilfælde udtales de første tre ord i "Jesus-bøn" om indånding, og de næste tre - om udånding. Rytmen i den gentagne bøn, der er forbundet med åndedrættet, fører gradvis til det faktum, at tankerne falmer væk, og sindet beroliger sig og bor i hjertet, hvor det ifølge Simeon, den nye teolog, til at begynde med kun møder”mørke” og syde lidenskaber.men bag dette”mørke” i dybden af hjertet åbner”usigelig glæde” sig.
Når han skrider frem i bønspraksis, begynder den asketiske besøg i en tilstand af ekstase, men ifølge Simeon, den nye teolog, er ekstase kun et indledende trin og ikke målet med praksis, der består i at opnå en permanent, uknækkelig enhed med Gud, der påvirker hele den menneskelige natur - ånd, sjæl og krop.
Praksis med hesykasm er også forbundet med doktrinen om "kropscentre". Dette er det "hovedcenter", som sindets aktivitet er forbundet med; "Laryngeal center", hvor tale, der reflekterer tanken, genereres; Det”thorakale center” og endelig”hjertet” (placeret i regionen af hjertet), som er af så stor betydning i udøvelsen af hesykasm. Under "hjertepladsen" er området "livmoderen", der fokuserer på "basispassioner" (slutningen af citatet).
Ligner det ikke rigtig meget de teknikker, der ikke kun er forbundet med yoga, men også i andre østlige praksis, og "kropscentrene" fremkalder helt klare forbindelser med chakraerne? Men forfatteren undgik meget klogt at besvare dette spørgsmål.”Læren om kropslige centre såvel som teknikkerne til vejrtrækning og gentagen gentagelse af de samme ord fremkalder naturlige forbindelser med en række østlige traditioner, men vi sætter os ikke målet i denne artikel at udvikle disse foreninger af en række grunde, hvoraf den vigtigste er selvforsyningen af enhver åndelig tradition og tilstedeværelsen af potentialet til at forklare dens ideer, mens den forbliver inden for rammerne af denne tradition, siger han.
Lidt historie og filosofi om hesykasm
Når man læser om hesykasmens historie, er det umuligt at slippe af med tanken om den fantastiske lighed mellem metoder og praksis, der er forbundet med ortodoksi og yoga. Se selv.
Denne undervisning optrådte i gamle tider, længe før dens grundlæggende principper og metoder blev udviklet og beskrevet detaljeret i kirkefædres afhandlinger.
Så i skrifterne fra Macarius af Egypten (IV århundrede) findes der en doktrin om "guddommeliggørelse" - berøringen af det guddommelige princip til mennesket, der omdanner sjælen og kroppen. For asketikerne var dette ikke en abstrakt idé, men et faktum af deres indre åndelige liv, virkeligheden i deres åndelige praksis. Under uophørlig bøn frigøres sindet fra lidenskaber og belyses med lys. Dette bringer en særlig indre ro til sjælen. Dette er ikke apati eller ligegyldighed, men en dyb stilhed og ensartethed i ånden, der nægter at tale og manifestere. En sådan tilstand kan sammenlignes med den glatte overflade af vand på en blæst dag, den fylder sjælen med glæde og lykke. Denne lyksalighed giver renhed i hjertet og jomfruenheden i sjælen, den helhed i sjælen, som er målet for den åndelige praksis af det asketiske.
Den sande fader til Hesykasm anses for at være klassikeren af den byzantinske mystik, Simeon den nye teolog (949-1022). Det er han, der krediteres forfatterskabet af afhandlingen "På de tre metoder til koncentration og bøn", som beskriver de metoder til praksis, som vi har talt om tidligere - efter at have taget en siddende stilling og bøjet hovedet mod brystet, bremser den asket bevidst sin vejrtrækning og begynder at sige "Jesus-bøn" og kombinerer den med rytme trækker vejret og dirigerer til hjertet, indtil bønnen bliver "selvkørende."
I anden halvdel af det 13. århundrede blev ideerne fra Simeon, den nye teolog, udviklet af Nikifor Hesychasten (Nikifor den Uedinennik), en italiener, der konverterede til ortodoksi og blev en Athos asketik; forfatteren af afhandlingen "Om nøgternhed og at holde hjertet", der systematisk opstiller teknikken for åndelig praksis med hesykasm.
Hovedudviklingen af hesykasmets metoder er forbundet med navnet på abbeden i et antal kloster fra Athonite, Gregory Sinait (ca. 1250 - ca. 1330). I sit arbejde "On Silence and Prayer" skriver Gregory Sinaite om to stadier af monastisisme - monastisk aktivitet (faste, askese, tilbagetrækning fra verden osv.) Og kontemplation, der består i ikke at gøre. Eftertanke har ifølge Gregory Sinait tre faser:
- koncentration og "bøn med sindet";
- nåde og åndelig glæde, nedstigningen fra det "uskabte lys", erhvervelsen af sindets tavshed;
- den højeste klarhed, nøgternhed ("sindethed af sindet"), forståelse af essensen af alle ting og overvejelser om deres egen åndelige essens.
Den mest udviklede tradition for hesykasme var i det XIV århundrede af Gregory Palamas.
Gregory Palamas (1296-1359) modtog en sekulær uddannelse i sin ungdom, i 1315 accepterede han monastisisme på Athos-bjerget, hvor han i nogen tid var abbed i Esfigmen-klosteret og derefter blev en eremit. I henhold til Palamas 'lære kan en person, der har opnået perfektion i kærlighed, efter at have elsket Gud uden nogen egoisme og egoisme, gennem bøn slutte sig til guddommelig energi, det vil sige den levende og universelt fungerende nåde og stige til Gud selv og se med sine egne øjne lyset af hans evige herlighed (Taborsky let) - at elske.
Og den ideologiske modstander af Gregory Palamas, munken Varlaam Calabriets, der senere blev katolik, betragtede Lyset, der blev set af Palamas, som en almindelig autosuggestion, og han definerede hesykasme som en serie semi-magiske vilde teknikker. Varlaam argumenterede for, at det var umuligt at se det guddommelige lys, fordi det var umuligt. Striden mellem teologer blev løst i 1351 i Blachernae kommunestyre: kritik af Barlaam blev fordømt, palamisme blev erklæret som den officielle doktrin for den byzantinske ortodokse kirke, og i 1368 blev Gregory Palamas kanoniseret.
Palamas gav hesykasme en virkelig filosofisk ramme, hvor han udviklede doktrinen om den grundlæggende forskel mellem essensen af Gud, som er uoverskuelig og utilgængelig for forståelse, og de selvudstrålende energier fra Gud, der gennemsyrer hele verden, nedad til mennesket. Denne uskabte stråling af Gud er det uskabte Tabor-lys. På samme tid henviser Palamas til ordene fra Dionysius, Areopagit om "utilnærmeligt lys" og Gud som "superluminøst mørke", igen og igen bekræfter den grundlæggende utilgængelighed og overskridelse af dette lys, der kommer ind i hjertet af den asketiske, hvis "tanker" (tanker) er dødd ud, og sjælen er tom og gennemsigtig.
Temaet med transformation, opnået ved hjælp af lys og nedstigningen af nåde, er centralt i den asketiske lære fra Gregory Palamas. Han mente, at en sådan oplysning af ånden, når den først var opnået, også skulle påvirke kroppen. Ånden giver kødet liv og omdanner det, for "kroppen er et tempel, hvor al Guds fylde bor kropsligt." Vejen til en sådan transformation er "tavs" eller "åndelig" bøn, som Isaac den syriske skrev om, at i første fase består bøn af ord, og på det andet trin har den ikke længere hverken ord eller form. Dette er en virkelig tavs, spontant forekommende eller "selvkørende" bøn, der giver asken en dyb fred, tavshed og involvering i det uskabte lys af guddommelige energier.
Rus blev efterfølgeren til Byzantium. Idéerne om hesykasm begyndte at trænge ind her for længe siden, lige fra vedtagelsen af kristendommen. F.eks. Foretog Anthony - grundlæggeren af Pechersk-klosteret i Kiev - pilgrimsrejse til Athos-bjerget og boede i nogen tid i Esphigmen-klosteret (hvor senere Gregory Palamas var abbeden) og studerede sammen med de athonitiske eremitter.
Sergius fra Radonezh var efterfølger af hesykasm. De bedste asketikere i den ortodokse verden, Seraphim fra Sarov, Johannes fra Kronstadt, Ambrose Optinsky, Ignatius Bryanchaninov, tænkte og følte på mange måder det samme som Palamas, der mente, at en person kan stige op til Gud, mente, at en person ikke burde fratræde sig selv ufuldkommenhed, men skal overvinde det.
Jeg sigter ikke mod at bevise, at elementer af yoga anvendes i ortodoksi. Det ville ikke være rimeligt såvel som at sammenligne den uforlignelige - yoga og religion. Dette er to helt forskellige stier. Men det ser ud til, at de løber parallelt og fører til det samme mål. Derfor er metoderne til selvforbedring, åndelig praksis, metoder til kontemplation, at slippe af med egoet eller stolthed ens. Vidner dette ikke om deres effektivitet?
Forholdet til Gud er efter min mening en meget intim sag. Kun du har ret til at bestemme, hvilken vej der passer bedst til dig. Jeg vil kun sige en ting: Jeg betragter ikke mig selv som en troende, fordi jeg ikke tror, men jeg ved, at Gud eksisterer. Og jeg betragter mig ikke som en tilhænger af nogen kirke, fordi jeg ikke kan lide formidlere mellem mig og Gud, der endeløst kæmper for magt, for indflydelsessfærer, for finanser, til sidst.
Hvis det højeste mål for religion, i dette tilfælde ortodokse, er at bringe sjælen en partikel af Guds lys, omvendelse af synder og fremme ubegrænset kærlighed til Gud i hjertet, er jeg ortodoks. Fordi jeg elsker Gud af hele mit hjerte og ser hans nærvær i alt, hvad der er på jorden, og jeg stræber efter at give alle væsener - levende og livløse - glæde og lys fra Herrens kærlighed. Er denne yoga ikke i den højeste forstand af ordet, som betyder enhed?
Min ven, der blev diskuteret i begyndelsen, går på Kiev School of Yoga. Min ven går i kirken. Hver er en person med en smuk, lys sjæl. Jeg ser meget fælles i deres forfølgelse af fremragende karakter. Må Gud give dem styrke på deres sti.