"Kapitel I. Forhistorisk tid"
"Kapitel II. Istid"
"Kapitel III. Arktiske regioner"
"Kapitel IV. Godenes nat"
"Kapitel V. Vedic Dawns"
Vi har bevis for, at den lange nat i Arktis, ligesom den lange dag, blev kendt for digterne af Rig Veda, og Taittiriya Aranyaka klart informerer os om, at disse fænomener var fænomener fra de foregående ("pura") århundreder.
Da den vediske litteratur udtrykkeligt taler om en lang daggry, der varer 30 dage, eller om tæt samlet i en gruppe af tredive daggry, er faktum den lange nat, der går forud for en sådan daggry og den tilsvarende lange dag samme år. Den del af året, der ligger mellem perioderne med lang dag, nat og morgen og aftenskumring blev også karakteriseret - dette var almindelige dage og nætter, der ikke oversteg 24 timer sammen, skønt dagen i forskellige regioner kunne vare længere end natten, så var natten længere end en dag. Alle disse fænomener er så tæt knyttet til hinanden astronomisk, at tilstedeværelsen af en af dem indikerer en videnskabeligt underbygget konklusion om alle andres tilstedeværelse. Eftersom varigheden af den Vediske daggry afsløres, anvender man derfor astronomisk terminologi,det er ikke nødvendigt at se efter yderligere bevis for tilstedeværelsen i Rig Veda for indikationer på lange dage og nætter.
Ikke desto mindre, da vi beskæftiger os med den tilstand, der er fjernt fra os i flere årtusinder, såvel som med beviser for, at selv gennemført gennem århundrederne i kraft af tradition stadig ikke er forklaret ud fra vores synspunkt, ville det være bedre at forklare disse astronomiske fænomener som uafhængigt eksisterende fakta. Det er nødvendigt separat at identificere alle beviser vedrørende disse kendsgerninger, og "holde i reserve" konklusionerne fra astronomi, prøv at diskutere det samlede resultat af alle de beviser, der kan bevise et antal af ovenstående kendsgerninger. Jeg agter ikke at antyde, at der er en vis usikkerhed om konsistensen i disse astronomiske kendsgerninger. Tværtimod er der intet mere konkret end en sådan sekvens. Men når man indsamler og studerer bevismateriale relateret til de pågældende data,praktiske råd bør følges for altid at samle så meget bevis som muligt, når man ser på det fra forskellige vinkler.
Salgsfremmende video:
Derfor har vi til hensigt, både i dette og i de følgende kapitler, separat at overveje det bevis, der kan findes i den vediske litteratur vedrørende den lange dag og den lange nat, antallet af lyse (solrige) og mørke måneder og årets generelle karakter og derefter se, om alt dette er karakteristiske træk, der kun findes ved eller i nærheden af Nordpolen.
Først og fremmest, kig på den lange nat, der varer flere dage, den nat, som i vores tid er for kold og vanskelig for indbyggerne i de nordlige regioner. Denne aften i den interglacial periode bragte ikke mere alvorlige ulemper end dem, der opstår som et resultat af langvarigt mørke, der ikke går dag efter dag, skønt dette selvfølgelig ikke er en meget ønskelig situation i sig selv, og en person, naturligvis, ivrigt ventede på et slut sådan en periode. I Rig Veda taler mange linjer om et langt og frygteligt mørke, som skjuler fjendene til guden Indra, dem, som han skal ødelægge, bekæmpe dæmoner eller dasas, om hvis fæstninger siges det, at de alle er skjult i mørket. Så i en salme (I, 32, 10) rapporteres det, at Vritra, Indras traditionelle fjende, er indhyllet i langvarig mørke, i en anden (V, 32, 5) siges det om Indra,at han kastede Shushnu, der ville kæmpe mod ham, i et mørkt hul, og den næste strofe fortæller om det solløse mørke (Max Müller oversatte det som "frygteligt mørke").
På trods af en vis forskel i disse passager, som er meget tydelige, antages det af en eller anden grund, at slaget mellem Indra og Vritra fandt sted dagligt og ikke årligt, og vi vil spekulere om dette nedenfor ved at evaluere sådanne antagelser i den kommende demontering af vediske myter. Og nu er vi bare nødt til at bemærke, at ovenstående salmer (som en række andre) er meningsløse, hvis mørket, som som de siger i lang tid beskyttet Indras fjender, var almindeligt og varede i 12 eller endda 24 timer. Nej, det var et langt, solløst og "frygteligt" mørke, der tvang Indra og guderne, der hjalp ham med at mobilisere alle deres kræfter til sejr.
Ud over beskrivelserne af denne legendariske kamp er der andre strofer i Rig Veda, der fuldt ud beskriver eksistensen af en nat længere end den længste ikke-arktiske nat. Først og fremmest bad de vediske borde ofte til guderne for at befri dem fra mørket. Dermed råber digteren:”Aditi, Mitra og også Varuna, tilgiv mig, hvis vi har syndet mod dig. Jeg vil nå et bredt, frygtløst lys, oh Indra. Må ikke længe mørke dække os”(II, 27, 14). Udtrykket brugt af digteren "langt mørke" betyder bogstaveligt "kontinuerlig forlængelse af mørke nætter", hvilket er mere præcist. Men selv oversættelsen af Max Müller, der er citeret her, hvor han understreger bekymringen for det "lange mørke", ville blive meningsløs, hvis mørket faktisk ikke varede mere end 24 timer.
I salmen (I, 46, 6) bliver Ashvinerne bedt om "at overbringe sådan kraft til dem, der beder, hvilket vil føre dem gennem mørket," og i salmen (VII, 67, 2) udråber digteren: "Ilden er begyndt at blusse op, slutningen af mørket er allerede set, og banneret daggry blev vist i øst. " Udtrykket "ende", eller rettere sagt "mørkets kant" er meget betydningsfuldt, og det ville være en forvrængning af formspråket at oversætte og acceptere dette ord (som andre, der definerer "langt mørke") som en afspejling af bare en vinternat (eller nætter) der er noget, der findes i troperne. Som nævnt ovenfor er sådanne nætter stadig kortere end endda 24 timer, og de kan kun ske i to uger eller deromkring. Derfor er det meget usandsynligt, at de vediske borde forstyrrede minderne om disse nætter så meget, at de portrætterede dem i form af vigtige begivenheder for at overvinde den magt, som man måtte henvende sig til guderne for at få hjælp. Der er andre strofer,udtrykker den samme længsel i forventning om slutningen af mørket og lysets udseende. Dette kan ikke knyttes til teorien om, at de gamle vediske digteres nætter var så forfærdelige og som døden, bare fordi de ikke havde lejlighed til at belyse dem med kunstige lyskilder, som folk i det 20. århundrede gør. Selv i vores tid siges det ikke om vilde, at de viser den samme utålmodighed til morgenlyset, som vi finder i udråbene fra de vediske borde. Men de var civiliserede nok til at kende metal og bruge vogne. Selv i vores tid siges det ikke om vilde, at de viser den samme utålmodighed til morgenlyset, som vi finder i udråbene fra de vediske borde. Men de var civiliserede nok til at kende metal og bruge vogne. Selv i vores tid siges det ikke om vilde, at de viser den samme utålmodighed til morgenlyset, som vi finder i udråbene fra de vediske borde. Men de var civiliserede nok til at kende metal og bruge vogne.
Igen, trods alt, levede ikke kun mennesker, men også guderne i forhold til lang mørke. Rig Veda siger således om guden Agni, at han var "for lang i forhold med for langt mørke" (X, 124, 1). Denne gentagelse i Rig Veda af de næsten identiske ord "lang" og "lang" ville være uhensigtsmæssig, hvis mørkevarigheden ikke oversteg varigheden af den længste vinternat. Rig Veda (II, 2, 2) siger om guden Agni, som han skinner under "varige nætter" - sådan oversatte professor Max Muller, men forklarede ikke, hvad ordene "varige nætter" betyder i hans oversættelse. Betegner den en række nætter, uafbrudt af sollys, eller er det en elegant drejning, der ikke siger andet end et bestemt antal nætter. Det ser ud til, at forsker-oversætteren har passeret den rigtige betydning af den forklaring, han introducerede.
Men vi skal ikke være afhængige af misforståelser i oversættelser for at bevise, at lange nætter var kendt i antikken. I X-mandalaen til Rig Veda i den 127. salme, der er dedikeret til nattens gudinde, i sin sjette strofe, beder natten om at "blive let tilgængelig (krydset)" for dem, der beder. I den næste salme om Natten (Ratri-sukta) beder bønnen natten om at være barmhjertig mod ham og udbryder:”Må vi med sikkerhed nå den anden ende,” gentager disse ord to gange. I Atharva Veda (XIX, 47), i en salme, der gengiver den nævnte med mindre variationer, lyder den anden strofe som følger:”Enhver bevægende væsen finder fred i den (om natten), i den, hvis kant ikke er synlig, ligesom den, der adskiller den … Åh, den enorme mørke nat! Må vi nå uden skade, må vi nå, o velsignede, din ende. " Og i den tredje strofe i den 50. salme i denne bog beder tilbedere om, at de må bestå,uden at beskadige deres kroppe "gennem hver efterfølgende nat (erstatter dette)."
Spørgsmålet rejser naturligvis her: Hvorfor er alle så bekymrede for at nå den anden ende af natten sikkert? Og hvorfor udråber digteren, at "hverken dens endelige kant eller den, der adskiller den, er synlig"? Var det en almindelig vinternat eller en lang arktisk nat?
Heldigvis bevarer Taittiriya Samhita for os det ældste traditionelle svar på disse spørgsmål, og vi behøver derfor ikke være afhængige af spekulationerne fra moderne kommentatorer. I "Taittiriya Samhita" (I, 5, 5, 4) ser vi en lignende mantra eller en bøn rettet til natten: "O Chitravasa, må jeg nå din ende sikkert", og lidt længere (I, 5, 7, 5) Samhita forklarer selv dette mantra eller bøn: "Chitravasu er nat, og i gamle tider var brahmanerne bange for, at den (natten) ikke ville nå daggry." Her ser vi en udtrykkelig erklæring om Vedaerne, at præsterne og almindelige mennesker i gamle tider ikke havde nogen idé om nattens afslutning.
Hvad kan dette betyde? Hvis natten ikke var usædvanligt lang, hvorfor er disse alvorlige tvivl om daggryets fremkomst bragt frem? Sayana, der kommenterede denne passage, gav sine sædvanlige forklaringer og sagde, at vinteraftenerne var for lange og indbød frygt i præsten - vil daggry komme? Men her kan vi citere Sayanas ord ved at tilbagevise sine egne forklaringer og vise, at han behandlede denne passage snarere ubevidst. Det er velkendt, at "Taittiriya Samhita" ofte tydeliggør mantraer - denne del af det kaldes "Brahman": hele teksten til "Taittiriya Samhita" består af mantraer og sådan Brahman, det vil sige af bønner og deres forklaringer eller kommentarer. Disse argumenter om præstens frygt for morgenopgangen henviser til Brahmans, det vil sige kommentarer til Samhita-mantraerne (og er ikke inkluderet i selve mantra-teksten).
De indiske teologer opdeler indholdet af disse kommentarer i ti grupper: fundament; etymologisk forklaring; censur; ros; tvivl; Herske; andre begivenheder; en gammel regel eller tradition; definition af begrænsninger; passende sammenligninger eller lignende. Sayana nævner i sin kommentar til Rig Veda de første ni af dem, og som en illustration til den ottende (gammel regel eller tradition) citerer de ovennævnte forklarende linjer fra Taittiriya Samhita (I, 5, 7, 5). Ifølge Sayana henviser udsagnet: "I tidligere tider var brahmanerne bange for, at der ikke ville være nogen daggry", henviser til denne ottende gruppe, det vil sige de gamle traditioner, der er inkluderet i kommentaren (i "Brahman"). Men dette er ikke essensen af mantraet, men ræsonnement eller afklaring, der indgår i selve teksten til denne "Brahmana".
Samhita-teksten nævner ordet”eldgamle”, det vil sige, det er muligt, at der er registreret en partikel af traditionel information her. Og hvis dette er korrekt, opstår spørgsmålet - hvorfor vækkede en almindelig, ikke kort vinternat sådan frygt hos præsten sjæl først i gamle tider? Og hvorfor er det lange mørke ophørt med at begejstre denne frygt hos befolkningen i den moderne generation? Når alt kommer til alt varede den "lange" vinternat i de tropiske og tempererede zoner her, så længe som i dag og for tusinder af år siden, og ikke desto mindre har ingen af os, selv de mest uuddannede mennesker, nogen mistanke om den mulige forsinkelse af daggry og slutningen af den "lange" nætter. Måske er det tilladt at antage, at borterne i gamle tider ikke nåede det nødvendige viden til at forudsige en mulig forsinkelse i daggryets udseende og nødvendigheden af dens ankomst efter dette. Men ukorrektheden af en sådan forklaring bliver øjeblikkelig åbenlyst, når vi husker, at den Vediske kalender var så udviklet på det tidspunkt, at selv spørgsmålet om at tilknytte månens år til solen var løst. Derfor bør Sayanas forklaringer om vinteraftener, der vække mistanke om ankomsten af daggry, betragtes som uholdbare.
Dette var derfor ikke kun vinteraftener, som de vediske borger frygtede i gamle tider. Det var noget andet, noget meget langt, så længe, at selv om en person nogle gange indser, at et eller andet fænomen ikke kan være evigt, genererer det ikke desto mindre en kedelig vent, og, når han er lang, får han langsomt til at vente på ankomst daggry. Kort sagt, det var en lang nat i den arktiske region, og ordet”oldtid” (”pura”) angiver, at monumentet taler om de gamle dage, som de vediske borger traditionelt var opmærksomme på.
Jeg har allerede nævnt, at Taittiriya Samhita refererer til perioden kaldet Krittika (Pleiades). Vi kan med sikkerhed konkludere, at omkring 2500 f. Kr. blandt de vediske folk var der en tradition, der sagde, at præsterne i tidligere tider, dvs. i tidligere århundreder, præsterne så utålmodig opfattede denne varighed af en lang nat, hvis kanter ikke engang var synlige, at de inderligt bad til deres guder om at føre dem sikkert til den anden ende af dette trætte dysterhed. En sådan beskrivelse af natten kan ikke opfattes, før vi har forstået, at den henviser til en lang, langvarig arktisk nat.
Og lad os nu se, om Rig Veda indeholder direkte indikationer på en lang dag, en lang nat eller en cirkumpolær kalender, ud over generelle henvisninger til langt mørke eller vanskeligheden med at nå den anden ende af en endeløs nat (som nævnt ovenfor). Vi har allerede indikeret tidligere, at Rig Veda-kalenderen indeholder 360 dage med en ekstra måned til aftale, som hverken kan henvise til polen eller de cirkumpolare territorier. Men sammen med dette bevarer Rig Veda beskrivelser af dage og nætter, der er uforenelige med dage uden for de arktiske regioner. Kompatibilitet kan kun spores ved at pålægge dygtige konstruktioner på stroferne, der indeholder disse beskrivelser.
I vedisk litteratur beskrives dag og nat som et par eller i et par, og de defineres af et sammensat ord i dobbelt *. I dette ord erstattes "dag" ofte med ordet "daggry", og der er endda et sådant udtryk som "ushasau", det vil sige "to daggry", hvilket betyder et par "dag og nat". I andre monumenter i vedisk litteratur overføres den samme betydning blot ved ordene "dag og nat." Undertiden omtales dette par som søstre eller dobbeltværelser, men i enhver form forstås det klart som dag og nat.
* I sanskrit grammatik er der tre kategorier af tal: ental, dobbelt og flertal.
Lad os citere en af strofeerne i Rig Veda (III, 55, 11), der beskriver dag og nat og giver deres fælles navn - "Aho-ratre", det vil sige "Dag-nat". (Det skal påpeges, at den fjerde linje i denne strofe er en refrain, der gentages gennem hele salmens tekst):”Et par tvillinger (piger) har mange former; af disse to skinner den ene, og den anden er mørk: disse er to søstre, mørke og skinnende. Denne enhed er gudernes store guddommelighed."
Verset ser enkelt nok ud ved første øjekast, og med dets ord er det ganske enkelt, men det er blevet misforstået to vigtige steder. Lad os starte med de første linjer:”Et par tvillinger har mange former; af disse to skinner den ene og den anden er mørk. " Det er ikke svært at forstå, at vi taler om en lys dag og en mørk aften. Men det faktum, at dette par "har mange former" er blevet misforstået og forklaret, da den sande betydning er: "skaber mange kroppe og former." Der er et dobbelt indhold skjult her - paret kaldes lys og mørk og beskrives også som at have mange former.
I salmer ledsages dette par "dag-aften" gentagne gange af definitionen "virupe", det vil sige "at have mange former", og ikke kun mange nuancer, "som allerede adskiller sig fra forståelsen af referencer i Rig Veda som kun angiver to farver - mørk og lys. Dette kan ikke betragtes som en tautologi, men Sayana tager kun ordet i betydningen af "mange nuancer" - hvid, mørk osv., Og mange vestlige oversættere følger den samme vej. Men jeg ser ingen grund til at tale om de mange farver dag og nat. Og nogle andre definitioner i Rig Veda blev også overset.
Det ser ud til, at ingen tænkte på behovet for at forstå disse udtryk mere dybt. Heldigvis, i tilfælde af hymnen fra Rig Veda (I, 113, 3), kan vi konsultere dette spørgsmål med en kommentator, der er ældre end Sayana. Denne strofe findes i Samaved * (XIX, 4, 2, 3). Kommentatoren til denne Veda, Madhava, forklarer ordet "virupe" som følger: "I perioden med dakshinayana forlænges natten, og i perioden med uttarayana, dagen …" Madhava er en lidt kendt kommentator, men han er blevet omtalt som en ekspert i lang tid. Vi var glade for at se, at han viser os, hvordan vi kommer ud af vanskelighederne ved brug af disse ord "vishurupa" og "virupa", som er så hyppige i Rig Veda. Ordet "rupa" - "krop, form" - kunne bruges til at betegne varighed, længde, længde på dage og nætter, og "virupe" betegner deres variation, idet den er en enkel verbal tilføjelse til betegnelsen på farven på dag og nat,der kun havde to farver - lys og mørk. Efter at have opfattet Madhavas forklaringer, skal vi nu oversætte den første del af ovennævnte strofe af Rig Veda i følgende forstand:”Et par tvillinger kan være af forskellig varighed; af disse to skinner den ene og den anden er mørk."
* Samaveda - "Veda af sange, motiver, melodier" - den tredje af de fire veder. Indeholder instruktioner om, hvordan man udfører salmer fra Rig Veda.
Men hvis vi accepterer en sådan oversættelse af de første to linjer, opstår der en anden vanskelighed ved forklaringen af den tredje linje: "dette er to søstre, mørke og skinnende." Er disse to søstre ens eller forskellige end det førnævnte par tvillinger? Hvis vi tager dem til det samme som tvillingerne, vil denne tredje linje være overflødig, og hvis de adskiller sig fra dem, er det påkrævet at forklare, hvad der præcist er. Kommentatorerne løste ikke denne vanskelighed og foretrak at tro, at der ikke er nogen forskel mellem dem, at de er de samme søstre, uden at engang forsøge at undgå tautologi i denne fortolkning. Dette er bestemt en utilfredsstillende forklaring, og vi bør finde en bedre forklaring, hvis vi kan. Og dette er ikke det eneste sted, der nævner to forskellige par dag og nat.
Der er et andet udtryk i Rig Veda for dag og nat som et par. Dette er ordet "ahani", der ikke oversættes som "to dage", men netop som "nat og dag". Så i salmen (VI, 9, 1) siges det udtrykkeligt, at "der er en mørk" ahah "(nat) og en lys" ahah "(dag)". Derfor betegner ordet "ahani" dette par - dag og nat. Og vi har set, at et andet ord - ushasa-nakta - også betegner dette par. Hvad er de forskellige eller de samme par? Heldigvis giver Rig Veda (IV, 55, 3) os muligheden for at tackle denne vanskelighed. Der kaldes både "ushasa-nakta" og "ahani" særskilt for at give deres protektion på tilbederen, og disse separate bønner bekræfter klart, at disse to par er forskellige parede guddomme, skønt hver er repræsenteret af et par "dag-aften". Dette blev først bemærket af professor Mueller, men bragte ikke denne idé til sin logiske konklusion. Men hvis alle 360 dage og nætter i året tilhørte en enkelt klasse, ville der ikke være behov for at opdele dem i to grupper af par, det vil sige i “ushasa-nakta” og “ahani”, og en generel beskrivelse af dem (“mørk, lys og af forskellig varighed”) ville være ganske tilstrækkelig til at angive alle dage og nætter i året.
Men hvis vi ikke ignorerer forskellene mellem "ushasa-nakta" og "ahani" angivet i salmen, må vi finde essensen af denne forskel. Så når vi ser på naturen af dage og nætter i forskellige områder af jordoverfladen, fra pol til ækvator, kan vi komme til den eneste mulige forklaring, nemlig: året, der er nævnt i den givne passage, henviser til den cirkumpolare zone, fordi den inkluderer en lang dag og lang nat, hvilket skaber et af de angivne par, og en hel række almindelige dage og nætter i forskellig varighed, som kunne beskrives under navnet på et par på en dag og en nat. Og det er denne sidste slags par, der svarer til ordene eller definitionen af "mørkt, lys og af forskellig varighed."
Der er intet andet sted på Jorden, som denne definition ville passe til. Ved ækvator kender vi lige dage og nætter hele året, og de kan defineres som "mørke og lyse, men altid af samme varighed." Mellem ækvator og polcirkel overskrider dag og nat sammen aldrig 24 timer, selvom en sådan dag kan vare 23 timer og nat - kun en time, og omvendt, når vi nærmer os den arktiske cirkel. I dette tilfælde kan dage og nætter repræsenteres af et typisk par - "mørkt og lyst og af forskellig varighed."
Men så snart vi krydser den arktiske cirkel og går ind i "den lange natts rige", skal denne beskrivelse erstattes med en anden - det vil sige med en beskrivelse af et andet par: "en lang dag og en lang nat, hvis varighed afhænger af placeringen (observation)." Dette par af den tilsvarende lange dag og den lange nat falder også sammen med navnet "virupe". Den eneste forskel vil være det faktum, at varigheden af dage og nætter i den tempererede zone varierer på samme sted, mens den i det andet tilfælde varierer, efterhånden som observationsstedet ændres.
Når man tager dag-nat-parret som repræsenterer alle årets dage og nætter, kan vi opdele de forskellige typer daglige ændringer på Jorden i tre klasser.
1. Ved ækvator - det eneste par; mørkt og lyst, men altid af samme form eller varighed ("sarupa").
2. Mellem ækvator og polcirkel - det eneste par; mørkt og lyst, men af forskellig form eller varighed ("virupe").
3. Mellem polcirklen og polet - to par, hver mørk og lys, men af forskellige former og varigheder ("virupe").
Der er kun en dag og en nat på polen i seks måneder. Men hvis der i Rig Veda (IV, 55, 3) er en strofe, der angiver to forskellige par af dag og nat ("ushasa-nakta" og "ahani"), ser det tydeligt, at ordene "aho-ratre" angiver dage og nætter cirkumpolær region, og kun på dem. I lyset af teksten til denne salme skal vi også fortolke salmen (III, 35, 11), der er citeret ovenfor, som en beskrivelse af to par - et af dem svarer til tvillinger og det andet til to søstre. Og det skal oversættes som følger:”Et par tvillinger (det første par) har mange former (varigheder); den ene er mørk og den anden er lys. To søstre - mørke og skinnende (andet par). " Ikke en enkelt linje fremstår som unødvendig, og hele teksten bliver meget mere omfattende i betydningen end nogen anden oversættelse af den.
Vi så, at dage og nætter er repræsenteret af to par af forskellige typer - "ushasa-nakta" og "ahani", og hvis vi ikke antager, at en sådan forskel overhovedet er blottet for nogen betydning, så skulle vi tage disse ord som en beskrivelse af dage og nætter i Polar cirkel. Det er vanskeligt for os at sige, om det alle steder i teksten, hvor ordet "ahani" findes, adskiller sig fra "ushasa-nakta" i rollen som at beskrive dag og nat. Men ifølge teksten til salmen (IV, 55, 3) bliver det klart, at det i det mindste på et antal steder betegner et par specielle dage og nætter, som ikke er inkluderet i begrebet "ushasa-nakta" og er anderledes end det. Hvis "ahani" virkelig betyder et par lange dage og nætter, forskellig fra de sædvanlige dage og nætter, er der en anden måde, du kan adskille disse to par fra hinanden på. Når alt kommer til alt følger almindelige dage og nætter hinanden direkte og tæt - dag erstatter nat,og nat giver plads til dagen, og begge medlemmer af et sådant par kan ikke beskrives som gensidigt adskilt. Men en lang nat og en lang dag, selvom de er lige lange, skal du ikke følge hinanden i så tæt kontakt (hurtig udveksling).
Den lange nat opstår på et tidspunkt, hvor solen befinder sig inden i vintersolverv, og sommersolverv er forbundet med en lang dag, og punkterne for disse to solstænger er 180 ° fra hinanden, og besætter steder på modsatte segmenter af ekliptikken.
Den nøjagtige natur af udtrykket "ahani" ligner noget, der traditionelt er kendt under oprettelsen af Aranyak. I strofen "Taittiriya Aranyaki" (I, 2, 3) siges det således om et år, der ser ud som en mand, og det antydes, at året har et hoved, men to mundinger, og at dette er "definitionen af årstiderne." Kommentatoren forklarer dette som det faktum, at årets gud har to sektioner - nordlige og sydlige (i form af to mundinger), der inkluderer årstiderne.
Længere i denne "Aranyaka" siges det, at "på højre og venstre side af årets gud er der lyse og mørke dage", og følgende linjer suppleres: "En af dine (form) er lys, og din anden er ofre (mørk) som to dage (ahan) af forskellige former, og du er som Dyau (su). O du, afhængigt af dig selv, sendte alle de hemmelige beskyttelsesstyrker ned, O Pushan. Må din generøsitet være fordelagtig her. " Denne salme findes i Rig Veda (VI, 58, 1). Pushan sammenlignes med Dyaus, og det er indikeret, at han har to former, mørke og lyse, det vil sige "ahani". Det siges, at disse mørke og lette former, "ahani", udgør højre og venstre side af årets gud, det vil sige to modsatte dele af kroppen i det personificerede år.
Med andre ord angiver denne passage tydeligt, at de mørke og lyse dele af "ahani" ikke følger nøje den ene efter den anden, men er placeret på diametralt modsatte sider af året. Dette kan kun ske, hvis det dag-nat-par, der er repræsenteret ved ordet ahani, definerer den lange nat og den lange dag i den arktiske region. Kun der forekommer natten parret med en lang dag, og de sker, når solen er på vinter- og sommersolstande. De to dele af ahani er derfor meget nøjagtigt repræsenteret som udgør årets guds højre og venstre side. Denne passage i "Aranyaka" støtter fuldt ud synet på arten af begrebet "ahani", der er beskrevet ovenfor.
Den mest udtryksfulde indikation af en lang dag findes i den første linje i salmen af Rig Veda (X, 138, 3): "Solen unharnessed sin vogn (dens heste) midt på himlen", dvs. horisont, det stoppede midt på himlen. Der er intet uklart ved disse klare ord. Men kommentatorer har fundet det vanskeligt at forklare denne usædvanlige opførsel af solen midt i himlen. G. Griffith skrev for eksempel, at dette sandsynligvis er en henvisning til formørkelsen som solens ønske om at hjælpe arerne med at besejre deres fjender. Dette er en utilfredsstillende forklaring. Under en solformørkelse er solen, der midlertidigt skjult af månen, helt eller delvis usynlig, men samtidig stopper den ikke på plads, hvilket betyder, at indikationen på, at solen har afskåret vognen midt på himlen, ikke er forbundet med formørkelsen. Hvad antagelsen angår,at det stoppede for at hjælpe sine elskede arer med at afskedige deres fjender, det svarer til lån fra Bibelen, hvor det siges, at Joshua bad solen om at stoppe, så folket kunne hævne sig over deres fjender ("Joshua", X, 12, 13). Men der er ingen bekræftelse af, at denne bibelske idé blev overført til Rig Veda.
Mange salmer fra Rig Veda beskriver udnyttelsen af Indra, men intetsteds er der et ord om, at han stoppede solen for Arias skyld. Derfor må vi fjerne Griffiths forklaringer. Sayana besejrede på sin side denne vanskelighed og forklarede denne linje som følger: "Solen frigav sin vogn, så den frit kunne nå midten af himlen." Betydningen af denne forklaring er derfor, at når Indra besejrede Vritra, frigav han solstridsvognen for at bevæge sig mod midten af himlen. Denne forklaring ligner en anstrengt. Verbet "unharness" findes i Rig Veda mange gange, og overalt betyder det "at adskille hestene fra vognen for hvile" (hvilket også blev påpeget af Sayana). Den mest naturlige betydning af denne strofe er denne: "Solen unharnessed sin vogn", og selv hvis dette verb bruges i betydningen "løsne sele for at tilskynde til bevægelse", så kan det anvendes,hvis der er et uventet stop eller afmatning i solens bevægelse.
Og stadig er spørgsmålet om årsagen til, at solens bevægelse stoppes eller bremses midt i himlen. Ordene i salmen "divah madhye" er nøjagtigt oversat til "midt på himlen" og kan ikke betyde "bevægelse mod midten af himlen". Men selvfølgelig, hvis solen er uden for horisonten, kunne vi beskrive, hvordan den "løsnet selen", hvilket gav hestene viljen til at stræbe efter hurtig bevægelse, som det siges i Rig Veda (V, 62, 1), men også der producerer teksten indtrykket af, at Solens heste hviler på plads. Og i vores tilfælde er solen allerede midt på himlen, og vi kan ikke flytte den ud over horisonten uden at fordreje betydningen. Vi kan heller ikke acceptere Sayanas forklaringer. Derfor er vi kun nødt til at oversætte på denne måde: "Solen trak sin vogn midt på himlen."
Der er en passage i Rig Veda, som også kræver en forklaring (VII, 87, 5). Den siger, at guden Varuna brugte "en guldblære (sol) som en gynge i himlen." Disse ord har en klar betydning - solen svinger frem og tilbage på himlen, mens den forbliver synlig hele tiden (en lignende beskrivelse findes i salme VII, 88, 3). Ideen er klar her, da kun i den arktiske region kan solen ligne en sving i løbet af en lang dag, når den hvirvler hen over himlen og derefter ikke forsvinder med det samme bag horisonten (på solnedgangens dage vises den over den eller forsvinder i et antal dage).
Der er ikke noget usædvanligt i ordene, at solen unharnessed sin vogn et stykke tid midt på himlen, og vi bør ikke afvige fra den sande betydning af denne linje. At stoppe solen midt på himlen og holde den i denne position er så tydeligt beskrevet, at den tydelig korrelerer med en lang arktisk dag. Essensen af den anden linje understøtter den samme visning. Det ser ud til, at europæiske lærde her var forvirrede af omtalen af arerne og Dasas, der blev betragtet som fjender af de ariske, der ikke hørte til den ariske race. Disse ord findes i denne forstand i nogle passager, men ikke i det hele, da ordet "dasa" ofte definerer Indras fjender. Dette er navnet på Shambara (IV, 30, 14), Pipru (VIII, 32, 2) og Namuchi (V, 30, 7). Indra siges at forårsage frygt i daserne (X, 120, 2) og dræbte dasaen, der betragtede sig som udødelig (II, 11, 2). Det siges om Pipru,at sejren over ham var præget af en ferie, men i andre vers, udover den her nævnt, beskrives han også som dasa. Derfor er det helt naturligt at tro, at henvisninger til dasas ikke nødvendigvis henviser til ariske og ikke-ariske på Jorden. Alle de beskrevne begivenheder er af en himmelsk karakter, og det er forkert at tro, at denne ene linje i salmen taler om de sejr, som arerne vandt over ikke-arerne. Derudover bruges ordet "pratimana" - "modforanstaltning" her, hvilket indikerer, at vi her taler om gengældens slag fra guden Indra som en hævn for det onde forårsaget af dasa. Kampen mellem de ariske og ikke-ariske kan kun beskrives i denne forstand, hvis den foreløbige nederlagshandling af Daserne blev påført de ariske.at henvisninger til dasas ikke nødvendigvis henviser til ariske og ikke-ariske på Jorden. Alle de beskrevne begivenheder er af en himmelsk karakter, og det er forkert at tro, at denne ene linje i salmen taler om de sejr, som arerne vandt over ikke-arerne. Derudover bruges ordet "pratimana" - "modforanstaltning" her, hvilket indikerer, at vi her taler om gengældens slag fra guden Indra som en hævn for det onde forårsaget af dasa. Kampen mellem de ariske og ikke-ariske kan kun beskrives i denne forstand, hvis den foreløbige nederlagshandling af Daserne blev påført de ariske.at henvisninger til dasas ikke nødvendigvis henviser til ariske og ikke-ariske på Jorden. Alle de beskrevne begivenheder er af en himmelsk karakter, og det er forkert at tro, at denne ene linje i salmen taler om de sejr, som arerne vandt over ikke-arerne. Derudover bruges ordet "pratimana" - "modforanstaltning" her, hvilket indikerer, at vi her taler om gengældens slag fra guden Indra som en hævn for det onde forårsaget af dasa. Kampen mellem de ariske og ikke-ariske kan kun beskrives i denne forstand, hvis den foreløbige nederlagshandling af Daserne blev påført de ariske.at vi her taler om gengældelse af guden Indra som en hævn for det onde, der er forårsaget af dasa. Kampen mellem de ariske og ikke-ariske kan kun beskrives i denne forstand, hvis den foreløbige nederlagshandling af Daserne blev påført de ariske.at vi her taler om gengældelse af guden Indra som en hævn for det onde, der er forårsaget af dasa. Kampen mellem de ariske og ikke-ariske kan kun beskrives i denne forstand, hvis den foreløbige nederlagshandling af Daserne blev påført de ariske.
Linien, der diskuteres, indeholder tanken om, at solen beskrives som at stoppe midt på himlen for at vise etableringen af en lang dag, og Indra så i denne bekræftelse af succes med hans gengældende slag mod sin fjendens dasa.
Vi ved trods alt, at mørket blev bragt af dasa og af ham - den lange nat. Men hvis han etablerede en lang nat, modbrød Indra ham, hvilket gjorde dagen så længe som natten. Det blev allerede nævnt ovenfor, at de i den arktiske region optræder parvis i en lang dag og nat, og det er tilstedeværelsen af deres parring, der kommer til udtryk i hymnen. Der er ingen omtale af arernes sejr over ikke-ariske eller noget af den art, som vestlige lærde så. Sayana, der ikke overholdt nogen historiske teorier, der fører ham væk fra mening, påpegede korrekt, at ordene "arya" og "dasa" henviser til Indra og hans fjende. Men han tog også fejl, idet han overskrev den første linje, der siger om solstoppet midt på himlen.
Denne mistildeling fra vestlige lærde er blevet accepteret af mange. Så Muir, som en af dem, skrev også om kampen mellem de ariske og ikke-ariske. Dette er et levende eksempel på, hvordan vi, uden at have mestret den rigtige nøgle til betydningen af passagen, følger de accepterede teorier og mangler den sande betydning af klare og enkle ord.
Vi ser, at Rig Veda taler om to forskellige par af dag og nat: det ene par henviser til almindelige dage og nætter i året, og det andet refererer til "ahani". Dette navn tydeligt angiver sin egen dualitet, skabt, bedømt af "Taittiriya Aranyaka", årets højre og venstre side, hvilket betyder de lange dage og nætter i Arktis. Taittiriya Samhita definerer også tydeligt traditionen for, at nætterne i gamle tider var så lange, at folk var bange for ikke at leve indtil daggry. Vi ser også et antal udtryk i Rig Veda, der definerer "lange nætter" og "lang skræmmende mørke" såvel som "lang solveg." Bønner til de vediske guder indeholder anmodninger om at hjælpe troende med at nå slutningen på natten, "hvis anden ende ikke engang er synlig." Og endelig har vi en udtryksfuld tekst om, at solen stoppede midt på himlen og derved neutraliserer ulykker,forårsaget af dasa, der bragte en lang nat ind.
Så vi har oplysninger om en lang dag og en lang nat, der er nævnt i Rig Veda, samt beskrivelser af de nævnte par, som Taittiriya Aranyaka siger, at de er modsatte sider af årets guds krop. Ud over passager, der beviser daggryets specielle varighed, har vi passende uafhængige beviser for, at den lange nat i Arktis, ligesom den lange dag, var kendt for digterne i Rig Veda, og Taittiriya Aranyaka tydeligt informerer os om, at disse fænomener var fænomener fra fortiden ("Pura") århundreder.
Jeg vil afslutte dette kapitel med en kort diskussion af et andet cirkumpolært fænomen, solens bevægelse langs den sydlige sti. Det blev allerede bemærket ovenfor, at solen aldrig vil være synlig over hovedet af en person, der står i zoner med tempereret eller koldt klima, og at en observatør, der står inden for den nordlige halvkugle, altid vil se solen til højre for sig, det vil sige i en sydlig retning.
På Nordpolen vil solen altid kun stige op fra syd. Husk, at ordet "dakshina" i Vedisk sanskrit betyder både højre og syd. Den samme betydning bevares for ham på andre indo-aryske sprog. Denne iagttagelse af professor Rice antyder, at mennesker i gamle tider burde have mødt solopgangen med deres højre skulder (hånd) vendt mod syd, da de vendte sig mod deres guder - dette er kilden til oprindelsen af ordet dakshina.
Det walisiske ord "dehai" og det gamle irske "des", det gamle russiske "desny" betyder både "højre" ("højre hånd") og "syd". Når vi har lært om disse betydninger, kan vi forstå, hvorfor vestlige lærde oversatte i en række passager af Rig Veda ordet "dakshana" kun som "højre side", mens indiske lærde mener, at dette ord betyder "sydretning". Ordet "dakshina" har også en tredje betydning - "generøsitet" eller "generøs belønning." Og i nogle vers synes anmodninger om enorm generøsitet overdreven. Når det siges, at solen kun bør give en belønning til kun den mest fromme ("dakshinavant" eller måske betyder det "de mest generøse donorer"), ligner dette udtryk i teksten mere som forbundet med den sydlige retning end med donorens gaver (jeg 125, 6).
Igen, når Surya kaldes sønnen af Dakshina, og selvom Dakshina kaldes her daggry (III, 58, 1), forbliver spørgsmålet stadig: hvorfor kaldes daggry så? Det eneste svar er, at ordet "dakshina" her betyder "dygtig, erfaren."
Bedst af alt, når man forklarer disse linjer, skal man korrelere dem med den sydlige retning - dette ser mest sandsynligt ud, især efter alt, hvad der er blevet forklaret ovenfor. Selvfølgelig skal man være kritisk, når man analyserer salmerne til Rig Veda, men jeg tror, at vi vil drive vores kritiske holdning for dybt, hvis vi erklærer, at ingen salme indeholder ordet "dakshina" (eller derivater derfra) til at betegne en sydlig retning, som denne vi ser i salmer (I, 95, 6; II, 42, 3).
Herodotus rapporterede (IV, 42), at nogle fønikiske sejlere, efter Farao Nekos ordre, som hersker i Egypten, skulle sejle rundt i Libyen (Afrika) og vende tilbage gennem Hercules-søjlerne (sundet ved Gibraltar) overholdt denne ordre, men vendte tilbage kun tre år senere. Men Herodotus tror ikke på dem, fordi de ved deres hjemkomst fortalte (hvilket var utroligt for ham) at de sejrede rundt i Libyen og så solen til højre for dem. Herodotus kunne ikke tro, at solen kunne se ud i nord, men det, der syntes utroligt for ham, anerkendes i efterfølgende tider som ikke-kontroversielt bevis.
Lad os lære en lektion af denne historie og ikke oversætte ordet "dakshina" hverken som "højrehendt" eller som "generøs" i forskellige passager af Rig Veda. Der er muligvis ikke nogen klar ordlyd, der indikerer, at solen eller daggry kom fra syd. Men selve det faktum, at daggryet - Ushas - kaldes "dakshina" (I, 123, 1; X, 107, 1), og solen - hendes søn, får os til at tænke, at vi måske her ser de tale, der blev brugt Vediske bards, for på det tidspunkt sprog var dette gamle og universelt anerkendte udtryk. Ord, ligesom fossiler, bevarer ofte de mest gamle ideer og fakta om sproget, og selvom den oprindelige betydning af disse talemønstre endda kunne glemmes af vediske digtere, betyder det ikke, at vi skal opgive muligheden for at udtrække historien med disse ord den betydning, der er naturlig i dette tilfælde vil følge.
Det faktum, at nord betegnes med ordet "uttara", det vil sige "højere", og syd - med ordet "adhara", det vil sige "lavere", fører til den samme konklusion, for nord kan ikke være overhead, bliver "højere"”Hvis observatøren ikke er i nærheden af Nordpolen.
I senere litteratur finder vi indikationer på, at solens sti løber gennem regionerne, der er placeret "under" stjernebilledet for de syv profeter (Ursa Major). Det vides, at ekliptikken ligger syd for denne konstellation, men det kan ikke siges, at den er placeret "under" den, så længe observatørens zenith falder sammen med denne konstellation eller er placeret mellem den og Nordpolen. Og denne observatørs position kan kun opnås, når han er i den arktiske region. Jeg har allerede citeret linjerne i Rig Veda ovenfor, der taler om de syv bjørne højt på himlen. Men jeg har ikke fundet en eneste indikation af de vediske myndigheder om den traditionelle position for solens sti "under" denne konstellation *.
* Et ekstremt klart bevis på erindringen om den fjerneste historiske fortid, der er tilbage blandt hinduerne, er den religiøse tilbedelse af Nordstjernen og stjernebilledet Ursa Major, der er ordineret af hinduismen. Så de nygifte, inden de går i seng, skal nødvendigvis læse bønner rettet til disse fjerne nordlige armaturer, som næppe er synlige fra Indien over den lave kant af den nordlige himmel (fra de seneste publikationer se: V. P. "FAIR-PRESS", 1999, s. 142).
Ovenfor påpegede jeg også, at den enkle sydlige retning af solen, selv fastlagt med nøjagtighed, ikke kan anerkendes som en nøjagtig bestemmelse af, at observatøren er inden for det cirkumpolare område, fordi solen i den tempererede zone altid ses syd for observatøren. Det er ikke nødvendigt at spore denne position yderligere. Det vises, at Rig Veda beviser, at der var lange nætter og lange dage, og i det næste kapitel vil vi analysere spørgsmålet om de måneder og årstider, der er nævnt i denne antikke bog, og vi vil se, at henvisningerne til dem fuldt ud svarer til den teori, der afspejles i de vidnesbyrd, der er omtalt ovenfor. …
Fortsættelse: Kapitel VII. Måneder og årstider