"Kapitel I. Forhistorisk tid"
"Kapitel II. Istid"
"Kapitel III. Arktiske regioner"
"Kapitel IV. Godenes nat"
"Kapitel V. Vedic Dawns"
"Kapitel VI. Lang dag og lang nat"
"Kapitel VII. Måneder og årstider"
"Kapitel VIII. Køernes sti"
Salgsfremmende video:
"Kapitel IX. Vediske myter om fangenskaber"
"Kapitel IX. Vediske myter om fangenskaber. 1. Legend of Indra og Vritra"
"Kapitel IX. Vediske myter om farvande. 2. Fire sejre af Indra i kampen mod Vala"
"Kapitel IX. Vediske myter om fangenskaber. 3. Kosmologi i riggen Veda"
"Kapitel IX. Vediske myter om fangenskaber. 4. Kosmisk cirkulation af atmosfæriske farvande i myter"
"Kapitel IX. Vediske myter om fangenskaber. 5. Fyrtiende efterårsdag - begyndelsen på Indras kamp"
"Kapitel X. Vediske myter om morgengudene. Ashwins"
"Kapitel X. Vediske myter om morgengudene. Om Wheel of Surya"
"Kapitel X. Vediske myter om morgengudene. Syv. Ni. Ti.""
Det blev sagt ovenfor, at Rig Veda nævner ti gyldnehåndte konger og ti, der ikke kender ofre (VIII, 5, 38; VII, 83, 7). Men det er umuligt kun kort at nævne disse sidstnævnte her. Om kong Sudas, søn af Divodasa Atithigva, siges det, at han kæmpede med ti sådanne uretfærdige konger, han blev hjulpet af Indra og Varuna (VII, 33, 3-5; VII, 83, 6-8). Denne kamp er kendt i litteraturen som dasharajna. Ypperstepræst for kong Sudasa, Vasishtha, sørgede for, at Indra støttede ham, og på denne rystende basis har nogle lærde antydet, at dette er en kamp mellem de ariske og ti ikke-ariske, ofrede konger. Men jeg synes, at slaget "dasharajna" bør forklares mere enkelt og naturligt som en af varianterne af slagene ved Indra med de syv Danavas-dæmoner (X, 120, 6). I Rigveda kaldes Indra en syv gangsmorder,som kan henvise til enten de syv Danavas eller til de syv fæstninger i Vritra (I, 174, 2) i dybet af det syv-tonede hav (VIII, 40, 5). Hvis Indra er en syvfoldig dræber ("saptahan"), kan han også defineres som en ti gange dræber, styret af opdelingsprincippet forklaret ovenfor. Ordet "dashahan" findes ikke i Rig Veda, men slaget med ti konger svarer praktisk talt til dette begreb. Vi har allerede sagt ovenfor, at blandt Indras fjender var der også sådanne som Dashoni og Dashamaya, klart forbundet med formen på deres navne med nummer ti ("dasha"). De ti gylden-lignende konger ligner billeder af ti måneders sollys, guderne i disse ti måneder, og det faktum, at de bliver talt om som givet til ofrene, ser rimelig ud. En af Indras beundrere kaldes Dashadyu, det vil sige "skinnende dobbelt."eller til de syv fæstninger i Vritra (I, 174, 2) i dybet af det syv-tonede hav (VIII, 40, 5). Hvis Indra er en syvfoldig dræber ("saptahan"), kan han også defineres som en ti gange dræber, styret af opdelingsprincippet forklaret ovenfor. Ordet "dashahan" findes ikke i Rig Veda, men slaget med ti konger svarer praktisk talt til dette begreb. Vi har allerede sagt ovenfor, at blandt Indras fjender var der også sådanne som Dashoni og Dashamaya, klart forbundet med formen på deres navne med nummer ti ("dasha"). De ti gyldne konger ligner billeder af ti måneders sollys, guderne i disse ti måneder, og det faktum, at de bliver omtalt som givet til ofrene, synes berettiget. En af Indras beundrere kaldes Dashadyu, det vil sige "skinnende dobbelt."eller til de syv fæstninger i Vritra (I, 174, 2) i dybet af det syv-tonede hav (VIII, 40, 5). Hvis Indra er en syvfoldig dræber ("saptahan"), kan han også defineres som en ti gange dræber, styret af opdelingsprincippet forklaret ovenfor. Ordet "dashahan" findes ikke i Rig Veda, men slaget med ti konger svarer praktisk talt til dette begreb. Vi har allerede sagt ovenfor, at blandt Indras fjender var der også sådanne som Dashoni og Dashamaya, klart forbundet med formen på deres navne med nummer ti ("dasha"). De ti gyldne konger ligner billeder af ti måneders sollys, guderne i disse ti måneder, og det faktum, at de bliver omtalt som givet til ofrene, synes berettiget. En af Indras beundrere kaldes Dashadyu, det vil sige "skinnende dobbelt."Hvis Indra er en syvfoldig dræber ("saptahan"), kan han også defineres som en ti gange dræber, styret af opdelingsprincippet forklaret ovenfor. Ordet "dashahan" findes ikke i Rig Veda, men slaget med ti konger svarer praktisk talt til dette begreb. Vi har allerede sagt ovenfor, at blandt Indras fjender var der også sådanne som Dashoni og Dashamaya, klart forbundet med formen på deres navne med nummer ti ("dasha"). De ti gyldne konger ligner billeder af ti måneders sollys, guderne i disse ti måneder, og det faktum, at de bliver omtalt som givet til ofrene, synes berettiget. En af Indras beundrere kaldes Dashadyu, det vil sige "skinnende dobbelt."Hvis Indra er en syvfoldig dræber ("saptahan"), kan han også defineres som en ti gange dræber, styret af opdelingsprincippet forklaret ovenfor. Ordet "dashahan" findes ikke i Rig Veda, men slaget med ti konger svarer praktisk talt til dette begreb. Vi har allerede sagt ovenfor, at blandt Indras fjender var der også sådanne som Dashoni og Dashamaya, klart forbundet med formen på deres navne med nummer ti ("dasha"). De ti gyldne konger ligner billeder af ti måneders sollys, guderne i disse ti måneder, og det faktum, at de bliver omtalt som givet til ofrene, synes berettiget. En af Indras beundrere kaldes Dashadyu, det vil sige "skinnende dobbelt."men slaget med de ti konger er praktisk taget forbundet med dette koncept. Vi har allerede sagt ovenfor, at blandt Indras fjender var der også sådanne som Dashoni og Dashamaya, klart forbundet med formen på deres navne med nummer ti ("dasha"). De ti gyldne konger ligner billeder af ti måneders sollys, guderne i disse ti måneder, og det faktum, at de bliver omtalt som givet til ofrene, synes berettiget. En af Indras beundrere kaldes Dashadyu, det vil sige "skinnende dobbelt."men slaget med de ti konger er praktisk taget forbundet med dette koncept. Vi har allerede sagt ovenfor, at blandt Indras fjender var der også sådanne som Dashoni og Dashamaya, klart forbundet med formen på deres navne med nummer ti ("dasha"). De ti gylden-lignende konger ligner billeder af ti måneders sollys, guderne i disse ti måneder, og det faktum, at de bliver talt om som givet til ofrene, ser rimelig ud. En af Indras beundrere kaldes Dashadyu, det vil sige "skinnende dobbelt."ser rimelig ud. En af Indras beundrere kaldes Dashadyu, det vil sige "skinnende dobbelt."ser rimelig ud. En af Indras beundrere kaldes Dashadyu, det vil sige "skinnende dobbelt."
Når vi kombinerer alle disse kendsgerninger, kommer vi til den konklusion, at de syv dæmoner - Danavs, som var mørkets kræfter, kunne opfattes som tidoblet, og Indra, der hjalp Sudas i kampen mod ti uretfærdige konger, korrelerer med den gamle historie om den årlige kamp med lys med mørke, hvordan det så ud for indbyggerne på de steder, hvor der efter ti sommermåneder kom to måneder af en lang nat, det vil sige de steder, hvor Dashagvas boede.
Men dette er ikke slutningen på manifestationerne af interesse i denne bemærkelsesværdige kamp. Hvis vi husker, at ordet "konge" i Rig Veda ikke henviste til krigernes klasse (ejendom), og at det på et sted definerer Angiras (I, 139, 7), vil sådanne ord og udtryk som "ti gyldne konger" blive åbenlyse synonymer, "Ti donorer", "ti Angirasas" eller "ti Dashagvas, der ofrede i ti måneder." Brihaspati var lederen af Angirasas og kan som sådan godt have haft et kaldenavn, der gælder for dem alle. Og vi ser, at han engang kaldes syv-mundet og syv-hovede, og i en anden salme - ti-mundet og ti-hovedet (IV, 50, 4), også i Atharva Veda i salmen (IV, 6, 1). Denne Brihaspati er i teksten forbundet med Sarama og historien om”Pani-folket”, og det siges om ham, at han hjalp Indra med at finde køer og endda udførte denne bedrift selv (I, 83, 4; X, 108, 6-11). Det siges, at Brihaspati har mistet sin kone, som blev returneret til ham af guderne. Dette er en klar historie om gryningens tilbagevenden til en person, der er her introduceret af Brihaspati, det vil sige den største donor.
I Taittiriya Aranyaka (I, 12, 3-4) beskrives Indra som elskeren af Ahalya, og denne myte blev forklaret som henvisning til daggry og solen - som for eksempel en sådan ortodoks lærd som Kumarila forstod dette. I senere litteratur beskrives Akhalya som hustruen til Rishi Gotama (hvis navn betyder "at have mange køer"), men det er stadig ikke svært at opfatte historien om Ahalya (hvis navn Max Müller forbinder med ordet "ahan" - "dag") som den oprindelige historie om daggry eller ellers som den version af sagnet om Brahmajaya, der er beskrevet i salmen (X, 109).
Disse kendsgerninger er meget betydningsfulde og får dig til at overveje nogle af Ramayana-dataene. Lad os med det samme sige, at en dyb gennemtrængning i det historiske grundlag af dette store indiske epos ikke er inkluderet i opgaverne i denne bog af vores - de vediske myter analyseres her, og hvis vi nævner dette epos, er det kun med det formål at påpege de øjeblikke med lighed med det, som ikke kan overses. for de er fantastiske. Hele hoved plot af Ramayana er præsenteret i så detaljeret, at det generelt bærer præg af dens historiske oprindelse. Men selv under disse forhold skal vi forklare, hvorfor det tihovedede monster er imod Rama, og også hvorfor Ramas far hedder Dasha-ratha, det vil sige "ejeren af ti vogne."
Det tihovedede monster kan ikke entydigt opfattes som en historisk karakter, og det ser ud som forfatteren til det episke dygtigt introducerede nogle data fra vediske myter i dets hovedplot. Vi så ovenfor, at blandt Indras fjender er der såsom Da-shoni eller Dashamaya, i slaget kaldet Dasha-rajna, deltager ti uretfærdige konger, bærere af demonisk væsen, der kæmpede mod Sudas. Disse ti ikke-ofrede konger kan godt opfattes som en konge med ti hoveder, det vil sige som et tihovedet monster, og dette er ganske konsistent med en sådan modtagelse i mytoepisk litteratur som beskrivelsen af Bri-haspati, chef blandt de ti Angiras, der har ti hoveder og ti mundinger … Og det faktum, at broren til den tihovedede dæmon i Ramayana faldt i søvn i seks måneder hvert år, indikerer også sammenhængen mellem plot og temaet Arktis.
Professor A. Rice citerer i sine "Gibbert-foredrag" Plutarchs ord om, at indbyggerne i Paphlagonia * betragtede deres guder som at have været i afsondrethed hele vinteren, og at de kun blev frigjort om sommeren. Han forklarer denne legende som en indikation af den midlertidige undertrykkelse af lysstyrkernes kræfter af mørket i løbet af den lange arktiske nat. Mens vi er enige i dette synspunkt, kan vi tro, at Rama's tihovedede fjende, dæmonen Ravana, også undertrykte guderne, indtil Rama frigav dem fra ham.
* Paphlagonia er en region i Lilleasien, der uafhængigt udviklede sig indtil det 6. århundrede f. Kr.
I Ramayana er der også en karakter, der kræver afklaring - Hanuman, en abe, der er helliget i hinduismen. I Rig Veda nævnes en mandlig abe ("Vrishakapi"), i billedet, som solen ser ud på dagen for efteråret ækvivalent, når den i henhold til den arktiske teori, der er omtalt i denne bog, nærmer sig det øjeblik, hvor man forlader horisonten på den lange nat i den nedre verden. R. Pishel var den første, der henledte opmærksomheden på det faktum, at denne Vrishakapi er en mulig "stamfar" til Hanuman i Puranas, og det faktum, at Hanuman blev født ved solnedgang til en vis grad understøtter dette syn.
Desuden indikerer Narayana Ayangar i hans "Skitser af indo-aryansk mytologi", at heroinen fra "Ramayana" Sita, kona til Rama, kan hæves til ordet "Sita" i Rig Veda, hvor det betyder en fure i jorden *, og folk, der tilber hende, spørger hende at give dem rigdom (høst) (IV, 57, 6–7). I Ramayana blev Sita født af jorden og sluttede sine dage med at blive optaget af den. I dette lys ser den givne forklaring meget plausibel. Det er meget sandsynligt, at dette mytiske øjeblik af "Ramayana" går tilbage til historien om den fortabte brahmana og vendte tilbage til ham kone ved navn Brahmajaya, i hvis billede daggryet reflekteres, vender tilbage til mand, til den første offerpræst Brihaspati (som skete efter slaget ved Indra med Vritra for lysets opstandelse).
* I Ramayana fandt kong Janaka, der udførte en hellig plovningsceremoni, Sita i en fure. I hinduismen er hun æret som jordens datter. Hendes liv sluttede med, at jorden ved hendes anbringelse opslukede hende.
En mere omfattende undersøgelse af disse problemer kræver yderligere uddybning i essensen af disse kilder. Således påpegede Max Muller, at mange navne i Iliaden kan spores tilbage til Vederne (hvis ikke ved deres direkte lyd, så ved deres semantiske indhold).
Så Elena ligner Sarama i Vedaerne, Paris navn kommer fra etnonymet "Pani" osv. Men på denne måde vil det stadig ikke være muligt at spore alle navnene i Iliaden til Vedaerne.
Det, der tiltrækker opmærksomheden, er det faktum, at der i både græsk og indisk mytologi bevares et spor af den ældste arv - legenden om, at hans kone-daggry vender tilbage til den forladte mand. Vi må heller ikke blive overrasket over, at der påtræffes markante tilfældigheder i Ramayana og Iliaden - nogle fælles elementer af gamle myter vises i begge digte, omend i en anden lokal farve. Påstanden om, at Ramayana var lånt fra Iliaden, giver ingen mening. Den nederste linje, tilsyneladende, er anderledes, nemlig at både Valmiki og Homer gengav et gammelt plot, der er bevaret i mytologien for begge folk, der har en fælles oprindelse. A. Weber påpegede, at Sita i buddhisten "Dasharatha Jataka" fremtræder som en søster, ikke en kone til Rama, og denne lærde mener, at denne version af plottet er den eldste, da søskendeskabsbruger var lige så originale som Adam selv. Ifølge Telang har buddhister fortolket Brahman-eposet, hvilket mest sandsynligt er. Men alligevel, da en række træk ved de vediske myter om daggry delvist er sammenflettet med det vigtigste historiske tema for eposet, kan vi antage, at den angivne buddhistiske version blev frembragt ved et forsøg, der går tilbage til den pre-buddhistiske tid, for at sammenligne Rama med guden Surya, som også er beskrevet i Rig Veda som en bror, og som den elskede af daggry (VII, 75, 5; VI, 55, 4-5; X, 3, 3).55, 4-5; X, 3, 3).55, 4-5; X, 3, 3).
Jeg har allerede indikeret, at dette plot er for omfattende, og at det derfor er umuligt at analysere det fuldt ud her. Mit mål var at vise, at der, som jeg ser det, er nogen konvergens mellem Ramayana- og Vedic-myterne. Men dette plot er så interessant, at det er vanskeligt at dække det dybt her, og jeg må opgive fristelsen til at dykke dybere ned i dens undersøgelse.
Problemet med ti inkarnationer er også relateret til spørgsmålet om ti gyldne konger eller ti guder nævnt i Atharva Veda eller ti inkarnationer af Veretraghna i Avesta. I "Bahram-yasht" er de som følger: vind, tyr, hest, kamel, vildsvin, barn, ravn, ram, mand (dyr) og mand. Fire af dem - hest, vildsvin, barn og mand - får en til at tænke på deres korrespondance med Kalki, vildsvin, dværg Vamana og Rama, som findes i Puranas. Dette antyder, at begrebet ti avatarer (inkarnationer) har en klar indo-iransk oprindelse, og det er yderst interessant at spore vejen for dens udvikling på indisk jord. Sådanne Vishnu-avatarer som Matsya (fisk), Kurma (skildpadde), Varaha (vildsvin), Narasimha (løve-mand), Vamana (dværg) og Rama kan identificeres mere eller mindre med succes i nogle billeder af Rig Veda. Men en grundig undersøgelse af dette emne kræver en så dyb undersøgelse, at jeg her kun kan tilbyde læseren nogle gætte, der er kommet til mig og bede ham om at acceptere dem på denne måde. Hvis den arktiske teori finder sin fulde bekræftelse inden for videnskaben, vises myterne om ikke kun vederne, men også puranerne i et nyt lys, og det bliver nødvendigt at dobbeltkontrol og i mange tilfælde fuldstændigt ændre deres accepterede forklaringer. Men dette kan jeg ikke passe ind i denne bog, som er viet til at bringe bevis til støtte for denne teori.og i mange tilfælde ændrer de accepterede forklaringer fuldstændigt. Men dette kan jeg ikke passe ind i denne bog, som er viet til at bringe bevis til støtte for denne teori.og i mange tilfælde ændrer de accepterede forklaringer fuldstændigt. Men dette kan jeg ikke passe ind i denne bog, som er viet til at bringe bevis til støtte for denne teori.
Vi har citeret og diskuteret her de fleste vediske legender, der kan kaste lys over hovedmålet for vores forskning. Der er mange flere punkter i Vedaerne, der kan forklares mere nøjagtigt ved hjælp af den arktiske teori end nu. For eksempel kan vi nu forstå, hvorfor Mithra og Varuna blev opfattet som to gensidigt korresponderende guder - ifølge vores teori skulle de repræsentere lys og mørke, der varede i seks måneder i arisk hjemland, og Varuna kunne perfekt beskrives som omfavne (omfavne)) nat”(VIII, 41, 3).
Men vi kan ikke gå ind på alt dette her. Jeg havde kun til hensigt at overbevise læserne om, at mange episoder i vediske myter ikke kan forklares i henhold til teorien om den daglige kamp med lys med mørke eller forårets sejr over vinteren eller tordenvejrens kamp med skyerne, fordi vi ikke følger disse stier for at forstå, hvorfor Vritra dræbes en gang om året, hvorfor vand og lys beskrives som frigivet lige i øjeblikket af Vritra's mord, eller hvorfor slaget mellem Indra og Shambara, som angivet i Rig Veda, begyndte på den fyrtiende dag af efteråret ("charade"). Vi vil heller ikke være i stand til at forstå, hvorfor denne kamp fandt sted i et fjerntliggende område, hvorfor Dirghatamas beskrives som at være ældet ved begyndelsen af den tiende yuga, hvorfor Martanda blev kastet tilbage som den døde søn af Aditi, hvorfor Trita, det vil sige den tredje, faldt i gropen, eller, igen, hvorfor Vishnus tredje trin blev betragtet som usynlig.
Vi kan nu se, at ikke kun disse, men også andre episoder af vediske myter kan forklares tilfredsstillende, og deres essens direkte leder os til at stole på den arktiske teori. I legenderne om Indra og Vritra, om Saptavadhri, om Aditi med sine syv sunde sønner og et for tidligt barn, om Suryas hjul eller om Dirghatamas - overalt finder vi udtryksfulde linjer, der taler om solskinneperioden, der varer fra syv til ti måneder, som kunne observeres de steder, hvor disse sagn blev født. Og hvis vi ikke nærmer os alt dette med en forudfattet forestilling om, at alt det, der nævnes, bare er et tilfældigt tilfældighed, så vil vi se, det forekommer mig, den naturlige karakter af vores appel til en teori, der forklarer så mange af disse fakta, såvel som begivenheder.som indtil nu enten er ignoreret eller nægtet og blevet misforstået, selvom der er en let, naturlig og rimelig vej til deres forklaring.
Jeg mener ikke at sige, at den arktiske teori er helt i strid med de nødvendige bestemmelser i teorierne om daggry, tordenvejr og forår. Jeg har kun til formål at vise, at den arktiske teori kan forklare mange legendariske eller traditionelle ideer og fakta, der hidtil er blevet håbløst betragtet som uforklarlige, og at det giver os et våben mere effektivt og magtfuldt end hvad der er tilgængeligt for teorier om daggry, tordenvejr og forår. Mere præcist er der grund til at anbefale, at forskere henvender sig til den arktiske teori, når de overvejer mytologiske plot, idet de tager hensyn til og endda bruger indikationerne for andre, ældre teorier.
Ud over dette, som allerede angivet i tidligere kapitler, lad os sige, at den nye teori er baseret på direkte og uafhængige indikationer af fakta indeholdt i Rig Veda, der rapporterer varigheden og arten af daggry, dage og nætter, måneder og år i hjemlandet til de gamle forfædre til den Vediske rishier. Derudover støtter avestansk og romersk tradition fuldt ud vores konklusion.
Vi så også, at denne teori klart falder sammen med de seneste resultater fra geologisk og arkæologisk forskning. Skal vi fortsætte med at opgive påstanden om, at denne teori alene forklarer mange fakta, sagn og episoder, der følger vejen for deres sande og fornuftige opfattelse, og i vid udstrækning belyser den ariske racers gamle historie - at kun nægte, fordi det ved første øjekast kan synes latterligt? Hvis vi gør dette, bliver vi ikke retfærdiggjort af fortalerne for reglerne for inferens og videnskabelig forskning. Og jeg blev styret af disse regler, ved at indse både muligheden for succes og manifestationen af manglerne ved denne teori, som jeg forsøgte at forklare på disse sider.