En af de dybeste verdensvisende forudsætninger for fremkomsten af shamanisme (og præstedømmet også) er den uundgåelige eksistens i kroppen af den menneskelige kultur, som er modstand fra to indbyrdes eksklusive og på samme tid komplementære sfærer: det hellige og det vanhellige. De er inkluderet i alle skitser af menneskers livsverden og livserfaring, adskillige former for deres interaktion skaber en række manifestationer af fænomenet religiøsitet. Ideen om det hellige og manifestationen af holdninger til det giver anledning til tillid hos en person, at hans holdning til det hellige princip ligger på grundlag af hans ambitioner, formål og endda rent hverdagslige forhold og handlinger.
Oplevelsen af det hellige har en række funktioner, der er vigtige fra den side af kulturelle og åndelige konsekvenser. I sandhed opfattes det hellige af en person ambivalent: på den ene side som noget ekstremt ønskeligt, attraktivt, ikke-responsivt og på samme tid som uforståeligt, farligt, skræmmende. Faren for det hellige vokser i forhold til betydningen af grunden til indblanding af højere kræfter i livet til en person eller en social gruppe. Derfor skal en person på enhver mulig måde passe på de kræfter, der personificerer det hellige princip, eller endda de ting, der er helliget ved dette princip. Kontakt med en indviet ting bliver farlig. Automatisk og øjeblikkelig straf ville ramme det uforsigtige på samme måde som ild brænder hånden, der rørte ved ham: det hellige er altid i større eller mindre grad noget, der ikke nærmer sig uden at dø. Derudover er der også en reel trussel om, at enhver person kan forestille sig sig selv som favoritten til det hellige princip, legemliggørelsen af hans frihed, og under hensyntagen til dette og aktivt handle "på hans vegne." Praktiske handlinger, der udføres med en sådan konnotation, kan skabe en reel fare for andre, for hele samfundet og endda for de omkringliggende (nærliggende) samfund. Følgelig er den maksimale skjule af det hellige nødvendigt, dets isolering fra den profane verdens fænomener, herunder fra mennesket som et vanhellig væsen. Derfor - adskillige tabuer, begrænsninger, forbehold.er i stand til at skabe en reel fare for andre, for hele samfundet og endda for de omkringliggende (nærliggende) samfund. Følgelig er den maksimale skjule af det hellige nødvendigt, dets isolering fra den profane verdens fænomener, herunder fra mennesket som et vanhellig væsen. Derfor - adskillige tabuer, begrænsninger, forbehold.er i stand til at skabe en reel fare for andre, for hele samfundet og endda for de omkringliggende (nærliggende) samfund. Følgelig er den maksimale skjule af det hellige nødvendigt, dets isolering fra den profane verdens fænomener, herunder fra mennesket som et vanhellig væsen. Derfor - adskillige tabuer, begrænsninger, forbehold.
Og alligevel, på trods af alt dette, forsvinder det overvældende behov hos en person i en lang række situationer for at vende sig til det hellige ikke noget sted. En vis vej ud af denne destruktive situation for livsprocesser er nødvendig.
På den anden side forvandles ovennævnte isolering uundgåeligt og paradoksalt til fremmedgørelse af det hellige fra personen, tabet af hans magnetiske kraft, følelsen af øjeblikkelig og evig nærvær. Det er klart, at denne situation ikke kan vare længe.
Begge de netop nævnte faktorer har fundet deres løsning i historien i fremkomsten af fænomenet en mægler mellem mennesket og det hellige. Deres første historiske inkarnation, som nævnt ovenfor, var præster, troldmænd, sjamaner. Præster-sjamaners kulter med deres praksis med ofre som forsøg på at gendanne den mistede kontakt med guderne, med deres orgier og nøden som måder at forstå sandheden kombineret med militære mandlige alliancer gav anledning til tordengudernes kultur - Zeus, Perun, Jupiter, Indra. Denne kult overvandt jordens guderes tidligere magt og var afhængig af nye myter, om nye elementer i samfundets sociale struktur, separat på krigere. Den mest passende til denne kulturhistoriske situation var magisk-mystisk praksis med deres afhængighed af doktrinire, på mytenes autoritet. Den gradvise sammensmeltning af præsteeliten med bærere af politisk magt, gruppen opretholdelse af fælles interesser af dem skabte i enkle, almindelige grupper af samfundet behovet for at vælge en anden, ny måde at kommunikere med højere åndelige væsener i modsætning til verdenssynet, hvorved visdom kun kommer fra gamle myter og udelukkende gennem præsterne. Nu kommer shamanen naturligvis frem som legemliggørelsen af et direkte gennembrud til hellige væsener til at forstå sandheden gennem sig selv. I senere tidsepoker gav sådanne situationer anledning til gnostisisme, mystik.ifølge hvilken visdom kun kommer fra gamle myter og udelukkende gennem præsterne. Nu kommer shamanen naturligvis frem som legemliggørelsen af et direkte gennembrud til hellige væsener til at forstå sandheden gennem sig selv. I senere tidsepoker gav sådanne situationer anledning til gnostisisme, mystik.ifølge hvilken visdom kun kommer fra gamle myter og udelukkende gennem præsterne. Nu kommer shamanen naturligvis frem som legemliggørelsen af et direkte gennembrud til hellige væsener til at forstå sandheden gennem sig selv. I senere tidsepoker gav sådanne situationer anledning til gnostisisme, mystik.
Et andet karakteristisk træk ved shamanisme og præstedømme er deres evne til at absorbere visse elementer i mytologiske og religiøse systemer, der er grundlæggende forskellige i deres syn. Naturligvis vidner dette ikke på nogen måde om noget unikt ved præstedømme eller shamanisme. Denne evne er iboende i næsten alle verdenssyn og mytologiske formationer af den polyteistiske type: det er ikke så svært at knytte en eller flere guder, helgener eller dæmoner til det store samfund af sine egne guder, guddomme og ånder. Det er mere vigtigt at forstå mekanismerne for inkorporering i kroppen af ens egen åndelige og verdensvisende natur af fremmede komponenter, der er grundlæggende forskellige med hensyn til deres mytologiske, metafysiske, strukturelle, rituelle egenskaber ved formationer. Ikke mindre værd og at finde ud afhvad og hvordan de originale mytologier assimileres fra det udviklede arsenal af verdensreligiøse systemer, og hvordan på den anden side er tiltrækningen af produkterne fra religiøs, mytologisk, inklusive shamanisk oplevelse til den tætte og næppe modtagelige for fremmede indeslutninger af organismer af verdensreligioner
I sig selv er disse tiltrækningsprodukter af shamanisk praksis i arsenalet af mytologiske, kosmologiske, kosmogoniske, eskatologiske syn på verdensreligioner meget veltalende. Fra den velkendte tekst fra Det Gamle Testamente om ødelæggelsen af Sodom og Gomorra lærer vi bestræbelserne fra Patriark Abraham at redde befolkningen i disse byer fra den frygtelige henrettelse af Yahweh. Teksten formidler Abrahams dialog med Gud, hvor Abraham gennem anmodninger og overtalelser forsøger at redde, hvis ikke alle, så i det mindste en lille håndfuld mennesker fra uudholdelig pine og død. Dette er et typisk eksempel på en shamans handlinger, men er allerede blevet overtænkt under påvirkning af det monoteistiske verdenssyn.
Tag en anden bibelsk episode. Patriark Methuselah, sønnen af patriark Enoch,”rejste” til”jordens grænse” for at modtage et vidnesbyrd om menneskehedens fremtid fra sin far, især om flodens tragedie og måder at redde hans barnebarn Noah derfra. Igen ser vi dette som den faktiske shamanistiske praksis af shamanens "rejse" til hans afdøde forfædre-shamaner for at få information om kommende uheld eller katastrofer og for at modtage råd om at afbøde deres konsekvenser for deres stamme eller klan.
Salgsfremmende video:
Et endnu mere slående eksempel på shamanistisk praksis findes i de gnostiske og apokryfe traditioner. Tag "rejser" for Enoch og Baruch. Hvis vi udelukker jødedommen og den kristne teologiske betydning, som åbenbart blev introduceret senere, ligner de også historierne om shamaner og shamaner, der er indspillet af etnografer i det tyvende århundrede i Siberiens og Centralasiens enorme bredde. Ligesom shamanens ånd forlader sin krop og rejser til andre verdener, så bærer englen Baruchs "kræfter" til det himmelske højdepunkt og derefter til "andre himler."
På samme tid forekommer metoden til at behandle produkterne fra det shamaniske verdenssyn, som vi støder på i kristen litteratur, især i relation til det metafysiske perspektiv af disse to historiske verdensformer, lærerig. Den samme Baruch går til et møde med højere åndelige kræfter ikke alene og ikke efter sin egen vilje, men adlyder Guds vilje og med hjælp fra en engel. Engle løfter også Henok op til de himmelske sfærer og igen efter Guds behag.
Kristendommens verdenssyn skitserer en persons pligt til ydmyghed overfor Gud, beundring for hans vilje i enhver situation, da hans visdom uendeligt overstiger indsatsen for det menneskelige sind og menneskelige evne til at forstå dybden af være. Dette ses tydeligst fra den bibelske historie om den lidende retfærdige mand Job. Vi observerer den samme situation i Baruchs åbenbaring. I øjeblikket med direkte kommunikation med guddommelige væsener, kan der endda opdages simpel menneskelig sympati, Baruchs kristne nåde kan kun med tilladelse fra en engel.”Og engelen sagde:” Se, Baruk i de retfærdige, der hersker herlighed, glæde og glæde! Se også på de ugudelige hus - der er tårer, stønn og en kontinuerlig orm! Og syndere råber til himlen: "Vær barmhjertig med os, dommer!" Og jeg spurgte englen: Herre, bede mig også om at græde for dem. " Og engelen tilladt:”Græd også. Måske vil Herren høre din stemme og være barmhjertig med dem."