Vi lærer fra Bibelen, at jødernes oprindelige hjemland var Mesopotamien. Abrahams familie boede i Ur, sumerernes gamle hovedstad, og flyttede derefter til Canaan, det vil sige nutidens Palæstina. Jøder tilhørte derfor en stor gruppe af folk, der skabte en af de rigeste kulturer i menneskehedens historie i Eufrat- og Tigris-bassinerne. De største skabere af denne store kultur var sumererne.
Allerede i det tredje årtusinde f. Kr. byggede de vidunderlige byer, irrigerede jorden ved hjælp af et omfattende netværk af kunstvandingskanaler, deres håndværk blomstrede, de skabte storslåede monumenter af kunst og litteratur.
Akkadierne, assyrerne, babylonierne, hetitterne og aramæerne, som senere grundlagde deres stater i Mesopotamien og Syrien, var elever i sumererne og arvet store kulturelle værdier fra dem.
Indtil midten af det 19. århundrede havde vi kun sparsomme og endda absurde oplysninger om disse folks kultur. Kun arkæologiske udgravninger udført i stor skala i Mesopotamien har afsløret os folks storhed og rigdom. Kraftige byer som Ur, Babylon og Nineve blev udgravet, og tusinder af tabletter blev fundet i de kongelige paladser, plettet med kuleform, som vi allerede har formået at læse. I henhold til deres indhold er disse dokumenter opdelt i historiske kronikker, diplomatisk korrespondance, traktater, religiøse myter og digte, blandt hvilke er det ældste epos af menneskeheden, dedikeret til den sumeriske nationale helt Gilgamesh.
Efterhånden som spidsen blev afkrypteret, blev det klart, at Bibelen, der i århundreder blev betragtet som den oprindelige skabelse af de gamle jøder, angiveligt skabt af Guds inspiration, sporer dens rødder til den mesopotamiske tradition, at mange private detaljer og endda hele legender er mere eller mindre lånt fra den rige skatkammer Sumeriske myter og sagn.
Faktisk er dette ikke overraskende. I lyset af moderne historisk videnskab kan det virke temmelig mærkeligt, hvis tingene var anderledes. Vi ved trods alt, at kulturer og civilisationer ikke forsvinder uden at efterlade spor, at de videregiver deres mest værdifulde resultater - nogle gange på komplekse måder - til yngre kulturer. Indtil for nylig troede vi, at europæisk kultur skylder Grækenland alt, og alligevel har den seneste forskning vist, at vi på mange måder er arvinger af det, som det sumeriske folks geni skabte for fem tusind år siden. Kulturer og folk vises og forsvinder i en evig strøm, men deres oplevelse lever videre og beriges i de næste generationer, deltager i oprettelsen af nye, mere modne kulturer. I denne historiske kontinuitet repræsenterede jøderne ikke og kunne ikke repræsentere et isoleret fænomen. De var forankret i mesopotamisk kultur, bragt fra det til kanaaniske ideer, skikke og religiøse myter, der var opstået i årtusinder ved bredden af Tigris og Eufrat. Vi finder tydelige spor af disse fjerne påvirkninger i dag i bibelske tekster.
At finde disse afhængigheder og låntagning er imidlertid ikke let. Jøderne bosatte sig i Kanaan og befriede sig gradvist fra indflydelsen fra Mesopotamia.
De ideer, myter og sagn, der er taget derfra, blev videregivet mundtligt fra generation til generation og gradvist ændret dem, undertiden i en sådan grad, at kun med hjælp fra mesopotamiske kilder kan deres genealogi genkendes.
Salgsfremmende video:
Præsterne var hovedsageligt interesseret i at glemme disse slægtebånd, der, som vendte tilbage fra det babyloniske fangenskab, i perioden fra det 6. til det 4. århundrede f. Kr., redigerede teksten i Det Gamle Testamente og overleverede det til os i den form, som det har overlevet til i dag. I deres samlinger brugte de gamle folkeeventyr, men uden en samvittighed for spredning dissekerede de dem til deres egne forudbestemte religiøse formål.
Begrebet historisk nøjagtighed var fremmed for dem. Sagnene, der blev overført fra generation til generation, tjente dem kun til at bevise, at Yahweh havde regeret skæbnerne for sit udvalgt folk siden Abrahams tid.
Heldigvis for forskere og forskere var præsterne ikke altid ensartede i deres arbejde med forandring og forfalskning. De overså mange detaljer i de bibelske tekster, der forråder deres nære forbindelse med Mesopotamias kultur. I århundreder kunne ingen forklare deres betydning. Kun de store arkæologiske opdagelser, der gjorde det muligt for os at genskabe de glemte kulturer for sumererne, akkadierne, assyrerne og babylonierne, kastede en lysstråle på disse tidligere uforståelige detaljer og afslørede deres gamle oprindelser. Den bibelske skabelseshistorie er et eksempel på, hvordan præsterne perverse gamle mesopotamiske myter. Den berømte arkæolog George Smith læste på kileformede tabletter et helt babylonskt digt om verdens skabelse, kendt som Enuma Elish, som udadtil ikke har noget at gøre med den bibelske historie. Indholdet af dette mytologiske epos,selvfølgelig med store forkortelser, kan du sige det sådan.
I begyndelsen var der kun vand og kaos, der regerede. Fra dette forfærdelige kaos blev de første guder født. I løbet af århundrederne besluttede nogle guder at etablere orden i verden. Dette vrede guden Abzu og hans kone Tiamat, kaosens monstrøse gudinde. Oprørerne forenede sig under ledelse af den kloge gud Ea og dræbte Abzu.
Tiamat, afbildet som en drage, besluttede at hævne sin mands død. Derefter dræbte ordenens guder, under ledelse af Marduk, Tiamat i en blodig kamp, og hendes gigantiske krop blev skåret i to dele, hvoraf den ene blev jorden og den anden himmel. Og Abzus blod blev blandet med ler, og fra denne blanding kom den første mand frem.
Spørgsmålet rejser straks: hvad kunne der være fælles mellem den sublime, monoteistiske historie beskrevet i Det Gamle Testamente og denne mørke, ekstremt primitive babylonske kosmogoni? Og alligevel er der ubestridelige beviser, der beviser, at denne kosmogoni på en eller anden måde tjente som råmateriale for den hebraiske, meget mere sublime version.
Den amerikanske arkæolog James J. Pritchard benyttede sig af omhyggeligt at sammenligne begge tekster og fandt mange overraskende tilfældigheder i dem.
For det første er rækkefølgen af begivenheder, der er fælles for begge tekster, slående:
fremkomsten af himlen og himmellegeme, adskillelse af vand fra jorden, menneskets skabelse på den sjette dag, såvel som resten af Gud i Bibelen og den fælles fest for de babyloniske guder i teksten "Enuma Elish" på den syvende dag. Forskere mener med rette, at teksten i 1. Mosebog (kap. 3, v. 5):
"… og du, som guder, vil kende godt og ondt", ligesom nogle andre tekster, har en polyteistisk betydning. Det var klart, at de jødiske redaktører var uopmerksomme her, og spor af antik polyteistisk tro er bevaret i de bibelske tekster. Kapitel seks i den samme bog (v. 2) nævner "Guds sønner", og dette er definitionen af den babyloniske myte til de oprørske guder, da de faktisk var sønnerne til guden Abzu og gudinden Tiamat.
I lang tid undrede forskerne sig over det andet vers i det første kapitel i 1. Mosebog, der taler om Guds ånd, og faktisk - om Guds livgivende åndedrag, der svæver over vandet. Dette vers blev fortolket på forskellige måder, undertiden helt fantastisk, indtil i ruinerne af den fønikiske by Ugarit (nær nutidens Ras Shamr, Syrien) blev der fundet kileformede tabletter, som er en samling af mytologiske digte. I den kosmogoniske myte snublede forskere over en tekst, hvorefter Gud sad på vandet som en fugl på æg og udklækkede livet ud af kaos. Uden tvivl er den bibelske ånd, der svæver over vandet, et ekko af denne ugaritiske myte.
Den bibelske historie om verdens skabelse opstod utvivlsomt i tavshed om præstelig afsondrethed, og da et intellektuelt begreb af teologer ikke fik popularitet i brede kredse af det jødiske folk. Almindelige menneskers fantasi blev sandsynligvis mere påvirket af de dramatiske myter om gudernes heroiske slag med kaosens gigantiske monster. I teksterne fra Det Gamle Testamente er klare spor af disse folkelige overbevisninger bevaret. I det ugaritiske digt besejrer guden Baal den syvhovedede drage Leviathan. I profetens bog Jesaja (kap. 27, v. 1) læser vi bogstaveligt: "På den dag vil Herren slå med sit sværd, tunge og store og stærke, Leviatan, en slange, der løber lige, og Leviatan, en bøjende slange og dræber havmonsteret."
Monsteret vises også som Rahab. Jobbogen, en af salmene, og også Jesajas Bog omtaler konflikten mellem Yahweh og Rahab. Vi er i en fordelagtig position: vi kan spore den vej, den mesopotamiske myte om gudenes kamp med monsteret rejste i historien. I sumerernes tid blev Enlil betragtet som den sejrrige gud, der besejrede dragen. Da Mesopotamien blev erobret af den akkadiske konge Hammurabi, blev guden Marduk vinderen af monsteret. Århundreder gik, assyrerne greb hegemoni over Mesopotamia, og derefter modtog Ashur titlen som den højeste guddom i staten. Assyriske forfattere udslettede navnet på Marduk på kegleformede tavler og skrev i stedet navnet på deres egen gud, guden for deres stamme - Ashur. De gjorde det dog unøjagtigt, og nogle steder i teksten savnede de navnet Marduk. Så nåede myten Palæstina,hvor jøderne tvang Yahweh til at kæmpe mod monsteret Leviathan eller Rahab. Ifølge nogle lærde har denne myte endda taget sin vej ind i den kristne religion i form af legenden om Saint George, der dræber dragen.
I forbindelse med den bibelske legende om verdens skabelse er det i slutningen som en interessant detalje værd at nævne en kendsgerning, der er yderst karakteristisk for mennesker, der i Det Gamle Testamente så alfa og omega for enhver menneskelig viden. I 1654 erklærede erkebiskop Usher fra Irland, at det fra en omhyggelig undersøgelse af "skriften" følger, at Gud skabte verden i 4004 f. Kr. I et helt århundrede blev denne dato placeret i alle regelmæssige udgaver af Bibelen, og den, der spørgsmålstegn ved den, betragtes som kætter.
Ærkebiskop Usher blev imidlertid modsat af biskop Lightfoot, der irettesatte ham med utilstrækkelig nøjagtighed i sine beregninger. Efter denne biskops opfattelse opstod verden ikke bare i 4004 f. Kr. er og 23. oktober 4004 f. Kr. kl. 9 om morgenen.
Hvad paradis angår, er det også en skabelse af sumerisk fantasi. I myten om guden Enki er paradiset afbildet som en have fuld af frugttræer, hvor mennesker og dyr lever i fred og harmoni uden lidelse og sygdom. Det ligger i Dilnum-området i Persien. Det bibelske paradis ligger uden tvivl i Mesopotamien, for fire floder har sin oprindelse, hvoraf to er Eufrat og Tigris.
Der er slående tilfældigheder i begge myter. Vores opgave er ikke at analysere små detaljer, men det skal understreges, at både den første og den anden sagn indeholder idéen om menneskets fald. I Bibelen frister slangen Adam og Eva til at smage frugterne fra træet med viden om godt og ondt; i den mesopotamiske myte er guden Ea en lumsk rådgiver for mennesker. Begge versioner udtrykker tanken om, at viden om ondt og godt, dvs. visdom, sætter en person på lige fod med guderne og giver ham udødelighed. Lad os huske, at der også i paradis sammen med træet i viden om godt og ondt var der et liv i træet, der gav udødelighed. Gud udvist Adam og Eva ikke kun for ulydighed, men også af frygt for, at de ville nå ud efter frugt af livets træ og som Gud ville få udødelighed. I det tredje kapitel i 1. Mosebog (v. 22) læser vi:”Og Herren Gud sagde: Se,Adam blev som en af os (her igen en rest af polyteisme), der vidste godt og ondt; og nu, uanset hvordan han strakte sin hånd ud og tog også fra livets træ og smag ikke og begyndte at leve for evigt.”
I en vis grad afklares oprindelsen af den bibelske slangefrister. Den sumeriske helt Gilgamesh gik til paradisøen, hvor gudernes Utnapishtims favorit boede for at få livets plante fra ham. Da han vendte tilbage over floden, tog en af guderne, der ikke ønskede, at mennesket skulle få udødelighed og blive lig med guderne, formen som en slange og plukket en magisk plante ud af Gilgamesh. Forresten, i denne sumeriske legende skulle man efter al sandsynlighed søge en forklaring på, hvorfor jødene siden Abrahams tid i mange århundreder har afbildet Yahweh som en slange. Kun præsterne i ikonoklastisk raseri ødelagde disse symboler og brandede dem som manifestationer af afgudsdyrkelse.
Arkæologer har fundet i ruinerne af en af de mesopotamiske byer et akkadisk segl med en indgraveret scene, som angiveligt illustrerer prototypen til historien om Adam og Eva. Vi ser på denne udskæring et træ med en slange, og på begge sider er der to figurer: en mand med horn og en kvinde. Det skal ærligt erkendes, at konturerne af figurerne er stærkt slettet og derfor vanskelige at skelne, og derfor har nogle forskere udtrykt tvivl om, hvorvidt trykket har noget til fælles med myten om den første mand.
Da de imidlertid ikke kunne finde en anden, mere overbevisende forklaring af scenen, vinder udsigten måske det bevis på, at der allerede findes i Mesopotamien af myten om Adam og Eva. Folk har fra fornemme tider været fascineret af det faktum, at Gud skabte Eva på en så mærkelig måde, nemlig fra Adams ribben. Når alt kommer til alt havde Gud masser af ler, hvorfra han kunne forme en kvinde, da han skulpturerede en mand. Spalteformede tabletter gravet op i ruinerne af Babylon gav en ligefrem sensationel forklaring af dette mysterium. Det viser sig, at hele denne historie er baseret på en meget sjov misforståelse. Nemlig: I den sumeriske myte havde guden Enki et smertefuldt ribben. På det sumeriske sprog svarer ordet "rib" til ordet "ti". Gudinden, der blev kaldt til at helbrede ribben af guden Enki kaldes Ninti, det vil sige "kvinden fra ribben". Men ninti betyder også at give liv. Således kan Ninti lige så godt betyde "kvinde fra ribben" og "kvinde, der giver liv."
Og det er her kilden til misforståelse er rodfæstet. De hebraiske stammer erstattede Ninti med Eva, da Eva var for dem den legendariske formand for menneskeheden, det vil sige "kvinden, der giver liv." Den anden betydning, Ninti ("kvinde fra ribben"), overlevede imidlertid på en eller anden måde i minderne om jøderne. I denne henseende viste det sig en forlegenhed hos folkelegender. Siden mesopotamisk tid er det blevet husket, at der er noget fælles mellem Eva og ribben, og takket være dette blev der født en mærkelig version af, at Eva blev skabt af Adam's ribben. Her har vi endnu et bevis på, hvor meget de gamle jøder lånte i deres sagn fra befolkningen i Mesopotamia.
I forbindelse med Adam er det værd at nævne en meget morsom hændelse, der fandt sted for flere år siden i USAs kongres. I den officielle brochure "Races of Humanity" skildrede kunstneren Adam med en navle. Dette fik interpellationen til North Carolina-kongresmedlem Charles T. Durgem. Han mærkede tegningen som en af manifestationerne af kommunistisk propaganda, da Adam, som Gud skabte af ler, ikke havde en mor og derfor ikke kunne have en navle. I løbet af en opvarmet diskussion blev en nidkær bibelsk tilbeder pacificeret af det faktum, at der er et Michelangelo-maleri i Vatikanet, hvor Adam også er afbildet med en navle. Men legenden om Kain og Abel ser ud til kun at stamme fra hebraisk fantasi. I denne legende forsøgte de gamle hebraiske stammer at forklare sig selv, hvorfor deres gode far Yahweh fordømte den menneskelige race til konstant hårdt arbejde,lidelse og sygdom. Nogle forskere er af den opfattelse, at denne legende ud over alt er et ekko af de konflikter, der opstod i gamle tider mellem nomadiske pastorale folk og en befolkning, der begyndte at føre en stillesiddende livsstil og viet sig til landbrug. De gamle jøder var på det tidspunkt hyrdere, så Abel, fåren hyrde, blev i deres legende favorit af Yahweh og det uskyldige offer for landmanden Kain.
Det er forresten værd at bemærke, at det i menneskets udvikling var det modsatte: det var de nomadiske stammer, der angreb de fredselskende forretningsmænd. En sådan partialitet i den bibelske legende er under alle omstændigheder betydelig, for den vidner om, at legenden om Kain og Abel opstod i en meget fjern æra, hvor de gamle jøder stadig førte en nomadisk livsstil. I den periode, hvor de allerede havde slået sig ned i Kanaan og selv blev tvunget til at forsvare sig mod angrebene fra de krigslignende ørkenstammer, blev sagnet som en anakronisme, men den fortsatte med at eksistere som en ærbødet arv, der blev arvet fra forfædrene til pastoralisterne.
I halvfjerdserne af det forrige århundrede gjorde opdagelsen af den bibelske oversvømmelse et stort indtryk. En fin dag begyndte en ydmyg arbejder på British Museum i London, George Smith, at dechiffrere den kileformede tabletter sendt fra Nineve og stablet i museets kælder. Til sin overraskelse stødte han på det ældste af menneskeheden, hvor han beskrev udvindinger og eventyr fra Gilgamesh, den legendariske helt fra Sumererne. En gang, mens han undersøgte tabletterne, troede Smith bogstaveligt talt ikke på hans øjne, for på nogle tabletter fandt han fragmenter af oversvømmelseshistorien, der slående lignede den bibelske version. Så snart han udgav dem, opstod en storm af protest fra forsvinderne i det victorianske England, for hvem Bibelen var en hellig, inspireret bog. De kunne ikke komme til udtryk med tanken om, at historien om Noah var en myte lånt fra sumererne. At,hvad Smith læste, efter deres mening, indikerede snarere et utilsigtet sammenfald af detaljer. Denne tvist kunne kun endelig løses ved at finde de manglende kiletabletter, som imidlertid syntes meget usandsynlige. Men George Smith lagde ikke sine arme. Han gik personligt til Mesopotamien og - se og se!
- i de gigantiske ruiner af Nineve fandt han de manglende fragmenter af legenden, som fuldt ud bekræftede hans antagelse. Dette blev beviset af så identiske detaljer som episoder med en ravn og en duve, der blev frigivet, en beskrivelse af det bjerg, som arken hænger fast i, oversvømmelsens varighed samt legenden: moralsk straf for synder og frelse af en from mand.
Der er selvfølgelig forskelle. Den sumeriske Noah kaldes Utnapishtim, i den sumeriske myte er der mange guder, der er udstyret med alle menneskelige svagheder, og i Bibelen bringer oversvømmelsen den menneskelige race Yahweh, verdens skaber, afbildet i al sin storhed. Ændringen af myten i en monoteistisk ånd hører sandsynligvis til en senere tid, og den ser ud til at skylde dens endelige religiøse og etiske uddybning til redaktører fra præstekredse.
En erfaren historiker ved, at legender ofte er poetisk historie, og at de ofte indeholder historisk sandhed.
Derfor opstod spørgsmålet, om sagnet om oversvømmelsen ikke var et ekko af en naturlig katastrofe fra svundne tider, som dybt indgraveret i mange generationers erindring. Dette spørgsmål blev strålende løst af den store engelske arkæolog Leonard Woolley, der opdagede Ur. I en gigantisk affaldsdepot, der var akkumuleret i årtusinder under væggene i den sumeriske hovedstad, gravede han en mine og på en dybde af fjorten meter opdagede han graverne af de sumeriske konger i det tidlige tredje årtusinde f. Kr. Indeholdende enorme skatte og menneskelige rester.
Men Woolley besluttede definitivt at finde ud af, hvad der var skjult under dette gravsted. Da arbejderne, på hans instruktioner, passerede det næste lag, snublede de over flodslam, hvor der ikke var spor af menneskelig eksistens. Kom arbejderne til jordlagene, der stammer tilbage fra den periode, hvor der ikke var menneskelige bosættelser i Mesopotamia? På baggrund af trianguleringsberegninger konkluderede Woolley, at han endnu ikke havde nået den jomfruelige jord, da silt lå over det omgivende lag og dannede en markant stigning. Yderligere udgravninger af kirkegården bragte en bemærkelsesværdig opdagelse. Under et tre meter tykt tyktømmer dukkede nye spor af bosættelser op: mursten, snavs, aske fra brande, fragmenter af keramik. Både keramikskærets form og ornamentik vidner om, at de hørte til en helt anden kultur,end dem, der findes over floden silt. Lagernes placering kunne kun forklares som følger:
en eller anden storslået oversvømmelse ødelagde ukendte menneskelige bosættelser i ukendt alder, og da vandet gik tilbage, kom andre mennesker og genbefolkede Mesopotamien. Dette var sumererne, der skabte den eldste civilisation i verden, vi kender.
For at næsten tre meter silt skulle stables, måtte vandet på det sted stå i en højde af næsten otte meter i meget lang tid. Det anslås, at ved en sådan vandstand kunne hele Mesopotamia blive et offer for de rasende elementer. Dette betyder, at en katastrofe forekom her i en skala, der sjældent blev set i historien, og ikke desto mindre en katastrofe af lokal karakter. Men i tankerne hos indbyggerne i Vestasien udgjorde det rum, der blev fanget af katastrofen, hele verden, og for dem var oversvømmelsen en verdensomspændende oversvømmelse, hvor gudene straffede den syndige menneskehed. Legender om katastrofen gik fra århundrede til århundrede - fra sumererne til akkadierne og babylonierne.
Fra Mesopotamien migrerede disse sagn til Canaan, her genindgik de gamle jøder dem på deres egen måde og fangede deres version i Det Gamle Testamente. I alle byer på bredden af Eufrat og Tigris blev mærkelige formede strukturer af enorm højde opført. De bestod af kubiske eller afrundede blokke stablet ovenpå hinanden i lag, som tilspidsede opad, som trappede pyramider. På den afskårne top var der normalt en lille helligdom dedikeret til en lokal guddom. En tre-flyvning sten trapp førte til den. Under gudstjenesten gik en optog af præster i hvide klæder langs trappen til akkompagnement af korsang og lyden af musikinstrumenter. Den mest berømte af disse pyramider, kaldet ziggurats, lå i landets storslåede hovedstad Babylon. Arkæologer har fundet grundlaget og væggens nederste del.
Vi ved nøjagtigt, hvad dets arkitektoniske udseende var, for ud over dets beskrivelser blev dets billede fundet på kileformede tabletter. Pyramiden bestod af syv lag, og dens højde var lig med halvfems meter.
Spørgsmålet rejste sig: var ikke den babyloniske pyramide en prototype af det bibelske tårn i Babel? Den berømte franske videnskabsmand André Parrot viet en hel bog til dette problem og på grundlag af et antal beviser blev overbevist om, at dette spørgsmål ikke skaber den mindste tvivl. Det er vanskeligt at præsentere her alle sine temmelig komplekse og detaljerede argumenter. Vi vil begrænse os til det mest væsentlige bevis. Ifølge den bibelske legende bygde folk på et tidspunkt, hvor et sprog stadig eksisterede på jorden, folk Tower of Babel i landet Shinar, som nogle lærde identificerer sig med Sumer. Bygningsmaterialet, de brugte - fyret mursten og flodler som cement - matchede nøjagtigt byggematerialet i den babylonske pyramide. I 1. Mosebog (kap. 11, v. 7) læser vi:
". bland deres sprog der, så den ene ikke forstår den andres tale."
Hvorfor betragtede jøderne Babel-tårnet som et symbol på menneskelig forfængelighed, og hvorfor, efter deres mening, var det her, at Yahweh blandede sprogene til Noas efterkommere?
Først og fremmest skal det siges, at navnet på hovedstaden "Babylon" betyder på det babylonske sprog "Guds porte" (bab-ilu), og på det hebraiske sprog betyder det lignende lydende ord "balal" blandingsprocessen. Som et resultat af lyden lighed mellem begge ord, Babylon kunne let blive et symbol på sprogligt kaos i verden, især da det var en flersproget by. Det er heller ikke overraskende, at jøderne i Babylon og dens pyramide så personificeringen af ulydighed og syndighed over for Gud. De babylonske konger byggede en pyramide ved hjælp af slaver og krigsfangers arbejde fra forskellige dele af verden.
I det 7. århundrede f. Kr. begyndte den babyloniske konge Nabopolassar at genoprette det gamle tårn og beordrede forresten følgende sætning på sin mur: "Jeg fik folk af mange nationaliteter til at arbejde for at genoprette dette tårn." Blandt slaverne, der deltog i restaureringen af tårnet, var der sandsynligvis jøder. Det grusomme babyloniske fangenskab forblev i deres hukommelse, og disse bitre minder blev afspejlet i legenden om Tower of Babel. Som vi vil se senere, vil temaet om Babel-tårnet blive hørt i Bibelen igen, når det kommer til den englevige stige, som Jacob, barnebarn af Abraham, drømte om. Imidlertid var der allerede gået meget tid siden den babyloniske fangenskab. De nye generationer, der er født i Kanaan, har næsten fuldstændigt glemt de forkerelser, som de babylonske konger påførte deres forfædre. Sandt nok er billedet af pyramiden ikke slettet i deres hukommelse,det fik kun en helt anden betydning: det blev en trappe, der symboliserede menneskets forening med Gud.
Fortsættelse: "Sandhed og sagn om patriarkerne"
Zenon Kosidovsky