Gennem hele serien gik vi langsomt men sikkert mod en gammel tradition, som de af en eller anden grund ikke kan lide at tale direkte om i historien, selvom der udføres noget etnografisk forskning her og der. Ja, både direkte og indirekte, tykke og subtile tip er indeholdt i myter, eventyr og ritualer. Der er desuden så mange af disse spor, at kun en akademisk hjerne, der er besat af at "tilbede et tordenvejr hælde regn", ikke kan bemærke dem, og hvis det sker, vil det henvise til "fiktion" og "overtro", som om forfædrene var så dumme, at alle rester af deres overbevisning, som engang blev skrevet ned af akademikere for et sekulært samfund (af Gud, ligesom udlændinge), kunne ikke gå ud over naturfænomener. Vi får at vide, at myter blev skabt for at forklare naturkræfterne, men de er det ikke. Og selv på trods af det faktum, at i de 19-20 århundreder.store og høje kvalitetsværker blev skrevet på semantikken i mytologiske symboler, hvis analysedybde nu ikke er nogen at gentage, de hvilede alle mod barrieren for afvisning, som forfædrene i deres poesi og ritualer ikke blindt tilbad "guder", men betydde meget mere med dette. Det, som kultur, verdenssyn, uddannelse bygger på. Som om en simpel beundring for de "ukendte elementer" er meget dum. Og de gamle forstod "elementerne" meget bedre end vores, for den sags skyld. Moderne forskere foretrækker generelt ikke at genere og læse alt bogstaveligt fra højden af deres teknologiske tidsalder.men de betydede meget mere. Det, som kultur, verdenssyn, uddannelse bygger på. Som om en simpel beundring for de "ukendte elementer" er meget dum. Og de gamle forstod "elementerne" meget bedre end vores, for den sags skyld. Moderne forskere foretrækker generelt ikke at genere og læse alt bogstaveligt fra højden af deres teknologiske tidsalder.men de betydede meget mere. Det, som kultur, verdenssyn, uddannelse bygger på. Som om en simpel beundring for de "ukendte elementer" er meget dum. Og de gamle forstod "elementerne" meget bedre end vores, for den sags skyld. Moderne forskere foretrækker generelt ikke at genere og læse alt bogstaveligt fra højden af deres teknologiske tidsalder.
Hvis det siges i litteraturen, at det er skrevet om ritualet om "at gøre regn", handler det muligvis ikke om at bede til skyerne overhovedet; hvis de taler om ofring af tyre eller, værre, børn, så er det ikke altid tilfældet (ja, du føder bare et barn først, og prøv derefter at ofre det, en lille, lad os se, hvem der viser sig at være stærkere, "guder" eller forældremyndighed … især da i et hårdt miljø tæller ethvert liv … som tyre, forresten); Hvis vi fra alle de encyklopædiske sider er indpoderet med den berygtede "forfæderkult", så skal du være sikker på, at forskere ikke forstod det på det rette niveau, og nu tilskrives alt, hvad der ser ud til dette emne, mod "forfæderkult", idet det kun tager den ydre del. Simpelthen børstes til side, som "a, ja, dette er kult af forfædre …", som om dette fuldstændigt skulle forklare noget. Hvordan, faktiskingen har endelig fundet ud af et så komplekst filosofisk begreb som "Slægt" og henviser det igen kun til "forfædres kult". Selvom ideen her er mere ambitiøs …
Jeg er interesseret i detaljerne om alt dette og måderne til at udtrykke dem på i verdensfolklore. Og her er der selvfølgelig et enormt felt for forskning, eftersom selvom mange symboler og myter taler om den samme ting, er antallet af nuancer uden for skalaen, og de samme motiver kan ses fra forskellige vinkler, der afslører nye aspekter.
Så efter symbolet på den fremtidige "prins", som lederen af klanen (som i den gamle verden også var et fuldgyldigt "selskab"), og indtil videre en ung brudgom - en hest, der går i juletid i selskab med Dionysiske røde piger klædt i huse med det formål at for at snappe en af dem nåede jeg "fødestedet" for denne hest - den ægtefælde. Fra epos og eventyr, vi ved, at det er "kvinden" (selve haugen), der giver den unge mand denne mytiske voldelige hest, som er en slags velsignelses- og afskedsord. Denne hest er ikke enkel, men er forbundet med efterlivet, og tidligere tjente den den unge mands stamfar.
Vi fandt også ud af i den foregående del, at denne haug var forbundet med "kvindens livmoder", livmoderen. Og i denne del fortsætter vi med dette emne for at forstå, hvad der er skjult under selve "afskedsordene", og hvorfor i eventyr er det Baba (Yaga), der viser vejen til helten.
Jeg vil prøve at være meget lakonisk og ikke tygge på ethvert symbol, du kan stadig skrive separate store artikler om dem og sno dem, som det skulle være for rigtige symboler. Her sigter vi mod at afsløre et specifikt snævert emne.
Vi starter med den skandinaviske saga om Helga Kjörvardovich.
Salgsfremmende video:
Helgi på haugen
Emnet for Valkyries er en separat samtale, og vi vil ikke rejse det her. Men det vil ikke skade os at tale om haugerne.
Når alt kommer til alt, hvad vi ser: en navnløs ung mand sidder på haugen, hvor han kontaktede Valkyrien, der gav ham et navn og indikerede fremtiden og blev hans "beskyttelsesengel" … Ja, ja, jeg sagde alt i orden, for i kristne lande navn til børn? - korrekt i henhold til kalenderen til ære for de hellige værgeengle. Identisk? Og hvor! Yderligere: værgeengle er forbundet med den himmelske hær - hellige mennesker, der forblev tro mod ånden, kæmpede for troen. Og Valkyrerne også på deres egen måde, men er forbundet med helte, der er loyale over for guderne.
Nå, glem ikke, at barrow- "Babylon" også blev bygget for at gøre dig selv et navn. Jeg mener, navngiv dig selv og find din skæbne. Hvilket er, hvad der tilsyneladende skete, fordi folkene derefter spredte sig langs deres EGNE stier.
Som det blev skrevet i vores eventyr, "Ivan Tsarevich rejste ud på en rejse-vej" … Når alt kommer til alt, viste Valkyrie faktisk også HELE VEJEN. Og det fandt sted på haugen …
Kurgan er et ret komplekst billede, og jeg vil kun vise en del af det. Og du kan blive overrasket over, hvilke tegn der vil hjælpe mig i dette, for ud over de åbenlyse dem vil der være dem, som ingen fra et anstændigt samfund ville have troet, at de også gør det)))
Moses på Sinai-bjerget
Allerede i begyndelsen af "Exodus" (kapitel 3), da Moses stadig var "ingen til at kalde ham," sker der en "brændende tornebus" med ham:
Alt er det samme som i vores og skandinaviske eventyr: der er en "bjerg" begravelse, hvorfra helten får sin skæbne. Det forekommer mig, at et simpelt græsk-russisk "bjerg" angiveligt er skjult under det jødiske eget navn "Khoriv". Og yderligere:
Det vil sige, at Moses selv modtog sin skæbne på “Guds bjerg”, som senere gav hele hans folk en ny skæbne sammen med pagterne fra bjerget.
Her vises Gud den samme som alle de vigtigste far-guddomme foran ham - en torden. Du finder denne stabile kombination af Thunderer, faren og bjerget i næsten enhver gammel og ikke særlig religion:
Mount Rushmore, South Dakota, der skildrer de grundlæggende fedre, der er skåret ud i MOUNTAIN, USA - er stadig den samme mytologi, uanset hvad de siger.
Og her er det temmelig underligt, at ideen om en himmelsk gud-far i kristendommen også er smittet over i ideen om paradis som noget himmelsk. Selv om der indtil for nylig ikke var noget sådant som”det himmelske paradis”, men der var bare en Navi-verden, der lå på den anden side af den synlige eksistens, hvor underjordiske motiver let var kombineret med himmelske. For det betyder ikke noget for "den" verden, hvor den ligger, da den ikke svarer til vores geografi.
Så er vores Ivan ligeglad med, hvordan man kommer til det andet verdensomspændende rige: i en version af historien om de tre kongeriger klatrer han op på et bjerg for at komme til "nav", og i en anden, parallelt, går han ned "under stenen", i det tredje - han klatrer op i et bjerg og derefter ned i et hul. I alle tilfælde vender han ikke tilbage fra jorden, men simpelthen fra et fjernt land.
Edens Have
Alice for at komme til Eventyrland løber efter den hvide kanin, der fører hende til hans Burrow. Forskere har allerede adskillige gange opmærksom på det faktum, at denne fortælling er, så at sige, halv-shamansk, godt … eller hallucinogen. Og det er slet ikke tilfældigt. I enhver etnografisk optegnelse om shamanens ritualer, vil du finde en indikation af, at shamanen, for at komme ned i”den” verden, leder efter et mystisk hul eller et hul. På samme måde kommer Dante, der "efter at have passeret halvdelen af sit jordiske liv, havnet i en mørk skov" ind i helvede som gennem en særlig passage.
Og hvorfor? Ja, fordi dette alle er psykologiske referencer til oplevelsen af fødsel og passage gennem fødselskanalen. Ja, ja, kan du huske, at bjerget er maven? Kurgan er de dødes sted. Livmoderen er stedet for ufødte børn. I det gamle koncept er der ingen forskel mellem disse to steder: børns sjæle bor på samme sted som de dødes sjæle.
Derfor skal man bogstaveligt talt gøre”mor, føde mig tilbage” for at få forbindelse med den”verden”. Når alt kommer til alt er det i denne universelle skød, at alle forfædre og alle efterkommere er placeret, som i det 20. århundrede blev herliggjort under Radunitsa eller Krasnaya Gorka lige på de kirkegårde, der erstattede haugerne.
Derfor siger Herren til Moses: "Jeg er din fars Gud … Jeg vil sende dig." Da det hele drejer sig om den farlige arvelige tradition (sti), som ungdommen bærer efter de døde, hvor begrebet "arisk" og lignende kom fra. Derfor giver Danilo helten en velsignelse til sin søn på haugen. Derfor giver faderen Ivan en infernalsk sivka-burka på graven med ordene "som du tjente mig, tjen nu din søn."
Og inden ideen om helvede straf gik ind i folklore, var der ingen forskel mellem helvede og himmel. Der var kun en "livmoder". Det eneste er, at ikke alle sjæle endte i helgenes katedral, menneskehedens specielle forfædre.
I artiklen om Jason påpegede jeg allerede denne kendsgerning ved at tale om forbindelsen mellem symbolerne på den gyldne eller sorte rune med frugten. Nu er det tid til at afklare, at fleece er et andet symbol på livmoderen. Selv udadtil ser rammen ud som om den er "indpakket" i en fleece, som en pose.
Et lille spil på ord med "runen":
Sanskrit: ऊर्ण - urn - uld; युर्णायु - urnayu - uld, får, blokhoved, edderkop, uldtæppe, ram; ऊर्णावत् - urnavat - rigeligt med uld, der har uld, uldig, edderkop. Men vi kender alle en anden "urne", latin, der er "urna" - "kar, vase; begravelses urne ". Så det viser sig, at "fartøj, vase" + "uld" - dette er vores fleece-livmoder, beholder (som det ovennævnte blokhoved), taske … I retfærdighed skal det bemærkes, at grækerne bruger "dermis" i stedet for "rune", det vil sige "hud". Hvad der er "læder", har jeg også analyseret i lang tid, og der er betydningen delvist i den samme "taske". Og vi vender snart tilbage til dette.
Det er ikke for ingenting, at i russiske sange hænger den sorte fleece på Family Tree, som folklorister kaldte "World", ikke rigtig forstår, hvad "Rod" er, og fungerer som et reden, da det er i det, at et nyt liv bliver født. Og dette er det samme træ, som Adam og Eva smagede fra, men vi vil overveje æbler på en eller anden måde i en anden serie, selvom deres motiv er meget fælles med vores. Og hvis bibelforfatterne var lidt mere ærlige, ville de ikke skjule en vigtig kendsgerning: Eva er en reel holder af træet med en "syndig" frugt og ikke kun en nysgerrig Barbara. Dette er dens naturlige funktion som den skandinaviske Idunn, de græske Hesperider, den russiske blåøjede Bogatyrka osv. Og hvis vi taler om dette, skal du sammenligne æblerollen og Eva's navn med den gamle Hebe og hælde nektar til guderne …
På samme tid husker vi fra beskrivelserne af den "helvede" hest, der er givet i en af de foregående dele, som er begravet sammen med ejeren i bjælken, som til sidst bringer den afdøde til paradis:
Dette øjeblik, som traditionen fra Eva, får mig til at vende mig til en så stabil katolsk konstruktion som "Hortus conclusus".
Dette udtryk blev introduceret for at skelne i en speciel gruppe af malerier og ikoner, der viser Jomfru Maria. Hortus conclusus er en indendørs have. Nå, og det er tydeligt, at på disse billeder Mary sidder i haven:
Fra Wikipedia:
Men hvor der er en "katolsk" tradition … Tag enhver slavisk runddanssang, og der vil helt sikkert være en piges forening med en have:
Du forstår selv, at siskin-fawn her er en "kære ven" af pigen, der sammenlignes med en grøn have. Endnu:
Og denne have angiver ikke kun pigen, men henviser bestemt til hendes skød, da haven i folkesange ikke kun er jomfruens opholdssted, men også mødestedet med den unge mand:
Åh, så meget information! Raspberry-viburnum-currant er en meget stabil beskrivelse af en brud eller en ung kone eller kærlighedsglæder. Og husk nu "Kalinov-broen" eller "Smorodina-floden", som er i "den" verden, og gennem hvilken helten går ind i kongeriget Navi. Og vi ved allerede, at Navier-kongeriget ligger i en haug. Og haugen er livmoderen. Så alt blev lukket på Maiden-Kalina-Sad. "Den låste have er min søster, bruden, den låste brønd, den forseglede springvand."
Så den bibelske Eden er Edens have, hvis holder er Eva. Unge sangere mødes i haven, ofte under et træ. Og hvor syndede Eva og Adam med os?
Under et træ et figentræ. Og dette er det samme træ, der blev "Verden". Og de sang om ham i Rusland:
Da ethvert slægtstræ begynder med ægteskabssengen, som her er mødestedet for unge elskere:
Endnu:
Og mere detaljeret:
Det er ikke for ingenting, at elsker julesange blev kaldt "druer". For øvrig talte jeg lidt om "falcons" i et specielt kapitel - om Gamayuns. Nå, og som vi ser, rider jomfruen druerne, og derefter under den møder”falken”, der tager hende væk i ægteskab.
Nå, og fremragende råd fra en forælder til sin søn til et bryllup: "Kærlighed som en sjæl, ryst som en pære." Jeg elsker det … Husk til bryllupskåler!
Der er mange eksempler. Forbindelsen mellem pigen og hendes dyre bryst med haven, bær, træer … Alt dette gav anledning til den katolske Hortus conclusus. Og allerede dette billede gav Europa storslåede parker som Versailles.
Ved du, hvem der forstyrrer freden i denne have? Alt er som i ossetiske legender, hvor en hest løber ind i Edens have:
Sagen lugter som forræderi, men symbolikken er stadig den samme. Kan du huske fra den første del om centaurer, hvordan en ung brudgom, forklædt som en hest, og hans mytiske prototype, en centaur, opfører sig? Burst ind i huset, alt styrter rundt:
Eller det modsatte:
I en af mine ikke særlig succesrige artikler antydede jeg, at eposet om Troy er bygget op omkring et bryllupsdansmotiv. Så det er tid til "Jeg har sagt dig." Når alt kommer til alt er Troy stort set den samme "Hortus conclusus" med en uknuselig mur. Men hvem ødelagde det? Aha, HEST! Desuden med helte om bord, der kom ind på eposerne fra billederne af matchmakers og grooms.
Nå, en hest løb engang ind i den "lukkede have" af Jomfru Maria. Kun han blev optaget som enhjørninger (tilsyneladende er hornets symbol også her af en grund):
Handlingen er meget berømt. Og det er uløseligt forbundet med "haven". Her er en beskrivelse fra Wikipedia:
Fortolkningen er naturligvis ujævn. Men vi husker, at i Ashwamedh dræbes hesten til sidst, Centaurerne temmes også, ligesom en mummet hest. Også her er enhjørningen temmet af Jomfruen … Mary. Det er "Hippodamia". Derudover skynder enhjørningen sig ind i Jomfruens "lukkede have". Selvom her hele stormen ligger i Gabriel's hænder, er essensen den samme. Sammenlign dette formidable billede med sangen:
Og ja … Det er ikke for ingenting, at brudgommen og hestene er så formidable og voldelige. Og mest sandsynligt er der ingen tilfældighed, at vi kaldte enhjørningen "Indrik", der ligner den formidable Indra … Men mere om det en anden gang … Jeg fokuserer ikke specifikt her på andre versioner af "forstyrrere" af den hellige have, som nævnes i vores sange meget oftere end heste.
Men vi blev direkte distraheret kilometer fra hovedemnet, mine venner, og forlod ritualet før brylluppet til brylluppet. Når alt kommer til alt her raser hesten allerede med magt og hoved, og vi må tale om det tidspunkt, hvor brudgommen bare får denne infernale væsen.
Faktum er, at essensen er den samme overalt, og min forklaring af Paradiset som den samme skød som "efterlivet" var nødvendig her. Det er ikke uden grund, at paradiset er så tæt forbundet med Eva, og den lukkede paradishaven - med Mary … Med Moira, for at sige det stumt. Føler du, hvordan det lugter?
Fortsættes: Del 2