Nej, jeg vil ikke plage den version, som mytologer genfortæller os fra århundrede til århundrede. Du kan læse dette i ethvert encyklopædi. Jeg vil se på emnet fra en anden vinkel, håber jeg, mere korrekt.
I den græske tradition faldt mange onde mennesker i Tartarus efter deres død: Sisyphus, Ixion, Tantalus, som hver modtog sin egen perverse straf for en forbrydelse i løbet af hans levetid. Men de allerførste figurer, der er udvist til Tartarus, er titaner. Det er i deres plot, at Tartarus vises, ligesom noget kosmologisk. Sene syndere kommer dertil med inerti, i det omfang, i den vidunderlige dialog "Gorgias" Platon, gennem Socrates læber, talte:
”… Der levede uretfærdigt og ugudeligt, så han ville gå til stedet for straf og gengældelse, til fangehullet, der kaldes Tartarus… dette er en skæl; og Radamant sender ham til Tartarus og markerer, om denne afdøde ser ud til at være helbredet eller håbløs for ham. Ankommer Tartarus, udholder den skyldige det, han fortjener"
Der er ikke noget figurativt, kun en filosof, der bruger et mytisk udtryk uden et symbol, som vi så har brug for for at forstå ordet; men han fanger stadig en fjern tanke og sammenligner Tartarus med fangehullet.
Selvfølgelig havde Tartarus en slags rigtig prototype. Jeg har tænkt på denne score, hvor jeg ikke er helt sikker, men jeg kan dele den.
Til at begynde med, lad os huske hovedtesen i ethvert encyklopædi: Tartarus er en underjordisk afgrund. Nu læser vi de vigtigste kilder til disse teser, det vil sige dem, der introducerede udtrykket "Tartarus" i det europæiske leksikon: Hesiod og Homer, hvis vidnesbyrd falder sammen næsten én til én.
Hesiod:
”Og titanerne blev sendt af brødrene
ind i tarmene i det brede vejland, og de blev pålagt et
tungt bånd, som besejrede den arrogante med håndenes kraft.
De blev kastet ned i undergrundsbanen så dybt ned til himlen, for den dystre Tartarus er så langt fra os:
Hvis han tager en ambolt af messing, kaster den fra himlen, om
ni dage og nætter, ville den flyve til jorden;
Hvis man tager et kobber-ambolt for at kaste det fra jorden, om
ni dage og nætter, ville en vægt flyve til Tartarus.
Tartare er omgivet af et kobberhegn. I tre rækker
omgiver en uigennemtrængelig nat ham, og oven på
jordens rødder ligger det bittersaltede hav.
Der, under det underjordiske mørke mørke, blev titanernes guder
skjult af afgørelsen truffet af de udødelige og dødelige herre
På et dystert og mugget sted i udkanten af den enorme jord.
Der er ingen vej ud for dem - Posidaon blokerede ham med en kobberdør
; væggen løber rundt om hele stedet”
(Theogony. 717-733. Oversættelse af V. V. Veresaev)
Salgsfremmende video:
Homer:
”Eller jeg vil fange ham og kaste mig ind i den dystre Tartarus, ind i en fjern afgrund, hvor den dybeste afgrund er under jorden:
Hvor er messingplatformen og jernportene. Tartarus, Så langt fra helvede som den lyse himmel fra dalen!"
(Iliad. 8: 13-16. Oversættelse af N. I. Gnedich)
Hesiod udvidede naturligvis beskrivelsen af Tartarus, i Homer er alt mere lakonisk, som det passer til en ægte digter (som ikke går ud over fordelene ved Hesiods tekster). Derfor vender jeg netop til den homeriske tekst i et forsøg på at forstå, om den vigtigste encyklopædiske afhandling svarer til det, der er skrevet i dens kilde. Hvis der blandt læserne er kendere af græsk, velkommen til diskussionen, fordi jeg selv aldrig er en professionel oversætter. Og alligevel vil jeg desværre ikke være i stand til at dybt analysere hvert eneste ord i en linje, da dette er for meget arbejde, i mit tilfælde mange uger, da digterne var meget gode til og alsidige indpakning af et ord. Så Homer, Iliad, canto 8, linjer 13-16:
ἑλὼν ῥίψω μιν r | ἐς Τάρταρον ἠερόεντα
τῆλε μάλ, ἧχι βάθιστον ὑπὸ χθονός ἐστι βέρεθρον, ἔνθα σιδήρειαί τε πύλαι καὶ χάλκεος οὐδός, τόσσον ἔνερθ Ἀΐδεω ὅσον οὐρανός ἐστ ἀπὸ γαίης
Det, der straks fangede mit øje, var den konstante pålægning af den russiske oversættelse af os af den opfattelse, at "Tartarus er en dyb afgrund" ikke er et problem, men den gentages, selv når Homer ikke gør det. Se her: “ind i den dystre Tartarus, ind i den fjerne afgrund” - “ἐς Τάρταρον ἠερόεντα τῆλε μάλ᾽”. Af en eller anden grund har vi adskilt "τῆλε μ᾽λ᾽" fra hovedsætningen, hvilket gør definitionen "en fjern afgrund", selvom det er tydeligt, at dette er en del af en holistisk konstruktion "ἠερόεντα τῆλε μάλ᾽", hvor:
μάλ᾽ er et forstærkende ord som "meget, ekstremt" - det øger betydningen af det tilstødende ord, og ved siden af det passende er det kun "τῆλε".
τῆλε er en populær “tele”, hvor etymologer vedvarende nægter at se vores “afstand”, selvom det oversættes som “fjernt”. På samme tid er "τέλος" "slutning, resultat, grænse, højere magt, færdiggørelse, fuldførelse, fuldstændighed, beslutning, skæbne, domstol, skatteopkrævning, præstation, pris i løbet, finish", og den engelske "till" betyder "indtil indtil "… Det vil sige, vi mener en vis fjerngrænse, der en gang er nået, og derved forårsager færdiggørelse (perfektion) af processen. Stien til et fjernt punkt er et segment, længde, længde, længde, fortsættelse.
ἠερόεντα er måske den største epitel af Tartrar, der gentages overalt. Og på en mindelig måde skulle artiklen have været kaldet “Τάρταρά ἠερόεντα” ligesom det, ved at hylde hovedordet. Følelsen af at for digtere, der angiver “ἠερόεντα” ved siden af Tartarus, er et æresspørgsmål, og vores oversættere er glade for at tolke det som “dystert”, selvom hvis du tænker over det, ligger rodens ord "ερ", det vil sige "luft", det vil sige " luft ", og derfor skal løsningen på ordet søges i" atmosfærisk ", tror jeg, epitheter:" overskyet, overskyet, tåget."
Derefter er “ἠερόεντα τῆλε μάλ“”“meget lang (udvidet, fjern) tåge (skyer, skyer)”og ikke“fjern afgrund”. Og alt dette står ved siden af "Τάρταρον", idet det er navnet "- I Tartarus lang-overskyet" eller "i Tartarus med meget fjerne skyer", noget i den retning, vel, eller "meget lang-mørkt")), altid mørkt fra overalt tykende skyer … Det lyder forfærdeligt, forstår jeg, men jeg er ikke Homer))
Og en ting til, ordet "ἠερόεντα" ligner meget ἤειρον, der har mange former på forskellige dialekter (ordbogen giver "ἀείρω", "αἴρω", "ἦρα", "ἤειρα", "ἄειρα" osv.). Det er at hæve, opføre, bygge, beslaglægge, bortføre, tage væk, fjerne, nægte, rejse, stå fast, overføre, erhverve, modtage, tage (smth.) På sig selv, påtage sig, gendanne, præsentere, tjene, sende, forstørre, udvide. Jeg sammenligner ikke disse ord med konsonans mere, men ved mening, fordi skyer, skyer, tåger alle er atmosfæriske strukturer, der mørkere himlen, stjæler lys, absorberer osv. Og hvis disse ord virkelig er sammenlignelige, uddybes Tartrar's hovedepitel betydeligt: hans "multi-twilight" bliver noget solidt, stærkt, synligt,absorberende. Og vores Tartarus bliver noget som "skjuler" dets mørke.
Yderligere: "ἧχι βάθιστον ὑπὸ χθονός ἐστι βέρεθρον" - i den russiske oversættelse "hvor er den dybeste afgrund under jorden" har jeg ingen særlige klager, men jeg citerer hvert ord separat, så detaljerne er klare:
"Βάθιστον" er dybde, men det er et meget magtfuldt ord på græsk, for det betyder mere end bare dybde. Se for dig selv: βᾰθύς - dybt, omgivet af et højt hegn, dybt stukkende, danner en dyb bugt, tæt, tæt, rig, dyb, stærk, uforgængelig, sent, døve, bevidst, seriøs. Sådanne navne som βαθύκληρος - rig på jord, multiland, βαθυγνώμων - kræsne, βαθύδοξος - dækket med stor herlighed; og vejledende med hensyn til forståelsen af ordet "βαθύγειος", det vil sige "med et tykt lag jord", hvilket betyder "frugtbar".
Således afsløres essensen af "dybde" her - den er både "dyb" og "høj" og "tyk", det vil sige en vis overflod: hvis jorden, så frugtbar, hvis tanken, så sjælsom, hvis muren, så høj.
Den populære "hypo" - "πὸ" - traditionelt "under, fra under, bag", men her må vi huske endnu en betydning af denne "under" - "underordnelse eller afhængighed (at være under nogen), kontrolbarhed, under akkompagnementet"
Ordet "Jorden" er "χθονός". Ordbøgerne siger, at det er "jord, jordoverflade" såvel som "verden, land", hvilket afspejles i "χθόνιος" - "indfødt, indenlandsk, lokalt; jord, jord; under jorden, inde i jorden, der kommer ud af jorden "; Det syntes mig passende at sammenligne alt dette med ordet “χιτών” (tøj, der bæres på en nøgen krop) og moderne engelsk”skjule” (at skjule, skjule), da jordbunden og jordoverfladen er den samme skal som tøj, der skjuler de dybe lag. Når det kommer til "Chthonos", angiver alle betydninger en slags intern komponent, en tilknytning til webstedet. Og blandt digtere i deres tekster er Gaia-landet og Chthonos-landet ofte side om side, det vil sige, at de ikke er de samme begreber.
"Βέρεθρον" er "pit, afgrund, bugt", det er i det mindste ordbogens betydning; mindede mig om både "shore" og "baret" - "birretum" - en hat eller en hætte, der har en rod "take", tilsyneladende er det derfor, jeg sammenlignede det med en "pit, a bay" - dette er alle udsparinger, hvori kan passe til noget (for eksempel hoved eller vand).
Som et resultat kan vores sætning "ἧχι βάθιστον ὑπὸ χθονός ἐστι βέρεθρον" oversættes som følger: "hvor er tykkelsen under jorden (ἐστι, engelsk" er ") et hul" eller "hvor dybt bag jorden er der en afgrund", betyder det, at dette " jordens dybde”- dette er” afgrunden”. Hvis vi husker den geocentriske model for antikken (Achilles skjold), bliver det klart, hvor der er en afgrund under jordens tykkelse:
'Achilles' skjold ', Carlo Vincenti, 1959.
Endvidere den fuldstændigt uforståelige "ἔνθα σιδήρειαί τε πύλαι καὶ κλκεος οὐδός" - "Hvor er kobberplatformen og jernportene", men her ser vi konstruktionen "…ε … καὶ", det vil sige "og … og" eller "både dette og dette. Desuden står den så underligt i teksten, at den deler sætningen uden for kassen: "Der er jernporte og en kobberpassage", okay, jernporte, men så viser sig kobberpassagen at være jern. Så er det kobber eller jern? Man får en fornemmelse af, at "χάλκεος οὐδός" er en slags sammensat ordbogskonstruktion og ikke noget bogstaveligt. Desværre er der kun lidt, jeg kan gøre for at hjælpe, men alligevel vil jeg smide et par tanker: 1 - husk de shamaniske ideer om "passager" til den Højere og Nedre verden gennem jordiske huller og himmelske stjerner, hvis vigtigste er polær. 2 - Σιδήρειαί - jern, men det latinske ord "sidereal (sidereus)" er også kendt,det vil sige med henvisning til stjernerne (sīdus). Situationen minder om ligheden mellem det polske ord "hvezda" (stjerne) og den fælles slaviske "negle" - også symbolsk jern.
Her er en interessant bemærkning. Disse porte med en passage (oversat af Gnedich som "pomstom") er placeret "der", det vil sige (se de foregående linjer) "hvor jordens tykkelse er afgrunden."
Og den sidste linje: "τόσσον ἔνερθ᾽ Ἀΐδεω ὅσον οὐρανός ἐστ᾽ ἀπὸ γαίης" - Jeg vil straks oversætte "som nedenfor Hades, som himlen er fra Jorden." Der er en præcisering, at ikke kun "Langt væk", men "ἔνερθ᾽" - nedenfor, som med ordene "nether, niþera, tarm, indre", repræsenterer vi igen jordskiven. Her er der dog et andet spørgsmål, hvad der er "Hades, helvede" - jeg forstod ikke, jeg vil ikke sige. Og her er jorden Gaia, ikke Chthonos, og legenden om Uranus (οὐρανός) har også personificeringen af Gaia (γαίης): Gaia fødte Uranus for at "dække hende overalt", Gaia, ifølge Hesiod, er "bopæl for alle", og Uranus - "de udødeligees opholdssted." Gaia og Uranus er i konstant kontakt, hvorfor Gaia føder de første elementer. Sammenligner med det samme "Som Uranus er fra Gaia", så nedenfor (inde?) Er Aida denne jerndør. I oversættelsen af Gnedich siges det, at det er "Tartarus så langt fra Hades" og ikke "en jerndør". Stadig fører konteksten til en beskrivelse af denne mystiske passage, som er meget vigtig for etymologien af ordet "Tartarus".
I alt får vi linjer, der siger, at de vil kaste skurkerne i den multi-sky, langdækkende Tartarus, hvor dybt bag jorden er der en afgrund, hvor der er en jerndør med en passage, der ligger lige under Helvede som himlen fra Jorden.”Således koncentreres hele quatrain nøjagtigt på Passagen., og Tartarus ser ud til at være noget "opført" og "gemme sig." Og så er "portene" portene til Tartarus, og portene er normalt placeret i en væg eller loft.
Og endnu et kvatrain i Iliaden, hvor Tartarus nævnes:
”Selv hvis du nåede de allerførste grænser
Lands og have, hvor de sidder i et hårdt fængsel
Cronus og Iapetus, heller ikke de stråler, som Helios hælder over os, Ikke nyder eller af vinden. Omkring dem dybe Tartar"
(478-481, oversat af V. V. Veresaev)
”Selv hvis du i vrede nåede de endelige grænser
Lande og have, hvor Iapetus og Cronus er fængslet, Sidder hverken ved vinden eller ved lyset fra den stigende sol
De kan ikke nyde for evigt; alle omkring dem er dyb tandsten!"
(oversættelse af Gnedich)
χωομένης, οὐδ᾽ εἴ κε τὰ νείατα πείραθ᾽ ἵκηαι
γαίης καὶ πόντοιο, ἵν᾽ Ἰάπετός τε Κρόνος τε
ἥμενοι οὔτ᾽ αὐγῇς Ὑπερίονος Ἠελίοιο
τέρποντ᾽ οὔτ᾽ ἀνέμοισι, βαθὺς δέ τε Τάρταρος ἀμφίς"
Her vil jeg være så kort som muligt:
πείραθ '- at gennembore, forsøge, prøve, afslutte - figurativt kan det repræsenteres som "selve spidsen" eller "en lille smule" (en prik - et punkt - bare et strejf, en test i modsætning til et fuldt udskæring)
νείατα - ultimativ, ekstrem, men νείας - ung (ny), νείαιρα - lavere; som små børn - lille statur, det vil sige "ekstrem" her er noget som "indledende"
γαίης καὶ πόντοιο - jord og himmel. Således er "νείατα πείραθ᾽ ἵκηαι γαίης καὶ πόντοιο" "udgangspunktet, hvor himlen og havet mødes", det vil sige, vi taler om horisonten og ikke om en slags "sidste grænse".
Endvidere er linjen efter min ydmyge mening fuldstændigt forkert oversat: "᾽ν᾽ Ἰάπετός τε Κρόνος τε ἥμενοι οὔτ᾽ αὐγῇς Ὑπερίονος Ἠελίοιο". Jeg henledte opmærksomheden på konjunktionen "og … og" (både … og) (τε … τε), der giver et interessant billede: "hvor Iapetus og Kronos, og ἥμενοι οὔτ᾽ αὐγῇς Hyperion Helios", og ikke som i vores oversættelse "hvor Iapetus og Cronus "(kun to), det vil sige konstruktionen" ἥμενοι οὔτ᾽ αὐγῇς "henviser til den" højopstigende sol "(Hyperion Helios) og ikke til Cronus og Iapetus, det vil sige noget i retning af" at blive (sidder, sidder, ligger) uden let Hyperion Helios ". Fra en geocentrisk position mister solen, der forlader horisonten, sin glød.
Derefter har vi sætningen”Hvor er Iapetus og Kronos og den ikke-skinnende sol τέρποντ᾽ οὔτ᾽ ἀνέμοισι -“tolererer ikke vinden (ånd, ånd, ligesom den latinske animus), det vil sige, de er i et vakuum. Mørkt rum!
Og den sidste - βαθὺς δέ τε Τάρταρος ἀμφίς - dyb (døve, tyk, stærk) også Tartarus omkring. Igen ser Tartarus, som i den første kvatrain, ud til at være noget, der dækker, skjuler; ligger rundt om det blæste rum, hvor en svag stjerne, Cronus og Iapetus, og alt dette i horisonten bor.
Som et resultat får vi et billede af Cosmos, muligvis bare dens mørke ikke-stjernede del (en interessant version der kan findes i artiklen "Egg Cosmology"). Derfor ser Tartarus ud som noget "skumring, der dækker sig selv, omfavner i en cirkel", det vil sige konventionelt - muren (i Hesiod's vers er dette "χάλκεον κρκος" - "jernhegn, hegn", også "gård, lasso, indhegnet sted, beskyttende skaft ", I kombination med" ἐλήλαται "-" at kapre, udvise, skyve, føre, pine, direkte, oprejse, smede, inducere, erobre, drive, invadere ", det vil sige forskellige betydninger af" Drive "i enhver forstand, her er det snarere" undertrykkelse”, fordi der er en åbenlys modstand mod frihed - tvang, tilbageholdenhed, kontrol), hvis symbol gjorde Tartarus til en fangehul, og også afspejles på en ret interessant måde i etymologien af dette ord, som jeg vil tale om i et andet emne. I øvrigt,øjeblikket med en uforståelig dør i denne væg vil også være klart der, igen symbolsk og ikke konkret. Her fungerer muren mere som en ydre (dyb) grænse, men dens symbolik, ligesom den ikke-græske oprindelse af ordet "Tartarus", afspejles i mytologien sin anden side - et fængsel, der gav et unikt fænomen i mytologien - et sted, hvor syndere går for evig straf … I myter fra forskellige folkeslag findes der intet helvede, som opholdsstedet for de ugudeliges straf, livet herpå - det er et for enhver. Kun de mest fremragende helte kunne gå til Valhalla eller Avalon eller Isles of the Blessed, men alle andre, gode eller dårlige, gik til ét sted. Og så dukkede Tartarus op og ændrede filosofi, helt op til oprettelsen af det kristne helvede. Og alt sammen på grund af dets vigtigste symbol - muren.igen symbolsk, ikke specifikt. Her fungerer muren mere som en ydre (dyb) grænse, men dens symbolik, ligesom den ikke-græske oprindelse af ordet "Tartarus", afspejles i mytologien sin anden side - et fængsel, der gav et unikt fænomen i mytologien - et sted, hvor syndere går for evig straf … I myter fra forskellige folkeslag findes der intet helvede, som opholdsstedet for de ugudeliges straf, livet herpå - det er et for enhver. Kun de mest fremragende helte kunne gå til Valhalla eller Avalon eller Isles of the Blessed, men alle andre, gode eller dårlige, gik til ét sted. Og så dukkede Tartarus op og ændrede filosofi, helt op til oprettelsen af det kristne helvede. Og alt sammen på grund af dets vigtigste symbol - muren.igen symbolsk, ikke specifikt. Her fungerer muren mere som en ydre (dyb) grænse, men dens symbolik, ligesom den ikke-græske oprindelse af ordet "Tartarus", afspejles i mytologien sin anden side - et fængsel, der gav et unikt fænomen i mytologien - et sted, hvor syndere går for evig straf … I myter fra forskellige folkeslag findes der intet helvede, som opholdsstedet for de ugudeliges straf, livet herpå - det er et for enhver. Kun de mest fremragende helte kunne gå til Valhalla eller Avalon eller Isles of the Blessed, men alle andre, gode eller dårlige, gik til ét sted. Og så dukkede Tartarus op og ændrede filosofi, helt op til oprettelsen af det kristne helvede. Og alt sammen på grund af dets vigtigste symbol - muren.såvel som den ikke-græske oprindelse, afspejlede ordet "Tartarus" i mytologien dens anden side - fængsel, der gav et unikt fænomen i mytologien - et sted, hvor syndere falder for evig straf. I myter fra forskellige folkeslag findes der intet helvede, som opholdsstedet for de ugudeliges straf, livet herpå - det er et for enhver. Kun de mest fremragende helte kunne gå til Valhalla eller Avalon eller Isles of the Blessed, men alle andre, gode eller dårlige, gik til ét sted. Og så dukkede Tartarus op og ændrede filosofi, helt op til oprettelsen af det kristne helvede. Og alt sammen på grund af dets vigtigste symbol - muren.såvel som den ikke-græske oprindelse, afspejlede ordet "Tartarus" i mytologien dens anden side - fængsel, der gav et unikt fænomen i mytologien - et sted, hvor syndere falder for evig straf. I myternes forskellige myter findes der intet helvede, som opholdsstedet for de ugudeliges straffe, livet herpå - det er en for alle. Kun de mest fremragende helte kunne gå til Valhalla eller Avalon eller Isles of the Blessed, men alle andre, gode eller dårlige, gik til ét sted. Og så dukkede Tartarus op og ændrede filosofi, helt op til oprettelsen af det kristne helvede. Og alt sammen på grund af dets vigtigste symbol - muren. Kun de mest fremragende helte kunne gå til Valhalla eller Avalon eller Isles of the Blessed, men alle andre, gode eller dårlige, gik til ét sted. Og så dukkede Tartarus op og ændrede filosofi, helt op til oprettelsen af det kristne helvede. Og alt sammen på grund af dets vigtigste symbol - muren. Kun de mest fremragende helte kunne gå til Valhalla eller Avalon eller Isles of the Blessed, men alle andre, gode eller dårlige, gik til ét sted. Og så dukkede Tartarus op og ændrede filosofi, helt op til oprettelsen af det kristne helvede. Og alt sammen på grund af dets vigtigste symbol - muren.
Og de placerer Tartarus ved en fejltagelse "underjordisk", igen på grund af dens placering FRA jordens disk, eller på normalt sprog ud over horisonten (visuelt, ud over horisonten er altid "under" den). Det er der, de første "titaner" lever, der, interessant nok, ifølge myter, fødte Jorden, hvilket giver anledning til spørgsmålet, ved vi alle om vores jord om dens tidlige leveår? Når alt kommer til alt, hvis vi husker Hesiod, var det Jorden, der gav anledning til den "grå jernsæl", der blev symbolet på Crohn (måske taler vi om månen), gennem hvilken kometen Afrodite adskiltes fra Uranus. Og igen det samme spørgsmål - hvor hentede de gamle digtere al denne information fra? Sandsynligvis i det 19. århundrede kom de op med))
Forfatter: peremyshlin