”… Bias 'bredder er forbundet både med Rishi Viasa, Mahabharatas samler og med Alexander den Store, hvis hær ikke gik længere end denne bjergflod. Buddha og Padma Sambhava passerede her, Arjuna og andre Pandavas boede her. Ikke langt fra Manali - fra Manu. Basishtu varme kilder og Manikaran-Parvati-dalen med sølvmalm. Gennem Rotang, allerede tibetansk natur. Alt er samlet i overflod … Gamle Kuluta!"
N. Roerich, "Naggar" (1937)
Himalayan Valley of the Gods, også kendt som Silver Valley of Kullu, tager på sig specielle farver i ti dage af efterårsmåneden Ashvina (september-oktober). Dette er ikke kun en lys høst af æblevarianter, der har rigeligt absorberet skadelige insekticider, som blev introduceret fra Amerika i det 19. århundrede for at behage indianernes spredte farvepræferencer. Og ikke kun kolberne af fyrig orange majs på husets tag og markiser. Normalt er de rødmende bånd af rhododendronen, der styrker hjertet, heller ikke årsagen til den usædvanlige genoplivning. Dette forklares med den traditionelle indiske religiøse dominans. Det er i disse dage, at befolkningen i denne og de omkringliggende dale blandes sammen med et stort antal lokale devater - guder og gudinder - mere intimt end nogensinde. Over hundrede tusind mennesker strømmer på den første dag af Dussehra-ferien (og for mange er det også en fair - mela) til Dhalpur Maidan i den lille by Kullu. Byen ligger for det meste på niveau med floden Beas, der strømmer langs dalen (eller Vipasha - en af Sapta-Sindhava Rigveda, de syv hellige floder i Indien). Midt i ferien strømmer folk ned ad bjergskråningerne, og selv skoven i brand i nabolaget kan ikke få folk til at gå glip af åbningen af ferien.
Festivalen, kaldet Dashera i nogle dele af Indien, i Kulu-dalen er praktisk talt ikke forbundet, som i de sydlige og vestlige stater i Indien, med gudinden Durgas sejr over dæmonen Mahishasura under Dvapara Yuga og de tilsvarende ritualer af Durga Puja. Versioner af oprindelsen af navnet Dashera taler om sejren over ti hoveder (demoniske laster) af Ravana, herskeren af onde Rakshasa-dæmoner fra kongeriget Lanka (Sri Lanka). Dashagriva (dvs. tihalsede) blev dræbt af Rama, den syvende avatar af Vishnu, ved hjælp af pilen fra Brahma selv i Treta-yuga-tiden. Denne begivenhed, der er beskrevet i Ramayana, eller rettere sagt dens fejring, var et af de vigtigste elementer i styrkelse af Rajput-prinsens magt, der kæmpede mod små føydale herrer fra dalen - thakurerne. Brahmanaen, der hjalp ham, var med til at styrke sin magt under vaishnavismens banner. Nu er alle dalens guder, og der er flere hundrede,praktisk anerkendt Rama's forrang, kendt som Raghunatha (herskere fra Raghu-klanen, Rama's forfader).
Denne raja, Jagat Singh, udglattede social uro på en temmelig original måde for ikke-indianere: murti (billedet, i dette tilfælde en statue) Raghunath, opnået fra den gamle hellige by Ayodhya, blev udnævnt til hersker af dalen. Og rajaen blev derfor kun hans guvernør. Alle påstande kunne nu rettes direkte til Gud … Forresten, Guds skikkelse er meget lille, passer ind i din hånds hånd. Men med endnu mere skræmmelse vaskes, klædes det og pyntes af tjenerne i Raghunath-templet. Og så til Dussera's begyndelse hejses han på en dekoreret palanquin og ledsages af en storslået procession med musikere til feststedet.
Raghunath tam er kongen af ceremonien. Alle devater kommer for at bøje sig for ham fra hele dalen og endda fra de nærliggende dale. Gudinden Khidimba, en anden heltinde fra det gamle indiske epos, er her i en særlig position. Til at begynde med, en Rakshasi-dæmon, som giftede sig med Bhimasena og fødte den mægtige Ghatotkacha, som tjente hendes far og Pandava-onklerne i deres kamp med Kauravas, fik hun senere status som en gudinde i dalen. Derefter fusionerede hendes billede med gudinden Kali, og nu er "bedstemor" for prinserne Khidimba den mest alvorlige (for andre dale guder i dalen) guddom. Og som sædvanligt blodtørstige: dyr ofres til hende for hendes behov. Især på Dushera ydmyger de ariske efterkommere hende ved at ofre fem forskellige dyr, og de, der især ønsker det, kan derefter drysses med blodet fra de uheldige ofre. En ceremoniel afbrænding af tørt græs til markering af afbrænding af Lanka,bopælen for den onde Ravana, Hanuman - Rama's apehandlere - under hans rekognoseringsmission på jagt efter Herrens kone Sita, og indtil i dag er det ikke nok til ferie for den fredselskende Vishnu. De store reformatorer af hinduismen i de seneste århundreder kæmpede for at overvinde inertien af degenererede Brahmins med hensyn til blodige ofre og appellerede til princippet om ikke-vold - ahimsa - som kulminerede på niveauet for den offentlige politik i dagene af kampen for Mahatma Gandhi og hans tilhængere for Indiens uafhængighed. Den ivrige superøkumenist Vivekananda, grundlæggeren af den verdensomspændende mission og orden af Ramakrishna og den største reformator i det 19. århundrede, havde også en vanskelig tid med at overbevise præsteskabet om behovet for en værdig erstatning af dyr med blomster. Hej M,omkring tre år, der blev brugt specielt til at vandre rundt i Indien med henblik på sociokulturel forskning af brede lag af befolkningen på den indiske halvø, var grænserne, for hvilke det virkelig var muligt at flytte traditioner, klare. Men selv Vivekananda, i de første år med at etablere indflydelsen af den klosterorden, han skabte, måtte ty til større autoritet. I denne forbindelse er historien fra 1901 kendt, da han indså, at han var nødt til at ære den store mor med Durga Puja-ceremonien, for første gang for Belur Math, ordenens hovedkvarter. Det blev dengang, at det blev annonceret, at der efter insistering fra enken efter hendes lærer Ramakrishna - den hellige mor Sarada Devi, i hvis person Vivekananda priste Durga, fra nu af ville sukker og slik tilbydes og ikke blod. Hidimba, der er forbundet med hypostasen af Kali - Durga, som ofte er meget hård i hinduernes ideer - har endnu ikke lidt denne skæbne.grænserne, som det virkelig var muligt at flytte traditioner på, var klare. Men selv Vivekananda, i de første år med at etablere indflydelsen af den klosterorden, han skabte, måtte ty til større autoritet. I denne forbindelse er historien fra 1901 kendt, da han indså, at han var nødt til at ære den store mor med Durga Puja-ceremonien, for første gang for Belur Math, ordenens hovedkvarter. Det blev dengang, at det blev annonceret, at der efter insistering fra enken efter hendes lærer Ramakrishna - den hellige mor Sarada Devi, i hvis person Vivekananda priste Durga, fra nu af ville sukker og slik tilbydes og ikke blod. Hidimba, der er forbundet med hypostasen af Kali - Durga, som ofte er meget hård i hinduernes ideer - har endnu ikke lidt denne skæbne.grænserne, som det virkelig var muligt at flytte traditioner på, var klare. Men selv Vivekananda, i de første år med at etablere indflydelsen af den klosterorden, han skabte, måtte ty til større autoritet. I denne forbindelse er historien fra 1901 kendt, da han indså, at han var nødt til at ære den store mor med Durga Puja-ceremonien, for første gang for Belur Math, ordenens hovedkvarter. Det blev dengang, at det blev annonceret, at der efter insistering fra enken efter hendes lærer Ramakrishna - den hellige mor Sarada Devi, i hvis person Vivekananda priste Durga, fra nu af ville sukker og slik tilbydes og ikke blod. Hidimba, der er forbundet med hypostasen af Kali - Durga, som ofte er meget hård i hinduernes ideer - har endnu ikke lidt denne skæbne. Men selv Vivekananda, i de første år med at etablere indflydelsen af den klosterorden, han skabte, måtte ty til større autoritet. I denne forbindelse er historien fra 1901 kendt, da han indså, at han var nødt til at ære den store mor med Durga Puja-ceremonien, for første gang for Belur Math, ordenens hovedkvarter. Det blev dengang, at det blev annonceret, at der efter insistering fra enken efter hendes lærer Ramakrishna - den hellige mor Sarada Devi, i hvis person Vivekananda priste Durga, fra nu af ville sukker og slik tilbydes og ikke blod. Hidimba, der er forbundet med hypostasen af Kali - Durga, som ofte er meget hård i hinduernes ideer - har endnu ikke lidt denne skæbne. Men selv Vivekananda, i de første år med at etablere indflydelsen af den klosterorden, han skabte, måtte ty til større autoritet. I denne forbindelse er historien fra 1901 kendt, da han indså, at han var nødt til at ære den store mor med Durga Puja-ceremonien, for første gang for Belur Math, ordenens hovedkvarter. Det blev dengang, at det blev annonceret, at der efter insistering fra enken efter hendes lærer Ramakrishna - den hellige mor Sarada Devi, i hvis person Vivekananda priste Durga, fra nu af ville sukker og slik tilbydes og ikke blod. Hidimba, der er forbundet med hypostasen af Kali - Durga, som ofte er meget hård i hinduernes ideer - har endnu ikke lidt denne skæbne. Det blev dengang, at det blev annonceret, at der efter insistering fra enken efter hendes lærer Ramakrishna - den hellige mor Sarada Devi, i hvis person Vivekananda priste Durga, fra nu af ville sukker og slik tilbydes og ikke blod. Hidimba, der er forbundet med hypostasen af Kali - Durga, som ofte er meget hård i hinduernes ideer - har endnu ikke lidt denne skæbne. Det blev dengang, at det blev annonceret, at der efter insistering fra enken efter hendes lærer Ramakrishna - den hellige mor Sarada Devi, i hvis person Vivekananda priste Durga, fra nu af ville sukker og slik tilbydes og ikke blod. Hidimba, der er forbundet med hypostasen af Kali - Durga, som ofte er meget hård i hinduernes ideer - har endnu ikke lidt denne skæbne.
Khidimba fra Manali og gudinden Tripura Sundari fra Naggar, stor i tre fæstninger (eksistensniveauer), var blandt de første, der ankom til Kulla, båret af deres tjenere. Disse og andre guddomme på palanquins er repræsenteret af rækker med masker - bronze, sølv, guld - lagt i række på en skrå piedestal dækket med klud og dekoreret med ringblomst og andre blomster. Palanquin har en hængende linningsniche til tilbud. I år, som sædvanlig, Tripura Sundari gur, dvs. hendes soothser, før processionen satte af sted til fods til Kulla, gik i en trance til lydene af vinde og perkussion, for det meste instrumenter, og leverede gudindens kommentarer til publikum omkring ham. Da han talte hysterisk og i pasform og starter (som regel begyndte den næste runde med at bringe brystet tættere på sølvhåndtagene i palanquin), der fulgte klarere spørgsmål.
I normale tider adskiller heksen sig ikke fra hans kolleger i udseendet. Under en rund myrhat forventer du ikke engang at se langt hår, som han, barfodet, i en hættetrøje, løsner, inden du går ind i en trance-tilstand. Før de forlader templet (ikke alle guder har et tempel, nogen er tilfredse med altere og lingams), blev en ged ofret her, men pujarierne - tjenere - bare i tilfælde af at de straks blev kontrolleret, så nysgerrige ikke ville filme den på kamera. Derefter gik processionen ad vejen, ned ad skråningen, til "søstergudinden" Ugra-Tara, kendt for hendes transformation af negative tilstande.
Salgsfremmende video:
Jeg må sige, at guder "besøger" hinanden ikke kun på helligdage. Portører af guderne, trukket af forskellige impulser, der er knyttet til gudernes dekret, kan opføre sig meget voldsomt: svinge båren fra side til side, bevæge sig pludseligt langs overfladen, undertiden skræmme folket, hoppe og spontant gøre, hvad synkroniseringen af de fungerende impulser foreskriver dem. Efter ceremonien for at møde de to palanquins forlader gudinderne den ene efter den anden fra territoriet nær det nedre tempel, og dagen før hovedceremonien begynder at bevæge sig langs dalen til byen Kullu. Det er det samme med musikere. På vejen møder de andre guder og deres tjenere, laver stopper, den lokale befolkning bringer dem mad. En person tilbringer natten på vejen på sidelinjen. I selve byen og uden for den er der oprettet teltlejre for alt "ledsagende personale".
Ved ceremonien med tilbedelse af Raghunath er Khidimba æresgæst. Ferien begynder ikke uden hende. Alle guder, hver med deres egen disposition, tager vej gennem skarer på det festlige torv til kongen for at udtrykke deres respekt, for at udføre deres dans. Denne ceremoni varer kun et par timer indtil skumring. Derefter spredes alle hurtigt, og turisterne, der ser i mængden, hvis de eller deres kameraudstyr er "heldige" til at blive fejet væk, kan kun glæde sig, hvis ingen skynder sig at hente de jordstykker, som sådanne adelige personer netop er passeret. Heldigvis er det i det moderne Indien festligheder som Ratha-yantra, som de, der har overbevist sig om en så let opnåelse af befrielse - moksha - i blotte nærvær af Lord Jagannatha, kaster sig under vogne, næsten ikke længere er mulige.
Efter den første dag finder møderne med guderne sted i fremtiden, men mere bag kulisserne. Ferien varer syv dage i Kulla, og den sidste dag, i nærværelse af rajah, ofres fem dyrearter til Khidimba. Hvis alt passer til hende, forsvinder hun, ferien slutter, og gudernes og deres tjeners linjer vender tilbage til deres helligdomme. Deres fravær har ikke en ubehagelig virkning på det religiøse liv i sofakartofler. Et hellig sted er aldrig tomt, og de andre guder, der forbliver "hjemme" i løbet af ferien (der er flere af dem på én gang udover templets vigtigste guder) deltager i daglige bønner - pujas. Alle kan modtage den enkleste velsignelse med at drikke rituelt vand, spise prasadam og anvende tilaka (en cirkel i øjenbrynet) med farvestof fra pujari i templet, hvis det er muligt at efterlade et tilbud eller en standardafgift på 10 rupier (ca. 10 rubler). Med hensyn til en sådan rutine er hinduismen naturligvis ikke den eneste verdensreligion, selvom der åbnes så åbent små donationer i den.
Uden for hoveddalen i dalen er der et stort lag af liv på de hellige steder spredt over Kullu-distriktet. Et af de mest eldgamle steder i menneskets historie i præsentationen af hellige skrifter var området Manali - Manu Alaya (bopælen af Manu, den gamle indiske Noah, hvis skib blev trukket på sit horn af fisken Matsya, den første avatar af Vishnu, og forlod på bjerget ved siden af Manali sammen med syv vismænd - Rishierne). Der er også et shikhara Manu-tempel med menhirs udstillet i nærheden, der har flere årtusinder af historien. Foruden de gamle skulpturer fra menneskehedens afkom, Manu, der er søn af solgudenheden Surya eller Vaivasvata (Vivashvata), fyldte naturligvis også et antal hinduistiske guder med deres symboler dette tempel. Der er også en trishula-trident, typisk for Shaivism og ofte findes i dalen og resten af Indien,symboliserer forskellige triader: skaberen, værgen og ødelæggeren samt de tre gunas - godhed-sattva, passion-rajas, uvidenhed-tamas. Mindre kendte er ikke-kortlagte, gamle artefakter, herunder en helligdom på en nærliggende bakke med stenstaller af hinduismenes guder og endda en Buddha, der glitrer med opaliserende indeslutninger af sten. Glimmer på store sten langs stien på bakken vidner om tilgangen til det hellige sted. Lokalbefolkningen, og endda ikke dem alle, adskiller dette sted omgivet af huse på skråningerne af bakken med en vidunderlig sten, hvorfra vand strømmer. Dette er, hvad de kalder nagaen (i dette tilfælde en brønd forbundet med nagaen - den legendariske salvie-demigoder), som er foret med stenplader i form af en omvendt trappet tetrahedron.uvidenhed-tamas. Mindre kendte er ikke-kortlagte, gamle artefakter, herunder en helligdom på en nærliggende bakke med stenstaller af hinduismenes guder og endda en Buddha, der glitrer med opaliserende indeslutninger af sten. Glimmer på store sten langs stien på bakken vidner om tilgangen til det hellige sted. Lokalbefolkningen, og endda ikke dem alle, adskiller dette sted omgivet af huse på skråningerne af bakken med en vidunderlig sten, hvorfra vand strømmer. Dette er, hvad de kalder nagaen (i dette tilfælde en brønd forbundet med nagaen - den legendariske salvie-demigoder), som er foret med stenplader i form af en omvendt trappet tetrahedron.uvidenhed-tamas. Mindre kendte er ikke-kortlagte, gamle artefakter, herunder en helligdom på en nærliggende bakke med stenstaller af hinduismenes guder og endda en Buddha, der glitrer med opaliserende indeslutninger af sten. Glimmer på store sten langs stien på bakken vidner om tilgangen til det hellige sted. Lokalbefolkningen, og endda ikke dem alle, adskiller dette sted omgivet af huse på skråningerne af bakken med en vidunderlig sten, hvorfra vand strømmer. Dette er, hvad de kalder nagaen (i dette tilfælde en brønd forbundet med nagaen - den legendariske salvie-demigoder), som er foret med stenplader i form af en omvendt trappet tetrahedron. Glimmer på store sten langs stien på bakken vidner om tilgangen til det hellige sted. Lokalbefolkningen, og endda ikke dem alle, adskiller dette sted omgivet af huse på skråningerne af bakken med en vidunderlig sten, hvorfra vand strømmer. Dette er, hvad de kalder nagaen (i dette tilfælde en brønd forbundet med nagaen - den legendariske salvie-demigoder), som er foret med stenplader i form af en omvendt trappet tetrahedron. Glimmer på store sten langs stien på bakken vidner om tilgangen til det hellige sted. Lokalbefolkningen, og endda ikke dem alle, adskiller dette sted omgivet af huse på skråningerne af bakken med en vidunderlig sten, hvorfra vand strømmer. Dette er, hvad de kalder nagaen (i dette tilfælde en brønd forbundet med nagaen - den legendariske salvie-demigoder), som er foret med stenplader i form af en omvendt trappet tetrahedron.
Tæt på denne nordlige del af Manali ligger den tibetanske region med sit kloster. I mere end 50 år har tibetanere i forskellige konfessionelle retninger - buddhister, tilhængere af Bon-religionen, sjamaner osv. - og folk, der simpelthen sluttet sig til dem, boet i eksil i Indien, der har beskyttet dem, hvilket gav dem buddhisme, der radikalt omdannede livet i hele Tibet. Tibetanerne udtrykker også deres taknemmelighed for deres nuværende husly, som mindes om jubilæumets klistermærker med takknemlige ord. Der er også en af grenene til Men-Tsi-Kang, det berømte institut for tibetansk medicin og astrologi, hvor restaureringen på grundlag af enheder, manuskripter og menneskelig viden og færdigheder, der blev transporteret fra Tibet, engang blev velsignet af XIV Dalai Lama, der etablerede en officiel bolig i det nærliggende Kulla Kangra. Den nye type religiøs leder repræsenteret af den nuværende Dalai Lama,gjorde det muligt for den vestlige verden at se et nyt blik på udviklingen af videnskabelige begreber og berige bevidsthedsvidenskaben (herunder gennem Mind & Life-programmet) med en frugtbar sammenligning med de filosofiske begreber, der er iboende i buddhismen. I den medicinske enhed er der en gren af Men-Tsi-Kang, hvor lægen i henhold til puls og udseende og lugt af urin (ideelt) diagnosticerer nøjagtigt menneskelige sygdomme og ordinerer urtepræparater. Der er også en speciel fond til donationer til de fattige, som de fattige har mulighed for at modtage medicinsk behandling. Faktisk tages ikke pengene til en lægeudnævnelse, men til ordinerede medicin, som bestemt er mere rentable til at købe i Indien, og ikke i Moskva-klinikker for tibetansk medicin, hvor tibetanske læger besøger. De forskellige lægeres diagnostiske evner varierer, og effekten af tibetanske (og ayurvediske) piller ifølge forskellige anmeldelser,manifesterer sig ikke altid væk fra Tibet og Indien. Tilsyneladende bestemmes dette af geoklimatiske forhold, der har deres indflydelse på behandlingsmekanismen. Den menneskelige faktor har også en virkning: det sker, at det onde udvider sine tentakler ind i hjertet af de tibetanske hippokrates; det fortæller om tilfælde, hvor en læge, takknemlig i forhold til det nye hjemland, der har beskyttet ham, specifikt ordinerer den forkerte behandling af en lokal patient og venter på efterfølgende besøg og køb af medicin. Det er dog usandsynligt, at hvad der forhindrer dem i at krænke elementære moralske normer i forhold til deres medstammersmænd. Så fremmede elementer af interetnisk spænding bringes ikke kun ind af de nepalesiske vandrende arbejdstagere her, hvis tilstrømning steg for et årti siden efter monarkiets fald i nabolandet Nepal (hvis en beruset slentre langs vejen, her, i en mindre alkoholisk del af Indien,generelt og ikke så meget at drikke, kan du høre ordene: "Nå, selvfølgelig, de forbandede nepalesere blev beruset").
Elementer af moderne problemer, som er uundgåelige for folkets samlinger i Kali Yugas solnedgang, forbliver imidlertid lokaliserede i rummet og er ikke i stand til at eliminere det gigantiske sakrale potentiale i denne geomorfologiske formation. Til dels er det kendt siden Mahabharata-tiden, hvor kompileren, som vismand Vyasa for eksempel påpegede for Arjuna behovet for tapasya - streng nødenhed - på Mount Indrakila nær det nuværende Jagatsuk med Shiva-templet og et lille Mahakali-helligdom. Denne landsby nær Manali var fyrstedømmets hovedstad, før Naggar blev den, som er adskilt fra den med en hellig skov med skyggefulde deodarer. I de fjerne tider af rivaliseringen af Kauravas med Pandavas forkælet Arjuna sig selv med tortur så iver, at hele verden varmet op, og risherne begyndte at bede til Shiva om hurtigt at løse spørgsmålet om at erhverve Pashupata-astra (hyrdens våben, dvs. Shiva). Derefter tog guden skikkelsen af en mongoloid bjergbestiger-Kirata, og i et slag værdigt Jakobs kamp med en engel tildelte han ham et guddommeligt våben til slaget med Kauravas.
Ud over den værdige efterkommer af Arjuna efterlod Manu naturligvis selv efter sig som arketypen for menneskehedens far, ikke kun lovene i Det Gamle Testamente - Manu-smriti - men også mange materielle spor (selvom templerne til Manu i Indien, som de siger, kan regnes med fingrene; sandsynligvis for år siden). På den anden side af Nepal, i det østlige Himalaya, på Sikkim Ararat (Mount Tendong), med udsigt over de fem skatte fra de store snesko - den femhovedede Kanchenjunga - ventede Lepcha-folket deres fyrre dage af den store oversvømmelse, så deres egen vækst af Noah-Manu derefter ville formere sig. Og Manus bolig - Alaya - gik sandsynligvis over i Altais sygdomme og andre tyrker og kaukasiske folks auls. De nærmeste efterkommere af Himalaya Manu selv (i henhold til en version betyder navnet "klog") bosatte sig ikke i Manali, men som sagn siger, i dalen i Parvati-floden ved siden af Kullui Manikaran (her allerede "mani karan" - en juvel i øret, dvs. en ørering).
Stedet, der er indhyllet i damp, er berømt for sine varme kilder, hvor både unge og gamle bade på trods af dræberens temperaturer. Ifølge legenden blev vandet fra jorden drevet ud af slangen Shesha-nag, der blev bange for den rasende kosmisk-destruktive tandava - Shiva-dansen, som han skulle udføre i anledning af det triste tab af øreringen til sin kone Parvati. En manglende (eller stjålet) ørering sprang også ud af vandet. Og nu kommer de til Shiva i Manikaran for at respektere devaterne fra den nærliggende dal, og før jordskælvet i 1905 kom andre juveler (sten) også til overfladen. Nu er dette kun adskillige geotermiske kilder. En vigtig fordel ved dem er at vaske tøj og tilberede mad. Og der er meget mad, der skal tilberedes for pilgrimme: der er en gratis langar-spisestue i gurudwar, et multifunktionelt center med et sikh-tempel i centrum. Atmosfæren i et godt kvarter, der er udviklet mellem hinduistiske templer og sikher, strækker sig til det multinationale personale af sikh-frivillige: det koncentrerede russiske ansigt af en ung mand, der hælder linsesuppe - dal - ser ikke ud af sted der.
Mellem de to dale dannet af de bjergrige Beas og Parvati forsvandt ønsket om at drikke, hvorfra kun synet af kvinder, der vasker i dem, og de kystkrematorier - gatte, - en interessant etno-artefakt - landsbyen Malana - krøllet.
Indtil for nylig var det praktisk taget isoleret af høje pas, og selv nu er det ikke travlt med at åbne sig for naboer og udenlandske turister. Uden at tillade fremmede at bruge deres retter, overgik dens indbyggere endda de gamle troendes kopper: at røre ved de lokale bygninger og sig selv, tilbede den magtfulde, muligvis før-ariske gud Jamlu, alle lavfødte (som ikke er lokale) er forbudt, selv om overtrædelse er strafbart med at bære en meget klar monetær forsoning lille efter standarderne for Sahiberne fra Vesten.
Tilhører den tibeto-burmesiske gruppe, det malanske sprog minder lidt om en blanding af sanskrit med tibeto-burmesiske dialekter. Dette sprog og sprogene for Kullu-pløjemændene er gensidigt uforståelige. Hvordan malanierne endte der vides ikke med sikkerhed, men billederne af soldater i kædepost førte til en version, der er relativt populær i sådanne tilfælde (for eksempel pakistansk Kalash): en del af hæren fra Alexander den Store i hans storslåede kampagne mod øst besluttede at blive på dette sted. Imidlertid hører de fleste af de malanske haplotyper til J2- og R1a-grupperne, der ligner indo-iranerne end bosættere i Grækenland og dets mindre Asien-kolonier. Det var som det måtte, degenerationen af isolatet gik ikke sporløst, og nu er de frihedselskende kvinder i Malana mere travlt med socialt og økonomisk arbejde end deres mænd,mens vejen, der ligger meget tæt på landsbyen, motiverer lokale mandlige charas-rygere til at dyrke cannabis til ulovligt masse-salg. I modsætning til den almindelige indiske tradition kan både en mand og en kvinde gentagne gange ændre deres ægteskabspartner: Det vigtigste er at betale et lille bidrag til Jamlu-statskassen.
På trods af særlige foranstaltninger til at sikre kvinders adgang til sociale ydelser (fra reserverede pladser i vogne, som mænd uanset vil klatre ind til, til særlige enheder for kvindepolitiet), kan alderdiskriminering af kvinder ikke forsvinde natten over, hvilket især bemærkes blandt de fattige. Således stimulerer den stadig ulovlige bestemmelse af fosterets køn abort og mord på piger og fører til en håndgribelig overvægt af den mandlige befolkning over kvinden. Vold er en af de synlige konsekvenser af dette. Naturen har lanceret andre mekanismer til at kompensere for kønsmæssig ubalance, herunder et så specielt fænomen i livet i et konservativt indisk samfund som hijras (for det meste transkønne mennesker), som normalt inviteres til at danse og synge i bryllupper og andre helligdage. Imidlertid giver overtroiske indianere lige så let penge til dem på gaden i frygt for, at de ellers vil skade dem med deres forbandelser, som de villigt bruger.
I de øvre klasser er kvindernes stilling mere gunstig af åbenlyse grunde. Tidligere var der særlige krav til hustru til en højtstående mand, og despotisme var ikke ualmindeligt. I Naggar, for eksempel i det fyrste slot, besluttede rajaen ved en wrestling-konkurrence pludselig at spørge en af de unge raaniske, fyrste hustruer, hvilken af de talere hun kunne lide mest. Uden at tænke to gange pegede hun på en ung mand, og prinsen så i denne mere end bare sympati. Som svar på den annoncerede halshugning af den uheldige jagerfly løb prinsessen ud på paladens veranda og sprang fra det, brød og vendte sig til sten. Skrækhistorier om sit spøgelse og underhold nu hotellets gæster, der ligger i slottet. Imidlertid huser den samme borg i gården det bemærkelsesværdige Jagti Patt-tempel med en anden sten - et link til gudenes verden. Denne stenplade blev bragt af devaterne, der blev til bier, fra prinsessens oprindelige sted: fra bunden af det 4000 meter lange Rotang-pas. Selve den, hvor kilden til Beas er placeret, og hvorfra Gepang-bjerget er meget tæt. Mount M, som Helena Roerich, der bor i Naggar, kaldte det til ære for den åndelige lærer, minder hun som en række andre hellige tohovedede bjerge om to verdener og binærhed, der gennemsyrer den manifesterede verden.
Roerichs 'ejendom selv lå næsten helt øverst i Naggar, over prinsens borg og templet i Tripura Sundari, ved siden af kilderne til helende vand skjult i klipperne.
Da de vendte tilbage fra den berømte centralasiatiske ekspedition, måtte Roerichs bosætte sig et eller andet sted og placere det akkumulerede materiale over flere års rejser. Og dette gods var let nok for dem: Raja Mandi, der mødte dem personligt, solgte dem dette fjerntliggende gods. En anden ting er, at senere de britiske myndigheder, der mistænkte sovjetiske agenter for indflydelse i Roerichs og en gang tvang holdt dem i ni måneder i sommertelt på Chantang-platået (over 4000 m) uden mulighed for endda at købe mad (campingvognsdyr og fem mennesker døde), denne ejendom prøvede at tage væk i lang tid. Heldigvis ingen succes. Og i første omgang generelt var forhold, der var forbundet med boet, temmelig problemfri, og initialerne fra den forrige ejer, der faldt sammen med initialerne til Helena Roerich og var til stede på ryggen på stole,virkede som et sjovt godt tegn. Roerichs bygget Urusvati Institute for Himalayan Research (instruktøren var den ældste søn, den berømte orientalist-polyglot Yuri Roerich), som de berømte fysikere - Nobelprisvindere A. Einstein, R. Millikan, L. Broglie, Ch. V. Raman, rejsende S. Gedin, akademiker N. I. Vavilov, forfatter og digter R. Tagore, mange andre berømte personligheder på den tid. Godset er nu et hellig sted for indianere, og nogle steder er det påkrævet at fjerne, ifølge indisk tradition, sko, inkl. inde i ejendommen og nær stedet for Nicholas Roerichs samadhi. Einstein, R. Millikan, L. Broglie, C. V. Raman, rejsende S. Gedin, akademiker N. I. Vavilov, forfatter og digter R. Tagore, mange andre berømte personligheder på den tid. Godset er nu et hellig sted for indianere, og nogle steder er det påkrævet at fjerne, ifølge indisk tradition, sko, inkl. inde i ejendommen og nær stedet for Nicholas Roerichs samadhi. Einstein, R. Millikan, L. Broglie, C. V. Raman, rejsende S. Gedin, akademiker N. I. Vavilov, forfatter og digter R. Tagore, mange andre berømte personligheder på den tid. Nu er godset et hellig sted for indianere, og nogle steder er det påkrævet at tage fart, efter indisk tradition, sko inkl. inde i ejendommen og nær stedet for Nicholas Roerichs samadhi.
Der på siden af et bjerg under frodige lindetræer installeres en stor sten på kremeringsstedet. Hindi-inskriptionen lyder:”15. december 1947. Den 30. i måneden Magh 2004 af Vikram æra. Stor ven af Indien, Maharishi, Nicholas Roerich. Det sidste ritual blev udført her. Om Ram ". Og på bagsiden: "Denne sten blev bragt langtfra." Der er også en sten med Om-skiltet ved siden af, der står på gravstedet for en del af asken i den "magiske blomster af romantik" - Devika Rani Roerich, hans søn Svyatoslavs kone. Det var hendes ønske om at blive begravet ikke kun ved siden af hendes mand i deres Tataguni-familie ejendom i Bangalore, men også ved siden af hendes ærede Guru.
På et tidspunkt var Devika, oldebarn af Rabindranath Tagore, den første dame på den indiske skærm og spillede roller i romantiske film, der helt sikkert afviger fra de stive kanoner i det indiske patriarkalsamfund. Med sin første mand stod hun ved oprindelsen af Bollywood, og efter hans død ledede hun et filmstudie og producerede film. Roerichs spillede et bryllup med Svetoslav Roerich, på tærsklen, som på toppen af sin karriere forlod biografen, i Kullu-dalen. Du kan læse på avissiderne, at indbyggerne i dalen kom for at udføre danser og kaste blomster på hendes palanquin, og hundreder af dalenes guder sendte deres repræsentanter for at hilse på de nygifte. I 1942 besøgte Jawaharlal Nehru og Indira Gandhi Roerichs 'ejendom under deres rejse til Kulla. Dette ophold medførte et bemærkelsesværdigt skift i deres forhold. Efter fremmedgørelseforårsaget af brylluppet til ilddyrkeren Feroz Gandhi (en Parsa ved fødslen) med Indira Nehru, der fandt sted før aftenen for det uønskede for det indiske etablissement, vågnede kærlighed og ømhed for hinanden i far og datter ifølge beskrivelsen af sidstnævnte biograf. Det er tilsyneladende ikke tilfældigt, at de ceremonielle portrætter af både Nehru og Gandhi, der blev vist i Centralhallen i det indiske parlament, på forskellige tidspunkter blev bestilt til at oprette af Svetoslav Roerich.
I dag er boet vært for mange uddannelsesmæssige og kulturelle initiativer og begivenheder. På dage med Dussera, N. K. Roerich, efter pujaen og den ceremonielle del, til hvilken åbningen af en eller anden kunst- eller håndværksudstilling eller tildeling af vindere af kreative konkurrencer er tidsbestemt, afholdes en koncert med deltagelse af indianere og russere. Under en sådan begivenhed kan man se, hvad en usædvanlig fortolkning indianerne giver til sangen af Cheburashka eller "Katyusha", og publikum kan blive overvældet af deres modige dygtighed og sammenhæng af kendte kunstnere fra Rusland, for eksempel i år koret. Pyatnitsky. Dette er stedet, hvor du kan se, hvordan indianere i traditionelle kostumer af lokale gaddier og russere i deres nationale tøj fører runde danser sammen,og beboerne i Ural i gamle russiske klæder dirigerer en interaktiv teaterforestilling for indiske børn baseret på eventyret "Gæs-svaner".
Frivillige fra forskellige lande kommer for at hjælpe boet. En kvinde i alle hvide, der arbejder i en have, kan let vise sig at være psykologlæge fra Grækenland, mens andre pligter kan udføres af en blond fyr fra Estland. Der er ikke noget at sige om russerne: der er mange af dem her blandt de hundretusinder af turister og frivillige, der besøger godset hvert år. Blandt dem kan du finde mennesker, der efter kald er russernes guide til den indiske verden og en forbindelse mellem de to folk. Fra dem kan du også lære en masse interessante ting om lokale skikke og ritualer, herunder ritualet for at fjerne de såkaldte en krone af cølibat. (Hvis pandit-astrologen bestemmer, at fødslen af et barn fandt sted, når stjernenes position ikke var vellykket til ægteskab, dvs. barnet er en manglik, kan disse "mandagens børn" i fremtiden udføre et rituelt bryllup med … et banantræ,og klip det derefter ned, så alle ugunstige kvaliteter dør med det.) På aftensamlinger i Himalaya kan sådanne landsmænd nemt smage, f.eks. Siberisk og Baltisk symbolsk prasadam (slik, der er taget med dig på en rejse fra denne region) og endda møde den virkelige en Yakut-shaman, der på sin khomus vil fremføre til ære for aftenens værtinde en forbløffende harpe-improvisation med klingende hellige lyde-ord om temaet en livslang rejse. Så meget, at de tilstedeværende - russere og indianere - vil forblive tause i et par minutter efter forestillingen og stadig opleve denne rejse, hvor de befandt sig medrejsende, og atmosfæren vil erhverve særlige egenskaber for godhed og ro.) På aftensamlinger i Himalaya med sådanne landsmænd kan du nemt smage for eksempel den sibirske og baltiske symbolsk prasad (slik, der er taget med dig på en tur fra denne region) og endda møde en rigtig Yakut-shaman, der på sin khomus udfører en forbløffende juvelharpe til ære for aftenens værtinde improvisation med klingende hellige lyde-ord om temaet livslang rejse. Så meget, at de tilstedeværende - russere og indianere - vil forblive tause i et par minutter efter forestillingen og stadig opleve denne rejse, hvor de befandt sig medrejsende, og atmosfæren vil erhverve særlige egenskaber for godhed og ro.) På aftensamlinger i Himalaya med sådanne landsmænd kan du nemt smage for eksempel den sibirske og baltiske symbolsk prasad (slik, der er taget med dig på en tur fra denne region) og endda møde en rigtig Yakut-shaman, der på sin khomus udfører en forbløffende juvelharpe til ære for aftenens værtinde improvisation med klingende hellige lyde-ord om temaet livslang rejse. Så meget, at de tilstedeværende - russere og indianere - vil forblive tause i et par minutter efter forestillingen og stadig opleve denne rejse, hvor de befandt sig medrejsende, og atmosfæren vil erhverve særlige egenskaber for godhed og ro.der på sin khomus fremfører til ære for aftenens værtinde en forbløffende harpe-improvisation med klingende hellige lyde-ord om temaet livslang rejse. Så meget, at de tilstedeværende - russere og indianere - vil forblive tause i et par minutter efter forestillingen og stadig opleve denne rejse, hvor de befandt sig medrejsende, og atmosfæren vil erhverve særlige egenskaber for godhed og ro.der på sin khomus vil fremføre til ære for aftenens værtinde en forbløffende harpe-improvisation med klingende hellige lyde-ord om temaet livslang rejse. Så meget, at de tilstedeværende - russere og indianere - vil forblive tause i et par minutter efter forestillingen og stadig opleve denne rejse, hvor de var medrejsende, og atmosfæren får særlige egenskaber ved godhed og ro.
En masse interessante ting er i Naggar …
Over landsbyen rejser Krishna-templet, hvor arvelige præster over te og i en gæstfri atmosfære taler om Indiens religiøse detaljer med interesserede besøgende. Indien er mættet med religiøs bevidsthed, og bhakti - hengivenheders søgende hengivenhed til universets guddommelige manifestationer - er et af hinduisismens centrale begreber. Tusinder af sekter repræsenterer forskellige facetter af indisk spiritualitet, og en sådan snævert konfessionel pluralisme er baseret på ubetinget respekt for lærerens figur - et led i det naturlige naturlige hierarki, der mest smertefrit kan kanalisere gaverne til det højere til det lavere for evolutionen. I den moderne rationalismes tidsalder har mange indiske forskere stadig en udviklet religiøs følelse og bygger i overensstemmelse hermed en åndelig videnskab og bidrager til et nyt videnskabeligt paradigme. For eksempel,Encyclopedisk videnskabsmand og forfatter, en af opfinderne af radioen, Jagadish Chandra Bose, i sin søgen efter altforbindende virkeligheder, opfandt i begyndelsen af forrige århundrede et delikat mekanisk instrument, crescografen, der demonstrerede, at planter har en ækvivalent af psyken, der er i stand til at reagere på forskellige lyd-, lys- og endda følelsesmæssige stimuli.
Den indiske bevidsthed er i stand til at beskytte og absorbere både Buddha og Kristus, og mange andre guder, som den omkringliggende verden præsenterer for den. Du behøver ikke at være Paramahansa Yogananda, en yogi, der engang var særlig populær i Vesten. Enkle tænkende indianere, som heltene i filmatiseringen af Ang Lees "Life of Pi" og den bedst sælgende bog af Gregory Roberts "Shantaram", prøver at assimilere og acceptere det bedste fra forskellige religiøse overbevisninger. Alligevel er spændinger mellem trosretninger et faktum af det indiske liv. På grund af dette er det for eksempel nu svært at besøge Kashmirs Venedig - Srinagar, den hellige by, hvor lokale muslimer henvender sig til helbredelse til den mytiske grav fra Jesus, som angiveligt ikke døde, men fortsatte med at prædike i Kashmir. Krigen i Kashmir har foregået med forskellig intensitet i lang tid,provokeret af opdelingen af det koloniale Indien i Pakistan og Indien i perioden med at få uafhængighed fra Storbritannien. Husker verden, der hurtigt dypper ned i terror, ofte denne igangværende krig?
Desuden er den mest hellige krig i Aryavarta, som gentager sig i næsten enhver uddannet indianers sjæl, ikke fuld af relevans for omverdenen. Selve feltet Kuru (Kurukshetra), nær hvilket Krishna, inden den afgørende kamp mellem Kshatriyas i Pandavas og Kauravas, gav instruktioner om den komplekse kunst af fromhed og dygtighed til Arjuna, udgjorde skatten af Bhagavad Gita. Nogle forskere på jagt efter Hyperborea korrelerer endda de geografiske navne på Mahabharata med toponymerne i det centrale russiske Upland, hvor der også er et sted for helte-bykonsonanten med Kuru, med al dens vigtige betydning for løbet af 2. verdenskrig. Kursk, hvorefter den berygtede atomubåd, der forsvandt i afgrunden i 2000, blev navngivet.
For dem, der besluttede at komme fra Kulla, mens de sad i en natbuss (som de tidligere har sagt, busser med sovende rum blev aflyst på grund af deres større dimensioner, farlige for bjergture, og passagerers ikke-puritanske opførsel i sådanne rum), vil Kurukshetra være tilgængelig kun tre timer før ankomst til Delhi, tidligst morgen.
De, der besluttede at oversvømme dette øjeblik, bliver nødt til at kaste sig ned i travlheden i metropolen efter ankomsten til hovedstaden efter de frie Himalaya-bakker. Tre gange trængsel, givet den indiske afslapning i at tage operationelle beslutninger og opfylde forpligtelser. Fra behovet for at overvåge nøjagtigheden af chaufførens overholdelse af vejinstruktioner og op til insisterende kontrol over renligheden af bestik og tallerkener, er det bedre at dobbeltkontrol, hvor det er muligt, da området for faktiske betydninger for en gennemsnitlig indisk, generelt venlig og ganske hjertelig, adskiller sig fra en vestlig persons. Byer er selvfølgelig naturligvis meget forskellige i deres livsstil fra det landlige Indien, og nogle af omkostningerne ved traditionel tænkning stryges ud.
Dette skyldes delvis den vestlige verdens indflydelse på byungdom og mennesker med indisk oprindelse, der besøger deres forfædres land efter år med udvandring til Vesten. Vesten præsenterede imidlertid ikke kun muligheden for roligt at ignorere irriterende og uforudsigelige rickshaws og bruge den mere end moderate pris på Uber, men også det øgede niveau af infantilisme i midten af kontoret med hvide kraver og hipsters (antallet af indiske komedier om sjove og uheldige, men i det væsentlige fjollede, ungdom voksende). På samme tid, hvis det i provinserne betragtes som normalt at drømme om arbejdet for en dyre advokat eller lederen af en kommunal institution med en løn (mindst officiel) på $ 500-700, så i byer er der et øget ønske om ikke kun at erhverve en lægeeksamen - en drøm om forældre, der er forståelig for hele Indien for deres børn,- men også få en god ingeniøruddannelse. I et forsøg på at ride på fortunehesten tyr indianerne ofte de mest overkommelige udenlandske uddannelsestjenester. Sådan kan du se hele skarer af indisk ungdom i de sneklædte urbaniserede vidder i Rusland - fra Tambov til Orenburg.
Mens flere og flere strømme af indiske studerende skaber nye forbindelsesbroer mellem nationer, og metahistoriens borde i et tidsfejl definerer nye kombinationer af folk og deres indre, ofte modstridende, liv, kan vi sige følgende i ordene fra Nicholas Roerich:”Indiens hjerte strækker sig mod det enorme Rusland. Den store magnet tiltrækker russiske indiske hjerter. Sandelig, "Altai-Himalaya" er to magneter, to vægte, to søjler. Det er glædeligt at se vitaliteten i de indo-russiske bånd. Det handler ikke om politik, men om at leve åndelige menneskelige relationer. Politiske sømme er skrøbelige, nu og da brister de og afslører modbydelige huller. Stærke hjertemønstre er en anden sag. Jo ældre de er, des smukkere er de. Skønhed er i den indo-russiske magnet. Hjertet sender en besked til hjertet."
Egor Turley
