Dem, der var på randen af livet - hvad har historierne til fælles
Muligheden for eksistens af bevidsthed efter døden blev indtil for nylig afvist af videnskaben, ikke fordi data fra kliniske observationer modsagde det, men a priori, fordi selve konceptet var uforeneligt med eksisterende videnskabelige teorier. Men videnskabelige paradigmer bør ikke forveksles med sandhed - de repræsenterer i bedste fald en arbejdsmodel til organisering af moderne forskning.
For første gang blev en seriøs undersøgelse af dødsoplevelsen udført ikke i det 20. århundrede, men i det 19. af den berømte schweiziske geolog Albert Heim. Mystiske oplevelser under et fald i Alperne, som næsten endte med døden, vakte hos ham interesse for den subjektive oplevelse forbundet med livstruende situationer og med at dø. I flere årtier indsamlede han observationer og vidnesbyrd fra mennesker, der overlevede alvorlige ulykker: sårede soldater, murere og tagdækkere, der faldt fra store højder, arbejdere fanget i naturkatastrofer i bjergene og togulykker, druknende fiskere. Men den vigtigere del af Hims arbejde er baseret på rapporter fra klatrere, der har oplevet alvorlige fald i bjergene.
Heim offentliggjorde først sine fund i en forelæsning på den schweiziske Alpine Club-konvention i 1892. Han konkluderede, at den subjektive oplevelse af nær død var overraskende ens 95% af tiden, uanset de ledsagende omstændigheder. Den mentale aktivitet i første omgang accelereres kraftigt og forværres. Opfattelsen af begivenheder og fremsynet af resultatet er normalt meget forskellige. Tiden strækker sig ekstraordinært, og folk handler med lynets hastighed og i fuld overensstemmelse med de reelle omstændigheder. Normalt følges denne fase af et uventet overblik over livet.
Ifølge Heim er ulykker, hvor mennesker pludselig står over for døden, meget mere "forfærdelige og grusomme" for vidnet end for offeret. I mange tilfælde var vidner dybt chokeret og oplevede et langsigtet mentalt traume, mens offeret, hvis ikke alvorligt såret, forlod situationen smertefrit.
1961 - Karlis Osis et al. Analyserede mere end 600 spørgeskemaer, der blev returneret af medicinske arbejdere for at detaljerede oplevelsen af døende patienter. Af de 10% af patienterne, der var vågen en time før døden, havde flertallet forskellige komplekse visioner. Nogle billeder svarede mere eller mindre til traditionelle religiøse ideer om himlen og helvede, den evige by, i andre visioner var der verdslige billeder af ubeskrivelig skønhed: fantastiske landskaber med eksotiske fugle, idylliske haver. Mindre almindelige var skræmmende visioner om djævle og helvede og følelsen af at blive begravet levende. Osis understreger ligheden mellem disse nær-dødsoplevelser med billeder af eskatologisk mytologi og psykedeliske fænomener forårsaget af LSD og mescaline.
1971 Russell Noyes, professor i psykiatri ved University of Iowa, undersøgte en bred vifte af liv- og dødsrapporter, herunder Hims materiale om schweiziske bjergbestigere, litterære dødsscener og selvbiografiske observationer af fremtrædende personligheder som Carl Gustav Jung. Noyes identificerede lignende, tilbagevendende elementer i disse eksperimenter og gav en definition af tre successive stadier af at dø. Den første fase, han kaldte "modstand", er præget af en bevidsthed om fare, frygt for døden og i sidste ende fratræden før døden. Så er der en "gennemgang af livet", når de vigtigste øjeblikke i hans liv går inden personen eller et komprimeret panoramabillede af det levede liv vises. Den sidste fase - "transcendens" - forbundet med mystiske, religiøse og "kosmiske" bevidsthedstilstande.
Noyes analyse af dødsoplevelser kan illustreres med historien om en ung kvinde, der beskrev hendes tilstand under en bilulykke. Hendes bils bremser mislykkedes på hovedvejen. Den ukontrollerede bil gled på det våde fortov i flere sekunder og ramte andre biler og styrtede til sidst ind i en lastbil.
Salgsfremmende video:
”I de få sekunder, mens min bil var i bevægelse, oplevede jeg fornemmelser, der syntes at strække sig over århundreder. Den usædvanlige rædsel og den overvældende frygt for mit liv blev hurtigt erstattet af en klar bevidsthed om, at jeg skulle dø. Overraskende nok var der samtidig en dyb følelse af ro og fred, som jeg aldrig havde oplevet før. Det så ud til, at jeg bevægede mig fra periferien af mit væsen - kroppen, der omsluttede mig - til selve centrum af mit jeg, et sted med uforgængelig ro og hvile. Mantraet flettede ind i min bevidsthed med en lethed, som jeg aldrig havde oplevet under meditation.
Tiden ser ud til at være væk; Jeg så mit eget liv: det gik meget hurtigt foran mig som en film, men i fantastiske detaljer. Efter at have nået dødens grænse syntes jeg at befinde mig foran et gennemsigtigt gardin. Oplevelsens drivkraft trak mig gennem gardinet - jeg var stadig helt rolig - og pludselig indså jeg, at dette ikke var slutningen, men snarere en overgang. Jeg kan kun beskrive mine yderligere fornemmelser som følger: alle dele af mit væsen, uanset hvad jeg var i det øjeblik, følte kontinuum ud over det, jeg tidligere betragtede døden. Jeg følte, at den kraft, der førte mig til døden og derefter videre, for altid ville føre mig ud i en uendelig afstand.
Lige i det øjeblik styrtede min bil ind i en lastbil. Da han stoppede, så jeg mig omkring og indså, at jeg ved et mirakel havde overlevet. Derefter begyndte der at ske noget fantastisk: Når jeg sad i en bunke med knust metal, følte jeg, at grænserne for min personlighed forsvandt, og jeg begynder at fusionere med alt omkring mig - med politiet, en bils vrag, arbejdere med lænestole, der forsøgte at befri mig, en ambulance, blomster i et nærliggende blomsterbed, tv-journalister. På en eller anden måde kunne jeg se og føle mine sår, men de syntes ikke at have noget med mig at gøre - de var kun en del af et hurtigt voksende system, der omfattede meget mere end min krop.
Sollyset var usædvanligt lyst og gyldent, det så ud til, at hele verden skinnede med et vidunderligt lys. Jeg følte mig lykkelig og overfyldt af glæde på trods af situationens dramatik, og denne tilstand varede i flere dage på hospitalet. Denne hændelse og oplevelsen forbundet med den ændrede fuldstændigt mit verdensbillede og begrebet eksistens. Tidligere var jeg ikke særlig interesseret i åndens anliggender og troede, at livet var afsluttet mellem fødsel og død. Tanken om døden har altid skræmt mig. Jeg troede, at "vi går kun gennem livsstadiet en gang," og derefter intet. Undervejs blev jeg plaget af frygten for, at jeg ikke ville have tid til at gennemføre alt det, jeg havde planlagt i mit liv. Nu forestiller jeg mig verden og min plads i den på en helt anden måde. Min følelse af selv overgår ideen om en fysisk krop, begrænset af rammerne for tid og rum. Jeg ved,at jeg er en del af en enorm, ubegrænset skabelse, der kan kaldes guddommelig."
Offentliggørelsen af Raymond Moodys bog Life After Life i 1975 øgede vestlig interesse for den subjektive oplevelse af de døende. Forfatteren af bogen, en læge og psykolog, analyserede 150 beskrivelser af oplevelsen af klinisk død og interviewede personligt omkring 50 mennesker, der havde været i en tilstand af klinisk død. Baseret på disse data identificerede han karakteristiske, med stor konsistens, tilbagevendende elementer i dødsoplevelsen.
Et fælles træk ved alle historierne var klagen over, at disse subjektive begivenheder ikke kunne beskrives på grund af vores sprogs begrænsninger for at udtrykke deres essens. Det samme er typisk for mystiske bevidsthedstilstande. Et andet vigtigt element var følelsen af at være ude af kroppen. Mange interviewpersoner rapporterede, at de i koma observerede sig selv og deres omgivelser udefra og hørte samtalerne mellem læger, sygeplejersker og pårørende, der diskuterede patientens tilstand. De beskrev i detaljer manipulationerne udført med deres krop.
Disse beskrivelser af virkeligheden blev bekræftet ved efterfølgende verifikation. Eksistens uden for kroppen kan tage mange former. Nogle har beskrevet sig selv som et bundt af energi eller ren bevidsthed. Andre følte, at de havde en krop, men kroppen var gennemtrængelig, usynlig og uhørlig for dem, der tilhører den fysiske verden. Nogle gange oplevede folk frygt, forvirring og et ønske om at vende tilbage til fysiske kroppe. I andre tilfælde opstod ekstatiske følelser af mangel på tid og vægt, ro og sindsro. Mange har hørt mærkelige lyde: åbenlyst ubehagelige lyde eller tværtimod kærtegnende lyde af magisk, guddommelig musik. Der er mange beskrivelser af bevægelse gennem et mørkt lukket rum - en tunnel, en hule, en skorsten, en cylinder, en kløft osv.
Folk talte ofte om deres møder med andre væsener - tidligere afdøde slægtninge og venner, "værgeånd" eller "vejledende ånder". Især hyppige er visioner om et "lysende væsen", der fremstår som en kilde til jordisk udstråling, men samtidig udviser sådanne personlige kvaliteter som kærlighed, varme, medfølelse og sans for humor. Kommunikation med denne skabning sker ordløst, telepatisk og ledsages ofte af oplevelser af livsgennemgang og guddommelig dømmekraft eller selvtillid.
Baseret på disse data forsøgte Moody at genskabe et billede af en typisk post mortem oplevelse. Og selvom hans "sammensatte" model er resultatet af en generalisering af et stort antal eksperimenter og ikke en afspejling af det faktiske individ, er det af stor interesse.
Mens han dør, når en person det højeste punkt for fysisk lidelse og hører, hvordan læger fastslår hans død. Så hører han en ubehagelig lyd, højt ringende eller summende, og føler samtidig, at han bevæger sig meget hurtigt gennem en mørk smal tunnel. Han befinder sig pludselig uden for sin krop, men stadig i det samme miljø og observerer alt, hvad der sker, og hans krop fra siden, som en tilskuer. Fra denne usædvanlige stilling ser han forsøg på at bringe ham tilbage til livet og er forvirret.
Efter et stykke tid kommer han sammen og vænner sig lidt til sin nye tilstand. Han bemærker, at han stadig har en krop, men af en helt anden karakter og besidder andre evner end den fysiske krop, han efterlod. Så dukker andre skabninger op. De møder ham og hjælper ham. Han ser de dødes ånder - slægtninge og venner, og derefter vises en ånd fyldt med varme og kærlighed, i modsætning til noget, der er set før - en lysende væsen - foran ham. Denne skabning stiller ham spørgsmål uden ord, hjælper med at evaluere livet og viser dets vigtigste begivenheder et øjeblik.
På et tidspunkt føler en person sin tilgang til en bestemt grænse eller barriere, set som adskiller jordisk liv fra den næste. Ikke desto mindre viser det sig, at han skal vende tilbage til sin krop, og at tiden for hans død endnu ikke er kommet. Den spændende oplevelse af jordisk liv får ham til at modstå at vende tilbage. Han er fyldt med en følelse af glæde, kærlighed og fred. På trods af alt dette genforenes han på en eller anden måde med den fysiske krop og fortsætter med at leve.
Senere forsøger han at tale om, hvad der skete, men møder en række vanskeligheder. For det første viser det menneskelige sprog sig at være uegnet til at beskrive begivenheder fra jorden, og for det andet behandler de omkring dem disse historier med mistillid og latterliggørelse, så han opgiver sine forsøg. Alligevel har denne oplevelse en dybtgående indvirkning på hans liv, især på ideen om forholdet mellem død og liv.
Bemærkelsesværdigt er de parallelle passager i Moody's studier og beskrivelser af efterlivet i eskatologisk litteratur, især Bardo-staterne i den tibetanske dødebog. Lignende, hvis ikke identiske, elementer observeres under psykedeliske sessioner, når motivet oplever et møde med døden som en del af død-genfødselsprocessen.
S. Grof