Blandt de mange problemer er der et, som sandsynligvis er mest bekymret for både specialister og almindelige mennesker, der tænker på aldring og død. Dette er et meget diskuteret fænomen kaldet eutanasi. (Fra de græske ord eu- behagelig, smuk og thanatos, død; dermed betyder eutanasi "smuk, lykkelig død.")
I større grad er den nøjagtige thanatologiske betydning af dette ord imidlertid at fremskynde en syg persons død med medicinske midler. Problemet med eutanasi inkluderer spørgsmålet om antagelighed eller afvisning af en sådan holdning til en døende og mange andre medicinske, psykologiske og juridiske spørgsmål.
Udtrykket "eutanasi" blev tilsyneladende først brugt af den engelske filosof Francis Bacon (1561-1626) i sit berømte værk "New Organon". Dette betyder dog slet ikke, at eutanasi kun er et fænomen i nye historiske tider. Der er grund til at tro, at det især i den antikke verden - i det antikke Grækenland ofte var nødvendigt at sætte en stopper for alvorligt syge eller sårede menneskers liv og lidelse på slagmarken.
Dette kan især bevises ved, at Platon i sit berømte værk "Republik", der forudbestemmer hovedtrækkene i den ønskede statsstruktur, udtrykker den opfattelse, at læger ikke bør behandle en person, der ikke længere er i stand til at leve. Det er nødvendigt at give en sådan person mulighed for at dø, og en sådan holdning, men Platons mening er gunstig både for ham og for staten. I moderne termer var Platon en forkæmper for passiv dødshjælp.
Men tidligere var der andre tænkere - Thomas More, Francis Baconi, andre, der talte for mere aktiv og effektiv eutanasi. Og det betyder, at lægerne efter deres mening skal hjælpe en håbløs patient, så han kan dø lettere og hurtigere og vigtigst af alt uden lidelse.
Således skelnes der i vores tid to typer eutanasi:
a) aktiv, effektiv eutanasi: lægen tager målrettede handlinger, der fremskynder starten på patientens død;
b) ved passiv dødshjælp holder lægen op med at behandle patienten, ikke længere stræber efter at forlænge sit liv, fordi han mener, at dette er meningsløst og håbløst.
Salgsfremmende video:
I forskellige lande i verden anvendes passiv eutanasi meget ofte, og dens aktive form er relativt sjælden. Her er det hensigtsmæssigt at stille spørgsmålet: i hvilket omfang er eutanasi acceptabel i forholdet mellem læge og patient? Dette problem diskuteres seriøst blandt læger og filosoffer, for med forsøg på at bruge eutanasi og med de tilsvarende meddelelser møder vi oftere og oftere.
I specifikke tilfælde accepteres tilrådelighed for passiv eutanasi af specialister inden for genoplivning. Så den berømte russiske genoplivningsenhed V. A. Negovsky skrev:
”Falsk humanisme foreskriver lægen i alle tilfælde uden undtagelse at begynde genoplivningsforanstaltninger og fortsætte dem, indtil vejrtrækningen eller hjerteaktiviteten ophører. I mellemtiden viser verdensstatistikker overbevisende, at hvis ophør af blodcirkulationen hos en person under normale temperaturforhold og i fravær af anæstesi overstiger den tid, som hjernebarken kan tåle, er det umuligt at genoprette funktionerne i centralnervesystemet, hvilket er nødvendigt for at bevare patientens personlighed. Det forekommer os et rimeligt synspunkt, ifølge hvilket det er uhensigtsmæssigt at starte genoprettelsen af hjerteaktivitet og respiration, hvis det pålideligt bestemmes, at hjertestop varede længere end den periode, som hjernen kan overføre efter ophør af blodcirkulationen. I tilfælde af en pålidelig erklæring om irreversibel hjerneskade, bør genoplivning stoppes."
Denne konklusion ville ikke rejse tvivl, hvis videnskaben pålideligt kendte funktionerne i alle sektioner af den menneskelige hjerne. Der er trods alt tilfælde, hvor læsioner af store dele af hjernebarken ikke fører til en mærkbar ændring i menneskelig adfærd! Uanset hvad det er, er den generelle tilgang, der blev udtrykt i ovenstående ord fra den berømte genoplivning, generelt acceptabel.
Ønsket om at bevare en rent biologisk ("plante") menneskelig eksistens betragtes som "falsk humanisme", og man kan kun være enig i dette. Hvis du ser nærmere på, hvad der sker i det virkelige liv, er det let at se, at passiv eutanasi er et meget almindeligt fænomen.
Nogle gange nægter en håbløst syg person selv lægehjælp og skjuler sine lidelser for at fremskynde hans afslutning. Mange ønsker ikke at blive en byrde for deres familier. For at betegne dette fænomen er det hensigtsmæssigt at bruge udtrykket selv-eutanasi eller auto-eutanasi.
For at slippe af med lidelse henvender sig nogle håbløst syge, der ikke er i stand til at begå selvmord, henvendelse til læger med en anmodning om at fremskynde deres død. Dette kan gøres enten med store doser medicin eller på andre måder. Når en læge befinder sig i denne slags situation, begynder han at opleve en intern moralsk og psykologisk konflikt.
Hvordan finder jeg en moralsk og juridisk acceptabel løsning?
Lægen, patienten og hans pårørende såvel som specialister inden for psykologisk thanatologi for at finde acceptable løsninger bør diskutere følgende spørgsmål:
• Uafhængig værdi af livet;
• Retten til at fratage nogen sin egen slags liv;
• Rollen som lægens personlighed.
• Uafhængig værdi af livet. Hvad er princippet at følge i lyset af dette problem? Hvis frem for alt er en person og hans intellekt, hans unikke "jeg", så bør alles individuelle liv fortsætte så længe som muligt. Selv et liv fuld af frygtelig lidelse er mere værdifuldt og mere ønskeligt end døden.
• Har en person ret til at fratage en anden som ham selv, hvis han overhovedet beder om det? Alle skal selv bestemme spørgsmålet om liv eller død. Når han beder den anden om at fremskynde sin død, overfører han faktisk det ansvar, der ligger på ham, til en anden. I hvilket omfang kan en sådan adfærd betragtes som moden fra et socio-psykologisk synspunkt? Måske er moralsk set fra et moralsk synspunkt stadig at foretrække frem for eutanasi? Når alt kommer til alt er sidstnævnte i dette tilfælde også selvmord, men så at sige formidlet med hjælp fra en anden!
• Et vigtigt spørgsmål vedrørende lægenes identitet: hvorfor nogle af lægerne er enige om at begå eutanasi, mens andre på det kraftigste afviser sådanne anmodninger fra patienter? Når en patient henvender sig til en læge med en anmodning om at fremskynde sin død, oplever lægen en akut intern konflikt mellem den højeste vurdering af menneskeliv og ønsket om at redde patienten fra lidelse. Det er klart, at den beslutning, der træffes, afhænger af filosofiske ideer og det generelle niveau af moralsk udvikling af lægens personlighed.
Men har patienten en "ret til at dø"? Er det tilladt at bede lægen om at fremskynde sin dødsgang og dermed sætte specialisten, kaldet til at helbrede og redde menneskeliv, i en tilstand af alvorlig konflikt?
Tilhængerne af aktiv evatanasi tror: hvis patienten, som er fuldt bevidst og opmærksom på sværhedsgraden af sin sygdom, uundgåeligheden af ny lidelse og død, beder om at fremskynde sin død efter eget valg, så skal et sådant frit valg respekteres: når alt kommer til alt, viljesfrihed og individets uafhængighed er den højeste værdier tilgængelige for mennesker. De mener, at den smertefulde, "neurotiske" holdning til liv og død bør erstattes af klog realisme. Lad os huske, at VA Negovsky kaldte "falsk humanisme" ethvert ønske om at bevare livet for en person, der lider og ikke er i stand til at leve uafhængigt.
Tilhængere af dette synspunkt mener også, at forlængelse af livet for en lidende, uundgåeligt døende person er grusomhed, et udtryk for blind dogmatisme, den fejlagtige idé om, at menneskelivet er helligt, og man bør ikke løfte en hånd imod det.
Imidlertid ser dette synspunkt efter min mening kun udad humanistisk ud. Først og fremmest opstår spørgsmålet: i hvilket omfang er beslutningen om at fremskynde sin egen død resultatet af frit valg, arbejdet med fri vilje? Beslutningsprocessen er påvirket af mange faktorer, hvoraf nogle måske ikke realiseres.
Patienten kan træffe denne form for beslutning af forskellige årsager: fordi der ikke er nogen, der vil empati med ham og tage sig af ham; fordi han ikke ønsker at blive en byrde for andre; selv en sådan omstændighed som viden om, hvordan andre mennesker i fortiden, efter at have befundet sig i en lignende situation, ikke ventede passivt, men fremskyndede starten på deres død, kan spille en rolle. De nævnte omstændigheder er åbenbart eksterne sociale faktorer, og hvis de påvirker den trufne beslutning, kan en sådan beslutning ikke betragtes som et udtryk for en persons frie vilje.
Det skal huskes, at med en anmodning om at fremskynde deres død, det vil sige at udføre aktiv dødshjælp på sig selv, vendte nogle fremtrædende personligheder sig også til læger, mennesker, der kendte dette problem og tænkte over det. Så den berømte psykolog og læge Sigmund Freud bad efter flere operationer i mundhulen, i en vanskelig fysisk og mental tilstand, sin behandlende læge ved hjælp af injektioner for at fremskynde hans død. Lægen nægtede så vidt vi ved at deltage i en sådan sag.
Og selvfølgelig er der sammen med tilhængere af eutanasi - aktiv eller passiv - mange andre læger, for hvem det er umoralsk og uacceptabelt. Aktiv dødshjælp er uforenelig med den "hippokratiske ed", hvor der er et sådant udtryk: Jeg vil ikke give nogen de dødbringende midler, som han beder om mig, og jeg vil ikke vise sådanne midler, hvormed han kan opfylde sin intention om at dø.
Som modstanderne af aktiv eutanasi bemærker, bidrager læger faktisk ved at bidrage til at fremskynde starten på menneskelig død til et fald i niveauet for moralsk ansvar for lægearbejdere. Aktiv og endda passiv eutanasi kan også demoralisere patienter og svække deres vilje til at kæmpe for deres liv og helbred. Det vil føre til en stigning i antallet af dødsfald på grund af fejldiagnose.
Men vi mener, at løsningen af alle disse specifikke medicinske såvel som moralske og psykologiske problemer og konflikter skyldes, hvordan problemet med den menneskelige ånds skæbne, hans "jeg" efter den fysiske legems død, løses. Da mennesker med forskellige religiøse og filosofiske synspunkter løser dette spørgsmål på forskellige måder, er det naturligt, at eutanasi heller ikke kan vurderes på samme måde. Dette problem bør drøftes specielt igen efter at have fortalt alt, hvad der er blevet kendt for os i de senere år om skæbnen for "jeg" til en døende person.
A. Nalchajyan