Moderne historikere og religiøse lærde stiller spørgsmålet: "Hvor var du, hvad gjorde Jesus mellem 12 og 30 år?" Faktisk ved alle om hans mirakuløse fødsel, det er beskrevet detaljeret i Bibelen. Bibelen registrerer også en episode der fandt sted i templet da Jesus var 12 år gammel. I den næste episode, hvor Jesus nævnes - hans dåb i Jordanfloden - og som Bibelen stopper ved, ser han imidlertid allerede ud til at være tredive år gammel.
Der er således intet kendt om de atten år af Jesu liv.”Er de ikke vigtige for os? Tværtimod! - skriver Stephen Rosen, en af de moderne forskere i spørgsmålet, der blev stillet i begyndelsen af artiklen, - Hvis vi indrømmer, at Jesus Kristus i løbet af de næste tre år af sit liv ændrede jordens overflade - og det gjorde han virkelig - så får 18 ukendte år utvivlsomt betydning. Faktisk, i livet for en person, der betragtes som en nedstigende Gud eller en Guds sendebud, er hvert øjeblik fuld af mening, hver gestus er lærerig, hver handling er værdifuld. Hvad kan vi så sige om atten ukendte år? Ikke desto mindre er Bibelen tavs om dem."
Det er ikke tilfældigt, at der er opstået en række værker, skrevet af religiøse ledere, historikere og uafhængige forskere, hvor de forsøger at kaste lys over denne ukendte periode i Jesu liv. Således udkom i 1962 bogen om pastor KR Potter "Mysteriet om de mistede år med Jesus afsløret", bogen af Andreas Faber-Kaiser "Jesus døde i Kashmir" dukkede op i 1976, derefter bøgerne af Elizabeth Claire Profit "De mistede år af Jesus", Dick og Janet Bock "Jesu hemmelighed", Kholger Kersten "Jesus boede i Indien" og andre.
Jeanette Bock, forfatter til den ovennævnte bog og en af skaberne af filmen "The Lost Years" (1978), skriver: "Gradvist kom vi til den konklusion, at beskrivelsen af disse år manglede, fordi nogen havde fjernet dem fra krønikebogen og fra Bibelen. Det er utænkeligt, at Jesus dukkede op i Galilæa i en alder af 30 år og skjulte det meste af sit liv for sine disciple, som han elskede og bad om at følge ham. Det er også umuligt at tro, at disse år var så ubetydelige, at det ikke var værd at nævne et ord om dem …
Så vi var mere og mere tilbøjelige til at tro, at alle oplysninger om disse år af hans liv på et tidspunkt blev ødelagt. Når man studerer dokumenterne fra den tidlige kristne kirke, bliver det indlysende, at de første kirkeråd, især Rådet for Nicea i 325, ændrede mange bestemmelser i den kristne lære. Det er fortsat at erkende, at beskrivelserne af de ukendte år af Jesus blev slettet, fordi de ikke svarede til de voksende kirkes politiske forhåbninger."
Det skal bemærkes, at Codex Sinaiticus, det tidligste eksisterende græske nytestamentiske manuskript på British Museum, blev skrevet i 331 e. Kr., dvs. seks år efter det ovennævnte råd i Nicea. Manuskripterne skrevet før har simpelthen ikke overlevet, og deres indhold forbliver fortsat ukendt.
Alle de ovennævnte forfattere, også pastor CR Potter, mener enstemmigt, at Jesus rejste til Indien i disse atten "tabte" år. Det er bemærkelsesværdigt, at samtidig forskere, der samler dokumenter af interesse for dem, opdagede en skjult kontrovers, der udspilte sig i slutningen af det 19. - tidlige 20. århundrede og også vedrørte Jesu vandring i Indien. Denne kontrovers begyndte i 1894, da den russiske journalist, opdagelsesrejsende og rejsende Nikolai Notovich udgav en mystisk og dristig bog med navnet The Unknown Life of Jesus Christ.
Det er værd at dvæle ved historien om udseendet af denne bog, da Notovich er den første forsker, der erklærede, at Jesus rejste til Indien, og desuden fremlagde overbevisende argumenter for dette. Efter den russisk-tyrkiske krig gik Notovich ud på en rejse mod øst. I 1887 ankom han til Kashmir, hvor han besøgte et buddhistisk kloster i Leh, hovedstaden i Ladakh. Der fortalte Leh-munkene ham om et dokument, der vedrørte Saint Issas liv. Dette navn kunne ikke undlade at interessere en uddannet rejsende fra Rusland, da Isa er roden til det sanskritiske ord Ishvara, hvilket betyder den Højeste Herre, Gud. I den arabiske stavemåde svarer navnet Isa til det samme navn, som i den latinske stavemåde svarer til navnet Jesus og på det russiske - Jesus.
Salgsfremmende video:
De gamle manuskripter blev skrevet på pali-sprog, og, som Notovich fik at vide, opbevares i Dalai Lamas palads, men de blev også kopieret fra endnu mere gamle tekster, der er komponeret i sanskrit. Kopier af disse kopier, skrevet i Pali, var tilgængelige i flere buddhistiske klostre, og Notovich indså, at han bare var i et af disse klostre. Han var besat af et uimodståeligt ønske om at se disse ruller, og for at opfylde det præsenterede han klostrets abbed med tre sjældne genstande på dette sted: et vækkeur, et ur og et termometer i håb om, at han ville vise gensidig høflighed og vise ham de hemmelige skrifter. Ak, dette skete ikke.
Imidlertid forlod Notovich klostret på hesteryg, og han blev tvunget til at vende tilbage. Lamahøvdingen, der nu tog sig af ham ved sengen og ønskede at opmuntre den faldne russiske rejsende, trak endelig to store bind ud af cachen. Og faktisk gik Notovich op: på disse forfaldne ark fandt han biografien om Saint Issa. Notovichs ben helbredte, men det helede ikke endelig, før han fandt en oversætter, der oversatte dette manuskript til ham. Efter at have skrevet hele historien ord for ord, vendte Notovich snart tilbage til Vesten og udgav en bog med navnet The Unknown Life of Jesus Christ.
Notovichs bog fortæller os, at Jesus i en alder af 13 forlod Marias og Josefs hjem i Nazaret. Han rejste med en handelsvogn, besøgte de hellige byer i Indien og nåede Ganges. Fra et gammelt manuskript ser det ud til, at Jesus i Indien studerede de hellige bøger - Vedaerne - i seks år og prædikede i Jagannatha Puri, Benares og andre byer i staten Orissa. Han spredte vedisk viden blandt sudraerne, den lavere sociale klasse i Indien: han prædikede kaste lighed i tilbedelse for Gud. Således begyndte hans aktivitet som en religiøs reformator, der forårsagede ukontrollerbart had fra brahmanapræsterne, der hævdede, at vedisk viden kun var beregnet til den øvre, brahminiske klasse. Denne overlegenhed tillod dem skamløst at udnytte de lavere klasser, der omfattede sudraerne. Utilfredse brahmaner fra staten Orissa planlagde at dræbe Jesus. Efter flere mislykkede forsøg på hans liv flygtede Jesus fra Jagannath Puri.
Manuskriptet fortæller os yderligere, at Jesus rejste til Nepal efter sin flugt fra Jagannath Puri. Der, højt i Himalaya, tilbragte han yderligere seks år. Efter Indien rejste Jesus til Persien. Zoroastrierne, der holdt sig til begrebet to guder - den gode god og den ondes gud, accepterede ham uvenlig, fordi han afviste deres ideer som en primitiv form for polyteisme og erklærede: "Der er kun én Gud, og dette er vores himmelske Fader." Det yderligere indhold i manuskriptet om Issus faldt praktisk talt sammen med det, der er kendt fra Bibelen, helt op til Pontius Pilatus, korsfæstelsen og apostlenes gerninger.
Det er ikke let at bekræfte sandheden af manuskriptet om Issus for tvivlerne, men holdningen fra repræsentanterne for kirken til informationen i den er vejledende. De forsøgte overhovedet ikke at besvare spørgsmål relateret til Notovichs bog. Men selv om de fremførte argumenter mod eller ignorerede de oplysninger, der blev præsenteret i den, så de altid bange ud, som om de ville skjule noget. Elizabeth Claire Profit, forfatter af The Lost Years of Jesus, skriver, at kardinal Rotelli modsatte sig Notovichs bog, fordi han mente, at den var "for tidlig og verden ikke er klar til at høre den." Han sagde til Notovich: "Kirken lider allerede meget på grund af den nye bølge af ateistisk tanke."
I Rom viste Notovich teksten til det oversatte manuskript til en kardinal blandt pavens medarbejdere. “Hvem har brug for denne publikation? spurgte prælaten. - Gør dig selv til mange fjender. Men hvis du er interesseret i penge …”Notovich accepterede ikke bestikkelsen, men udgav i stedet en bog. Han havde endnu ikke lært, at Vatikanets bibliotek indeholder 63 manuskripter, der nævner Issas historie; disse gamle dokumenter blev bragt til Rom af kristne missionærer, der prædikede i Kina, Egypten, Arabien og Indien. Da Notovich fandt ud af folierne i Vatikanet, udbrød han: "Ikke underligt, at kirkens repræsentanter opførte sig så underligt: historien om Issa var ikke nyhed for dem."
Notovich antydede med rimelighed, at en af de nævnte missionærer var den hellige Thomas selv, som ifølge den katolske encyklopædi evangeliserede Indien og alle landene fra Den Persiske Golf til Det Kaspiske Hav. Thomas forkyndelsesarbejde i Indien i det første århundrede er en ubestridelig kendsgerning, og det fjerner al tvivl om muligheden for at rejse i disse dage fra Palæstina til Indien. Hvis Thomas kunne komme til Indien, var det også muligt for Jesus. Historikere har overbevisende bevist, at der på det tidspunkt var travle handelsruter mellem øst og vest: landruter førte til Nordindien, hvor Issa rejste, og søveje til Sydindien.
I første halvdel af det tyvende århundrede dukkede forskere op, der ønskede at blive overbevist om eksistensen af det manuskript, som Notovich opdagede, og for at verificere de oplysninger, han præsenterede. En af dem var Swami Abhedananda. Han havde hørt meget om Notovichs opdagelse og som videnskabsmand selv ønsket at blive overbevist om pålideligheden af de givne fakta. Er der virkelig et manuskript om Issus? Eller Notovich er en svindler, da kirkemyndighederne var tilbøjelige til at overveje ham, og Abhedananda selv også. Og så i 1922 gik Swami til Himalaya på jagt efter det mystiske manuskript.
Resultaterne var fantastiske. Da han kom tilbage, udgav Abhedananda en bog om sine rejser, der fortæller historien om hans besøg i et buddhistisk kloster, og hvordan han blev læst manuskriptet oversat til sit hjemland Bengali. Snart indså Abhedananda, at han havde at gøre med den samme tekst, som Notovich havde været fortrolig med i sin tid. Så han blev hans tilhænger.
På trods af den klare bekræftelse, 35 år senere, af Notovichs opdagelser, var der skeptikere blandt vestlige lærde, der tvivlede på nøjagtigheden af oversættelsen af manuskriptet, da hverken Abhedananda eller Notovich kendte det pali-sprog, som manuskriptet blev sammensat i. Hvad hvis oversættelsen er skæv, eller hvad hvis buddhistiske munke har bedraget de entusiastiske forskere?
Denne tvivl blev hurtigt fjernet en gang for alle af Nicholas Roerich og hans søn Yuri. I 1925 begyndte en russisk kunstner, filosof og fremtrædende videnskabsmand sin berømte ekspedition til Himalaya. Det er slående, at Roerich stødte på manuskriptet uafhængigt af Notovich og Abhedananda, og hans søn Yuri, der rejste med ham, oversatte det selv, da han var ekspert i forskellige indiske dialekter, herunder Pali. De læste manuskriptet selv, lavede uddrag og efterlod en note om det i deres dagbog.
Elizabeth Claire Profit skriver:”Nicholas Roerichs ekspedition til Centralasien varede fire og et halvt år. I løbet af denne tid gik han fra Sikkim gennem Punjab til Kashmir, Ladakh, Karakorum, Ktotan og Irtysh, derefter gennem Altai-bjergene og Oirot-regionen til Mongoliet, Central Gobi, Kansa og Tibet. " Efter alle sine rejser skrev Roerich:”Vi var forbløffede over, hvor udbredt historien om Issa er. Han forbliver et mysterium for Vesten, og lever i indianernes hjerter."
Dr. Vedavyas, en sanskrit-lærd, giver nogle forudsigelser fra Bhavishya Purana, der vedrører personen Jesus Kristus. En af dem beskriver Isha putra (på sanskrit putra - søn, Isha - Gud, det vil sige "Guds søn"), som vil blive født til en ugift jomfru ved navn Kumari (Maria).
Mit navn er Isa-Masih
Han vil besøge Indien i en alder af tretten og rejse til Himalaya for tapas, livet for en asketisk eremit, under vejledning af helgenviste vismænd, rishier og mystikere udstyret med overnaturlige evner, siddha yogier. Så vender han tilbage til Palæstina for at forkynde for sit folk. Takket være disse oplysninger bliver årsagen til de mange paralleller mellem tidlig kristendom og hinduisme tydelig.
Bhavishya Purana beskriver, hvordan Jesus vil besøge Varanasi og andre hellige steder for hinduisme og buddhisme, som det fremgår af manuskriptet om Isha (Issa) liv, fundet af den russiske forsker Nikolai Notovich i Hemis-klosteret i Ladakh (Indien). Desuden er der i tekst 17-32 i Bhavishya Purana en forudsigelse om, hvordan Jesus vil mødes med den fromme kejser Shalivahan. Dr. Vedavyas citerer indholdet af disse tekster, som også fortælles i bogen af den tyske forsker A. Faber-Kaiser "Jesus døde i Kashmir."
Indholdet er som følger. Når kejseren Shalivaakhan, der var gået til Himalaya, mødtes ikke langt fra Srinagar en usædvanlig person på disse steder - en lyshudet person klædt i hvidt tøj med udseendet af en helgen. Kejseren spurgte hans navn, og han svarede, at han blev kaldt Guds søn, og at han var født af en jomfru. Kejseren spurgte, hvad hans religion var, og han svarede, at hans religion var designet til at rense en persons sind og krop. Som svar på yderligere spørgsmål fra kejseren sagde manden, at han optrådte som Messias i barbarernes land, som ligger meget langt fra floden Indus, og at folk i dette land fik ham til at lide, skønt han prædikede kærlighed, sandhed og renhed i hjertet. Afslutningsvis sagde han til kejseren: "Mit navn er Isa-Masih (Jesus Messias)."
Ifølge nogle historikere regerede kejser Shalivaakhan fra 39 til 50 e. Kr. B. C., andre fra 49 til 50 e. Kr. e. eller endda startende fra A. D. 78. e. Det viser sig, at mødet med kejser Shalivahan med Jesus beskrevet i Bhavishya Purana fandt sted seks eller endda flere år efter Kristi korsfæstelse på Golgata, da udtrykket for Jesu jordiske liv ifølge Bibelen kun er 33 år. Denne modsigelse skal ses som en kendsgerning, der fortjener særlig opmærksomhed og fortolkning.
Døde Jesus virkelig på korset?
Dr. Vedavyas mener, at det ikke var Jesus, der senere blev korsfæstet på korset, der mødtes med kejseren Shalivahan, men Jesus, som allerede var blevet overført til det "lovede land", det vil sige, hvis du følger den indgroede lære om kristendommen, er Jesus opstanden. Der er andre hypoteser om dette. Nogle forskere hævder, at Jesus ikke døde på korset, men kun led og derefter kom sig. Andre mener, at hans opstigning til himlen faktisk var en returflyvning til det himmelske land Kashmir, hvor Jesus blev transporteret gennem rummet gennem luften.
”Hvordan”, vil en troende kristen spørge, “døde ikke Jesus på korset for at vores synder skulle redde os?” Og sandsynligvis vil han blive meget overrasket over at lære om følgende lidt kendte kendsgerning. I 1960 sagde pave Johannes XXIII eksplicit, at menneskeheden blev reddet på bekostning af Kristi blod alene, og at Jesu død var unødvendig for dette.
Fra det faktum, at Jesus blev korsfæstet, følger det endnu ikke, at han måtte dø på korset. Forsoning for menneskehedens synder blev opnået på bekostning af det blod, han udgød. Det er vanskeligt at ændre de etablerede ideer, men det er næppe rimeligt at afvise tidligere ukendte fakta for at miskreditere det nye for at forsvare det gamle og derfor det velkendte. Eller måske er det bedre at bevare troen at finde et sted i dit sind til noget, der hidtil var ukendt, især da det henviser til genstanden for tro og tilbedelse? Jesus vandt ikke kun hjerterne hos dem der betragter sig selv som kristne, men også repræsentanter for andre trosretninger og religioner. De ærer også Jesus, holder traditioner om ham og deres skrifter i en eller anden grad fortæller om Jesu liv.
Koranen (4.157) siger således, at Jesus ikke døde på korset. Der står: “… de pralede: vi dræbte Kristus Jesus, Marias søn, Allahs sendebud. Men de dræbte ham ikke og korsfæstede ham ikke, men alt dette blev gjort på en sådan måde, at det syntes dem, og de, der forstod dette, var i stor tvivl uden nøjagtig viden, men kun gætter, idet de var sikre på, at de ikke havde dræbt ham . En anden tekst i Koranen (23.50) siger, at Jesus ikke døde på korset, men steg op og bosatte sig i fredelige skråninger, der blev overrislet af kølige vandløb.
Vidnesbyrdene i Koranen såvel som forudsigelserne fra Bhavishya Purana tillader os at tro, at Jesus ikke døde på korset, men efter at have udgivet sit blod på det, efter at have lidt lidelse, forlod han endelig Israels land og blev overført til en slags lykkebringende bolig. Her, "i fredelige skråninger, overrislet af kølige vandløb", mødtes han med kejseren Shalivahan, barnebarn af Vikram Jit, Kushans hersker.
Vend tilbage til Indien
Den indiske historiker Fida Hassanain, direktør for Afdelingen for Arkæologisk Forskning i Jammu og Kashmir State, fremlægger i sin spændende titel Fifth Gospel nogle beviser for, at Jesus tilbragte sin ungdom i Indien og vendte tilbage der efter Golgata. Baseret på omtalelsen af Lukasevangeliet om, at Guds søn "var i ørkenen" før han optrådte i Jerusalem i en moden alder, beskriver F. Hassanain en version af den unge Jesus rejse med jødiske købmænd til Indien med det formål at "blive perfekt i det guddommelige ord" … Samtidig henviser den indiske historiker til det tibetanske manuskript, som Nicholas Roerich så i 1925, det vil sige det manuskript, der blev opdaget i 1887 af den russiske rejsende og forsker Nikolai Notovich [se. Golden Age, 2000, nr. 1].
For at bevise Kashmir-perioden i Jesu liv udover forudsigelsen fra Bhavishya Purana, som vi boede på ovenfor, citerer F. Hassanain en endnu gammel indisk legende kaldet Natha Namavali. Her er hvad der står. Isha Natha kom til Indien i en alder af 14 år. Så vendte han tilbage til sit land og begyndte at prædike. Snart dog grusomme og grådige mennesker sammensværgede imod ham og overgav ham til korsfæstelse. Den korsfæstede Isha Natha trådte ind i staten samadhi ved hjælp af yoga. Da de så dette, troede de omkring ham, at han var død. I samme øjeblik havde en af hans guruer, den store Chitan Nath, der var i Himalaya i en tilstand af dyb meditation, en vision om, at torturen blev udført på Isha Nath. Derefter gjorde Chitan Nath Ishi Naths legeme lettere end luft, og det fløj over Israels land. Den dag Isha Naths krop ankom til Himalaya var præget af torden og lyn. Den store guru Chitan Nath tog Ishas lig og førte ham ud af staten samadhi, hvorefter han personligt førte Isha til ariernes hellige land. Isha Nath bosatte sig der og skabte sin ashram - en åndelig bolig i Himalaya's sporer.
Det var i disse lande, at kejser Shalivakhans regeringstid udfoldede sig. Han besejrede erobrerne fra Kina, Parthia, Scythia og Bactria, hvorefter han etablerede grænserne mellem de fromme arier, eller arier, og Mlechkhi. Sidstnævnte overholdt ikke de vediske regler for opførsel og renhed og blev forvist af ham til den anden side af Indus. Sandsynligvis fandt det beskrevne møde Jesus med Shalivahan sted i nærheden af Ishi Nath ashram.
F. Hassanain giver dog en anden version af Jesu Kristi opstandelse. Efter at Jesu tilhængere havde fjernet liget fra korset, pakket det ind i en ren klud og overførte det til en ny grav, der var i haven, tæt på korsfæstelsesstedet. Nikodemus og andre trofaste tilhængere af Jesus bragte myrra og aloe og forberedte en helende salve, hvormed de salvede den åndeløse krop. Forfatteren understreger, at Essenerne var eksperter inden for lægeplanter og rødder blandt dem, der forberedte potions. Ved midnat opdagede Nikodemus og andre at Jesus levede og førte ham til et afsides sted. Efter nogen tid forlod han Jerusalem for evigt.
Efter at være flygtet fra Israel, ifølge F. Hassanain, ankom Jesus til Damaskus, derfra langs den babyloniske vej, fortsatte til Serakhs, derefter til Mesena, Hamadan og Nishapur. Herfra var der to veje: den ene gennem Herat til Kandahar, det nuværende Afghanistan, den anden til Bukhara og Samarkand. Forfatteren af det "femte evangelium" mener, at Jesus på en eller anden måde nåede Kashgar (moderne Xinjiang). Han rejste ikke alene. Med henvisning til det apokryfe evangelium af Philip nævner Holger Kersten, forfatteren af Jesus Lived in India, tre kvinder, der ikke forlod Jesus efter korsfæstelsen. Alle tre blev kaldt Maria: hans mor, søster og Maria Magdalena - "den der blev kaldt hans ledsager."
10 kilometer fra byen Kashagar er der en grav for en bestemt Mary, nævnt af Nicholas Roerich i sin bog "The Heart of Asia", der blev udgivet i 1930. Ifølge legenden er dette Maria Magdalenas grav. Efter hans ledsagers død vendte Jesus tilbage til Balkh, fortsatte derefter langs kysten af Indus til Sindh, krydsede Punjabs fem floder og nåede Rajputana, hvorfra han efter lange vandringer og eventyr endelig nåede Kashmir.
Mirza Ghulam Ahmad, en teolog fra Punjab, argumenterede i slutningen af det 19. århundrede, at ifølge vidnesbyrd bevaret i Kashmir ankom Jesus her efter korsfæstelsen på Golgata "på jagt efter Israels forsvundne stammer", og hans vej lå gennem Afghanistan. Mirza Gulyam Ahmad bygger sine argumenter på legenderne om de indiske "Fomitter", tilhængere af Saint Thomas, der prædikede tidlig kristendom i Indien. De siger, at Jesus flygtede til Indien med sin mor og sine disciple - Thomas og Josef af Arimathea. Disse legender blev nedskrevet i Indien i slutningen af det 19. - begyndelsen af det 20. århundrede af den berømte russiske orientalist M. S. Andreev, og i 1901 akademiker A. E. Krymsky i "Sassanidernes historie".
Hvad angår de "forsvundne stammer i Israel", nævner Stephen Knapp i sin bog "Vediske profetier" en stor dal ved navn Yuz-Marg, der ligger 40 kilometer syd for Srinagar, nær landsbyerne Naugam og Nilgam. Det var her, som forfatteren bemærker, at de bosatte sig omkring 722 f. Kr. e. adskillige stammer i Israel. De var fåreavlere, og den nuværende befolkning på disse steder opdrætter fortsat får.
Det er rimeligt at antage, at hvis Jesus virkelig boede i Kashmir, så skulle den gamle indiske litteratur nævne hans ophold der have været bevaret og muligvis ikke kun i allegorisk form, men også med præsentationen af forskellige realiteter. Imidlertid er det generelt vanskeligt at finde nogen litterære optegnelser fra den periode, og ikke kun fordi tiden ikke sparede dem, men også fordi der i Indien i denne periode ikke var tradition for at registrere historiske begivenheder. Bevis for dette er for eksempel det fuldstændige fravær af optegnelser over Alexander den Stores militære invasion af Indien. Der er ingen billeder i Indien dedikeret til en så markant, endda tragisk begivenhed. Historikere i Indien mener, at der ikke blev foretaget systematiske historiske optegnelser i Indien, før islam spredte sig der.
Overraskelsen fra vestlige historikere, forskere og religiøse forskere over den store popularitet af Issa, Jesus Kristus blandt den lokale befolkning i det indiske subkontinent, kunne let fjerne den information, der er givet i Bhavishya Purana - en af de kanoniske skrifter i vedisk litteratur. Denne Purana (som betyder "gammel"), skrevet på sanskrit af vismanden Vyasadeva - den litterære udførelse af Gud ifølge hinduerne - indeholder profetier, der er på samme niveau som Bibelen. Indtil for nylig var de helt ukendte i Vesten. I øst er Bhavishya Purana kendt for astrologiske forudsigelser og lange lister over herskende dynastier i den kommende æra af Kali. Begyndelsen af Kali-æraen går tilbage til omkring 3102 f. Kr. e., og stavningen af Bhavishya Purana - inden 2870 f. Kr. e.
For det moderne menneske synes stentavler, der har overlevet gennemgangen af århundreder, at være mere overbevisende bevis end mundtlige traditioner og esoteriske tekster. Bevarer arkæologiske steder i Indien henvisninger til Jesu tilstedeværelse på hendes land?
Overraskende nok besøgte sådanne bibelske figurer som kong Salomo, der styrede den israelsk-jødiske stat i det 10. århundrede f. Kr., Indien og efterlod spor af deres ophold der. e., og profeten Moses - en religiøs mentor og politisk leder for de jødiske stammer, der prædikede i XIII - XIV århundreder f. Kr.
Det er bemærkelsesværdigt, at lokale muslimer kalder Kashmir Bagh Suleiman, hvilket betyder "Salomons have". Dette navn er i overensstemmelse med teorien om, at Kashmir er det lovede land, fædrelandet. Her, vandrende i det nordlige Indien, kom de ti "Israels mistede stammer", efter at de blev drevet ud af Egypten af assyrerne, gik mod øst og sank ned i uklarhed. Her på Kashmirs land fandt de endelig fred og ro.
Tradition siger, at Salomon lavede et afløb for vand i Barehmuleh-bjergene, som et resultat af, at Dal-søen blev dannet. I Srinagar, hovedstaden i Kashmir, stiger en bakke, der officielt bærer navnet Shankaracharya, over boulevarden, der løber langs denne sø. Imidlertid kalder lokalbefolkningen det Takht-i-Suleiman, hvilket betyder "Salomons trone". Dette navn blev etableret bag bakken takket være templet rejst af Salomo på toppen og kaldet Takht-i-Suleiman eller Salomons trone.
Historien om templet Takht-i-Suleiman er beskrevet af Mullah Nadiri, en historiker, der boede under Sultan Zainul Abidins regeringstid, i bogen Tarikh-i-Kashmir (historie om Kashmir), skrevet i 1413 e. Kr. e. I det rapporterer Mullah Nadiri, at Salomons tempel var tusind år gammelt allerede før den kristne æra begyndte, og at det i senere tider blev genoprettet efter befaling fra den daværende konge Gopadatta (Gopananda). For at arbejde på restaureringen af templet inviterede kongen en persisk arkitekt, der på trapperne til den centrale indgang indskrev fire inskriptioner på gammelpersisk:
"Skaberen af disse søjler er den mest ydmyge Bihishti Zargar i det femtifyrte år."
"Khwaja Rukun, søn af Murjan, byggede disse søjler."
"På det tidspunkt meddelte Yuz Asaf sin profetiske mission i det fjerdeogfyrre år."
"Han er Israels børns profet."
Hvem er Yuz Asaf, hvis navn er indskrevet på trappen til det gamle tempel? Til hvad tabletterne siger, tilføjer Mullah Nadiri i The History of Kashmir:
“Yuz Asaf kom til denne dal fra det hellige land under Gopadattas regeringstid og erklærede, at han er en profet, at han selv er sit eget budskab, at han lever i Gud dag og nat, og at han stillede Gud til rådighed for indbyggerne i Kashmir. Han kaldte på ham, og folkene i dalen troede på ham. Da indianerne blev vrede over Gopadatta og insisterede på at handle mod den fremmede, sendte Gopadatta dem væk."
Inskriptionen på trappen til Salomons tempel forklarer sparsomt, at Yuz Asaf er "profeten for Israels sønner." Imidlertid har dette navn også en bogstavelig oversættelse. Snarere er det ikke engang et navn, men et kaldenavn eller en æresbetegnelse. Folket tildeler ofte sådanne kælenavne til dem, der er berømte for deres bedrifter, skabelser, udførte gerninger eller mirakler, og de kælenavne, der er givet dem, overlever undertiden i menneskers hukommelse de vigtigste navne på heltene.
Farhang-Asafiya fortæller om en profet, der ved at helbrede spedalske gjorde dem til asaf, dvs. renset. Ordet yuz betyder "leder". Således betyder Yuz Asaf i oversættelse "lederen af de rensede". Jesus udførte mirakler af helbredelse, hvor som helst han besøgte, og navnet Yuz Asaf lyder som hans titel - "lederen af de rensede."
Identiteten af Yuz Asafs og Issas personlighed samt Yuz Asaf og Kristus er nævnt i mindst to kilder. Mulla Nadiri skriver: "Jeg læste i hinduernes bog, at denne profet faktisk er Hazrat Issa (på arabisk" Kære Issa "), Guds Ånd, og at han tog navnet Yuz Asaf …".
En anden muslimsk historiker, Agi Mustafai Ahivali, der beskriver Yuz Asafs forkyndelsesaktivitet i Persien, citerer ordene fra kejseren Akbar's hofdigter, der, når han nævner Yuz Asaf, sagde: "Ay ki nam-og det: Juz om Kristo", som i oversættelse betyder "Thoth, hvis navn er Juz eller Kristus. " Det viser sig, at Yuz Asaf, Issa og Kristus er den samme person.
Holger Kersten, forfatter og medforfatter af flere bøger om Jesus i Indien, mener, at der er omkring tyve referencer i gamle tekster, der på en eller anden måde indikerer Jesu ophold i Kashmir. Rajah Tarangini, en af de tidligste historiske optegnelser i indisk litteratur, dateres tilbage til det 12. århundrede. I det, med vers skrevet på sanskrit, uddyber Pandit Kalhana mange historier og legender, der er videregivet mundtligt i Indien siden oldtiden. Skønt udsmykningen af fortællerne og den litterære behandling undertiden gør det vanskeligt at forstå de historiske fakta, der er beskrevet i Rajah Tarangini, taler informationen indeholdt meget. Især fortæller den en historie om en hellig mand ved navn Isana, der boede i Kashmir i det første århundrede e. Kr. og udførte mange mirakler, for eksempelbragte den indflydelsesrige statsmand Wazir tilbage til livet efter hans død på korset. Det ser ud til, at Isana var ingen ringere end Issa eller Jesus.
De geografiske navne på mange steder på Kashmirs område er meget overbevisende bevis for Jesu ophold i Indien. Nogle af dem er: Issa-Brari, Issa-mati, Issa-ta, Issa-kush, Issa-zil, Kal-Issa, Ram-Issa og andre. I de givne navne på geografiske steder og i navnene Isha, Issa, Isan, Jesus kan et fælles rodgrundlag spores.
Denne liste kan suppleres med navne stammer fra Yuz Asaf, såsom Yuzu, Yuz eller Juz: Yuzu-varman, Yuzu-gam, Yuzu-dha, Yuzu-dhara, Yuzu-kun, Yuzu-maidan, Yuzu-para, Yuzu-raja, Yuzu-khatpura, Yus-mangala, Yuz-Marg og andre. Yuz-Marg - dette er navnet på en stor dal ca. 40 km fra Srinagar, hvor ifølge legenden flere stammer i Israel, der engagerede sig i fåreavl, engang bosatte sig; i oversættelse Yuz Marg betyder "Jesu eng".
Men endnu mere slående end alt beviset for Jesu ophold eller Yuz Asaf på Kashmirs land er det faktum, at hans lig blev begravet der. Mulla Nadiri skriver i The History of Kashmir:”Efter hans (Yuz Asaf) afgang blev hans lig lagt til hvile i Mohalla Anzimar. Det siges, at profetiets lys kommer fra denne profets grav."
Faktisk i midten af den gamle del af Srinagar, kaldet Anzimar, ved siden af den muslimske kirkegård i Khanjar-kvarteret, er der en struktur, der har overlevet den dag i dag, som kaldes Rosa Bal, hvilket betyder "profetens grav." Den, der kommer ind gennem en lille dør, kommer ind i en rektangulær bygning, hvoraf det indre er to grave dækket med tunge låg og omgivet af træhegn. Den første, mindre, er graven til den islamiske helgen Sid Nasyr-ud-Din, der blev begravet her i det 15. århundrede. Bag hende er Yuz Asafs store grav. På gravstenen er udskårne fodaftryk med spor af sår fra negle, påført Jesus, da han blev korsfæstet på korset. Efter professor F. Hassanain fjernede lagene af voks dannet af brændende stearinlys, som normalt placeres af pilgrimme fra stenen,ud over fodaftryk blev også billeder af et kors og rosenkrans afsløret.
Som det er sædvanligt i muslimske mausoleer, er begravelser placeret i krypten, rummet under gulvet, og gravstenene er som låg. Gennem et lille hul kan du se ind i gravkammeret. Graven, hvor resterne af Yuz Asaf hviler, er orienteret i den retning, der er typisk for den jødiske tradition - fra øst til vest.
Denne grav besøges årligt af tusinder af kristne, muslimer og hinduer. Særlige præster, der hævder at stamme fra en direkte slægtsforskningsgren fra Jesus Kristus, har passet denne grav siden den dag, hvor mausoleet blev bygget, dvs. ifølge gamle krøniker fra omkring 112 e. Kr.
Indien har udviklet sin egen kristologi. L. V. Mitrokhin skriver på siderne i tidsskriftet Science and Religion: “Nogle hinduer betragter Jesus som en avatar, en jordisk udførelse af den Højeste Lord Vishnu - som Rama, Krishna eller Chaitanya. Andre ærer Jesus som en guru, lærer om religion og moral, hvis offer inspirerer os i dag.”
I indisk teologi indtager Brahmavidya et fremtrædende sted, hvilket betyder”viden om Brahma”. Ifølge vedaerne, de ældste skrifter, er Brahma søn af den Højeste Lord, Vishnu, født af en lotusblomst på en stilk, der voksede fra Vishnus navle. Den Højeste Herre har givet Brahma, hans søn, den specielle mission for den sekundære skaber af universet - den materielle verden og alle levende enheder i den. Indiske kristne teologer betragter den viden, som senere kom fra Kristus, som "Christividya". Denne "kundskab om Kristus", som, som du ved, kaldte sig den Højeste Herres søn, skulle efter deres mening spille en rolle sammen med "Brahmavidya". Samartha, en af de kristne teologer i Indien, hævder, at den fase af teologisk dialog mellem kristendom og hinduisme er ankommet. Det burde, mener han,at fortolke personen Jesus Kristus, anvende det hinduistiske koncept om avataren. Ifølge dette koncept kommer avataren til verden for at gendanne den forstyrrede harmoni.
Og denne Kristi mission rejser ikke tvivl blandt kristne, muslimer eller hinduer, som det fremgår af deres vedvarende tilbedelse af Isana, Isha, Issa, Yuzu, Yus, Jesus.