Vestlig medicin definerer døden som det, der sker, når vores hjerte holder op med at slå, og vi holder op med at trække vejret. I buddhismen beskrives døden som en sekvens på otte stadier. De første fire af disse henviser til forsvinden af al fysisk aktivitet og bringer os til det punkt, hvor vi ville blive defineret i vestlige termer som døde.
Men der er fire flere stadier, når vores mentale funktion bliver mere og mere subtil, og vi har kun den subtile bevidsthed. Under denne mentale opløsning kan der stadig findes en lille mængde varme i hjertet, bevidsthedens sæde (det sanskritiske ord for sind, chitta, refererer til både sindet og hjertet). Først efter den subtile bevidsthed forlader kroppen, betragtes en person som død i tibetanske buddhistiske termer.
Hvad er subtil bevidsthed, og hvordan adskiller den sig fra andre former for bevidsthed?
I buddhismen beskriver grov bevidsthed al sensorisk opfattelse og kognitiv aktivitet. Det er her vi bruger det meste af vores tid. Hele vores virkelighedskonstruktion, inklusive vores minder, følelser, erhvervede personlighed og historier, som vi fortæller om os selv og verden omkring os, falder ind under kategorien af grov bevidsthed. Når vi dør, efterlader vi det hele bagud.
Man kan få adgang til subtil bevidsthed, når vi fjerner videnes slør og oplever de dybeste sindniveauer, fri for bekymring eller sløvhed. Da denne bevidsthedstilstand ikke er begrebsmæssig, er det at bruge begreber til at beskrive det lige så utilfredsstillende som at bruge ord som “sød” og “lækker” til at beskrive brugen af chokolade - ordene kan være nøjagtige, men de afspejler ikke den fulde oplevelse af, hvad det er. forretning.
Subtil bevidsthed beskrives forskelligt som en tilstand af udstråling, oplysning, lyksalighed, ikke-dualitet, grænseløshed, tidløshed, oceanisk velvilje og ren stor kærlighed. Fremragende stand! Gennem meditation kan vi udvikle os fra at få et glimt af det eller være i stand til at forblive i denne tilstand i længere perioder.
Beviset, der understøtter den buddhistiske version af døden, leveres af det faktum, at højtuddannede meditatorer, der er fortrolige med at være i en tilstand af meget subtil bevidsthed, netop gør det, når de dør. Som et resultat, selvom de er døde fra et vestligt medicinsk synspunkt, er de ikke døde ud fra et buddhistisk synspunkt. Neddyppet i en tilstand af salig tidløshed, forfalder deres kroppe ikke, der er intet tab af kropsvæsker, deres kød forbliver blødt, og de ser ud til at være i søvn, ikke død. De kan forblive i denne tilstand i timer, dage eller endda længere.
Salgsfremmende video:
Tibetansk buddhisme har længe været kendt for at fokusere på thanatologi eller dødens videnskab. Mens i Vesten har de fleste af de sidste to tusind år med videnskabelig forskning været fokuseret på omverdenen, men i øst har denne samme periode været en periode med fokus på sindet. Dette er grunden til, at vi finder en udviklet og subtil forståelse af bevidsthed i buddhismen.
Hvad kan almindelige vesterlændinge lære af dette?
Selv hvis vi ikke er meget erfarne meditatorer, betragtes det som meget nyttigt at blive fortrolig med den subjektive oplevelse af dødsforløbet. De fleste tibetanske buddhister øver deres egen død meget regelmæssigt. Dette er ikke kun fordi en sådan introduktion bedre vil forberede os på, hvornår det uundgåelige vil ske. Dette skyldes også, at det at kende vores mest subtile bevidsthedstilstande er den mest vidunderlige oplevelse, vi kan have.
De fleste meditators oplevelse er en kraftfuld hjemkomstoplevelse, hvor vi kan frigøre bølgerne af konceptualitet og bo i den oceaniske ro i vores subtile sind. Fra oplevelser af ægthed, lykke og dybt velvære finder vi ud af, at naturen er af en helt anden kvalitet. Hun er grænseløs, velvillig og uden døden.