Antropolog Natalya Konradova gik til Ural Mari og drak med deres døde: landsbyens døde forbliver aktive familiemedlemmer, selv efter døden. Men dette er ikke kun en hedensk eksotisme, Mari husker bare hvad vi glemte for bare et par generationer siden - men sandsynligvis vil de huske meget snart.
”Min nabo døde, og jeg drømte i en drøm,” fortalte en Ural Mari-kvinde,”jeg, siger hun, kan ikke tage et skridt derhjemme, jeg har en ledning omkring mit hus. Almindelig ledning. Jeg tænker: "Herre, hvorfor drømte jeg om dette?" Jeg ringede til hendes datter, og hun sagde:”Ved du, sandsynligvis hvorfor? Vi stak blomster over graven, og de er lavet af tråd!” De fjernede blomsterne og så dem igen i en drøm, i en smuk kjole."
Siden psykoanalyse forklarede drømme med vores undertrykte ønsker og frygt, har det ikke været sædvanligt at genfortælle dem til fremmede. Mari, der bor i ural, har en anden holdning til drømme: det er en vigtig kanal for kommunikation med de døde. Efter døden går en person ikke i glemmebogen, men befinder sig i en tilstand, der ligner halveringstiden. Han kan ikke findes i virkeligheden, men kan ses i en drøm - så længe han bliver husket. Fra den afdøde kan du modtage vigtige oplysninger fra livet efter livet, for eksempel en advarsel om fremtidige problemer, sygdom og død. Selvom de langt oftere kommer for at bede eller klage om noget.
Engang var søvn og død lige så meningsfulde i andre traditioner og ikke kun blandt Mari. Men i det 16. århundrede tog Ivan den frygtelige Kazan og underlagde alle de mennesker, der boede på khanatets område. Nogle af Mari flygtede fra voldelig kristendom og fra den russiske hær og flygtede fra Volga mod øst til Ural. Takket være deres flugt er deres traditionelle kultur blevet godt bevaret.
Det er det 21. århundrede bag adskillige bølger af migration, kolonisering og globalisering, og i Mari-landsbyerne ser de stadig profetiske drømme og videregiver mad til de døde.
Uanset hvad den moderne bymand synes om efterlivet, uanset hvordan han prøver at undgå det, er det usandsynligt, at han opnår den samme harmoni med døden, som landsbykulturen bevarer. Efter at have kommet sig efter chokket ved synet af de eksotiske ritualer med fodring af de døde og historierne om at møde dem, vil han begynde at misunde landsbyboerne. De husker godt, at de en dag vil dø. Og de ved nøjagtigt, hvad der venter dem efter døden.
Salgsfremmende video:
Mest af alt ligner Mari-ideerne om de dødes verden det, der blev beskrevet af den amerikanske science fiction-forfatter Philip Dick i romanen "Ubik". "Barbarisme," siger hans karakter Herbert, "begravelse er en stenalder." Herbert driver det elskede brøders moratorium. Hans forretning er at bevare ligene af dem, der allerede er død, men i nogen tid fortsætte deres "halveringstid" og kan komme i kontakt med de levende. I "Ubiks" verden har forskellige mennesker forskellige halveringstider, hvorefter den "endelige genfødelse" finder sted. Og hvis pårørende er klar til at betale et stort beløb for muligheden for at fortsætte med at kommunikere med de døde på dette tidspunkt, bestiller de tjenester til Moratoriet.
Philip Dick skabte en af de mest kraftfulde beskrivelser af død for en person i bykulturen - hvordan det ser ud indefra, fra den anden verden, og hvor skrøbelige grænser mellem verdener kan være. Han ledte efter, hvis ikke evigheden, så den trøst, som før eller senere en bymand søger. Og samtidig genskabte overraskende nøjagtigt den holdning til død, der stadig kan findes i traditionel landsbykultur. Især hvis du kommer væk fra myndigheder, industrier og kulturcentre.
Ligheden mellem Mari-drømme og 1960'erne science fiction er ikke så tilfældig. I løbet af denne tid indså en ny generation af amerikanere, at den rationelle vestlige kultur ikke længere besvarede spørgsmål om dødens betydning. På jagt efter svar blev Californien og efter det hele Amerika syge med emnet med udvidelse af bevidsthed - hvad enten det drejer sig om LSD, esotericism, yoga, rumudforskning eller computernetværk. Og hun begyndte intensivt at udforske oplevelsen fra andre kulturer, der ikke har mistet kontakten med traditionen, og derfor med de døde. De, der blev kaldt barbarisk for et halvt århundrede siden. Derfor opretholdes især kommunikationen med de døde i Moratoriet gennem en symbiose af teknologier - ikke kun elektronik, men også telepati, hvis udsigter blev set lige så lyse i slutningen af 1960'erne.
***
Under begravelsen forsøger Mari at lægge alt det væsentlige med sig til den afdøde, hvilket ikke kan gøres uden i den næste verden. Der er ting, de lægger, fordi det var sædvanligt fra umindelige tider - for eksempel tre tråde i forskellige farver til at svinge på en gynge, tre pinde til at fjerne slanger og andre dyr, et håndklæde, en pose med penge (“så jeg ikke beder om et lån fra hvem, uden penge, hvor? "), undertiden en flaske vodka til at give til deres pårørende, der døde tidligere. Og der er personlige ting, elskede, som en person bruger hele tiden i livet. En afdøde manglede for eksempel en hårbørste og curlers, så pårørende måtte tage dem til graven. Naturligvis handlede det ikke om curlers generelt, men om dem, hun brugte. Årsag ikke noget nyt, butik købtDu kan ikke overføre til den næste verden - den afdøde vil ikke være i stand til at bruge disse ting.”Du kan ikke begrave nye ting,” forklarede de os,”men hvis en person ikke har gammelt tøj, klipper vi nye. De købte ham for eksempel bukser og skar ham med en saks, så han ikke ville dø i nyt tøj. Og hvis det er begravet i nyt tøj, kan en person ikke bære dem, når hun ikke ham. Hvor mange gange i en drøm drømte folk: "Galoshes er ikke mine, jeg går barfodet."
Reglerne for ledninger til den næste verden er ret strenge, skønt de ikke er komplicerede. Det er vigtigt at samle alt hvad du har brug for, så du ikke behøver at overføre det igen, oprette et vindue i kisten, så den afdøde ikke klager og også opfører sig korrekt. Hverken under begravelsen eller umiddelbart efterpå skal man for eksempel ikke græde, for da”de går meget rundt i den næste verden”. Så en kvinde klagede i en drøm til sin nabo om, at hun lå i vandet, fordi de levende græd for meget for hende. Og en anden afdøde, tværtimod, drømte aldrig om sin enke, fordi hendes tåre faldt på hans kiste under begravelsen. Du kan ikke græde - forbindelsen bliver brudt.
Men den vigtigste ting i Mari-forholdet til deres døde er mad. At huske dem er at fodre. Og de fleste af de klager, de rapporterer, når de drømmer, handler om deres sult. Og hvis en død person går rundt sulten i den næste verden, er den ikke kun umenneskelig over for dem, men kan også true med mindre problemer. En død mand kræver mad hele tiden - han beordrede enken syv fladbrød, derefter surkål, derefter svampe.
"Uanset hvad han vil, så bringer jeg ham," sagde hun til os, "hvis du ikke foder, drømmer du!"
Udover drømme, når de døde bliver fodret på efterspørgsel, er der særlige dage på året, hvor alle landsbyboerne mindes deres døde. For det første er det torsdag under "Mari-påsken", om foråret, når de døde forlader kirkegården for at blive hjemme. I Mari kaldes denne ferie "kugeche" og har næsten intet at gøre med "kristen påske", selvom den falder på den samme uge. De døde, selv ikke de mest kære, bør ikke have lov til at gå, hvor de bor, så torsdag aften, lige før daggry, bliver de fodret i huset, men uden for måtten adskiller loftbjælken stuen fra udhusene. Det er bedst at fodre de døde i gangen. De tænder stearinlys, ofte hjemmelavede, smuldrer mad, hælder vodka og siger "dette er for dig, Petya" - ellers når behandlingen ikke adressaten. De døde manifesterer sig ofte - hvis et stearinlys eller en tændt cigaret knækker muntert,så kan han lide det.”Hvor mange døde, for eksempel i en bedstemors familie, vi havde i familien - så mange lys blev lagt i asken. Og så begynder hun at behandle. Det starter tidligt. Ovnen stokes, pandekager, farvede testikler. Han lægger lysene op og tænder dem, kalder dem ved navn og siger: "Åh, før den søn Misha var henrykt - han er i brand." Så så de ham væk.
Maden fødes derefter til kæledyr: Hvis den afdøde har spist, lever den ikke længere.
Så de går til begyndelsen af juni, hvor Semik kommer - forældredag. På Semik eskorteres de døde til kirkegården, hvor de igen får farvel og bliver bedt om ikke at vende tilbage til næste påske. "Efter påske til Semyk, som de siger, er de dødes ånd fri."
Semik er allerede noget kendt. Dette sker ikke kun blandt Mari, men også i russiske landsbyer. Og når det engang var overalt blandt slaverne og finno-ugrierne, men traditionen forsvinder naturligvis, er den næsten væk. I dag går mange byfolk på kirkegården i påsken og på forældrenes lørdag før Trinity. Nogle gange lægger de endda et æg på graven, et stykke brød, satte et skud med vodka. Det er sædvanligt, bedstemødre gjorde det, og det ville de også gerne have gjort. Det vil sige, de ville bringe mad og foder. Hvad byfolkene selvfølgelig næppe tænker på.
I traditionen - som den blev beskrevet i begyndelsen af det 20. århundrede af etnograf Dmitry Zelenin - var Semik ikke beregnet til alle de døde, men kun for dem, der ikke døde af deres egen død, forud for tiden. Sådanne døde mennesker levede deres "halveringstid" mellem verdener og var især farlige - de kunne bringe tørke, oversvømmelser, død af husdyr og sygdomme. Derfor måtte man passe dem på en speciel måde - at fodre dem på specielle dage, at begrave dem ikke på fælles kirkegårde, men for eksempel ved kryds, så alle, der passerer forbi, kunne kaste en ekstra sten eller gren på graven. Ellers kom de ud af jorden og kom til landsbyen. I dag, selv i Mari-landsbyerne i Ural, hvor traditionen bedst bevares, kan de, der døde ikke af deres egen død, næsten ikke skelnes fra almindelige afdøde, og alle slægtninge får mad på Semik. Sørg for at dømme, så de forlader og ikke gider.
***
Mari har stadig grænser mellem denne verden og den anden. Det er ikke så let at krydse dem, og hvis dette sker, er der sket noget vigtigt. Det er ikke nødvendigt at gå på kirkegården igen - det åbnes kun på begravelsesdage og på Semik. Og vigtigst af alt, de døde, hvad enten de er de mest elskede og kære, ophører med at være sig selv - de mister egenskaberne ved en menneskelig personlighed og bliver agenter for den anden verden. De afdøde karakterer af Philip Dick handler på en lignende måde - med den eneste forskel, at de kun kommer i kontakt, når de kalder de levende og ikke længere manifesterer sig i deres verden. "Vi - dem, der er her - trænger hinanden mere og mere ind, - heltinden fra" Ubika "beskriver overgangen fra halveringstid til genfødsel, det vil sige den endelige død. - Flere og flere af mine drømme handler overhovedet ikke om mig … Jeg er på steder, hvor Jeg har aldrig set i mit liv, og jeg gør ikke mine egne handlinger …"
Hele landsbyliv er gennemsyret af ritualer for at beskytte denne verden mod de dødes verden. Under begravelsen overtales "afdøde" og Semik den afdøde til at vende tilbage for ikke at forstyrre de levende, under ingen omstændigheder for at hjælpe dem.”Hjælp ikke kvæget med at se ud, vi ser det selv!” Fordi de hjælper på deres egen måde, viser det sig. Tværtimod hjælper de,”forklarede landsbyboerne det for os. Når man forlader kirkegården under begravelsen, er det sædvanligt at brænde afdødes overskydende tøj og træde over røg, så afdøde forbliver på plads og ikke løber efter dem tilbage til landsbyen. Forlader portene på kirkegården, er du nødt til at dæmpe den lokale ånd, så de udfører deres sikkerhedsfunktioner godt.
Vi taler selvfølgelig ikke om zombier og andre levende døde fra filmene. Ingen ser virkelig den afdøde Mari, men hans tilstedeværelse kan påvises ved nogle tegn. Hvis du ikke lader ham tage et dampbad i tide, vælter han bassinet. Hvis du ikke fodrer Semik eller Semik i påsken, kommer han, usynlige, ind i huset, og derefter vil små børn begynde at græde. Alt, hvad der sker i denne verden, især problemer, har sine grunde i den anden verden.
For at undgå disse problemer skal du fodre de døde til tiden og imødekomme deres anmodninger.
Og alt dette gælder kun landsbyboerne. En landsby er ikke kun en gade med huse, en butik, en skole eller en klub. Dette er et specielt rum, inden dets egne love og regler fungerer. Når man går ind eller forlader en landsby, er det værd at bede ånderne om beskyttelse.
Ved at komme til kirkegården, fodre sin mester og et par underordnede ånder. Når du krydser floden, er det bedre at være tavs. På bestemte påskedage kan du ikke rengøre huset, på andre skal du gå til badehuset. Der er ganske mange af disse regler, men de er kun gyldige inden for landsbyens grænser. Generelt snakker de med spiritus hele tiden, som Mari ofte betragtes som troldmænd. Det betyder ikke noget med hvilke ord, man skal udtale anmodningen: der er ingen specielle trylleformularer til små husholdningsmagier.”Vi er sproglige, vi beder med vores tunger,” fortalte en Mari-kvinde, og forklarede, at vi ikke ville finde færdige tekster.
Mari, der er flyttet til byen, kan komme til Semik til landsbykirkegården, hvor deres slægtninge er begravet. Men de døde vil aldrig forfølge dem i byen - deres muligheder er begrænset til den landsby, hvor de døde og blev begravet. De bærer kun i den næste verden, hvad de bar i løbet af livet, og besøger kun de steder, hvor de var før døden. En byboer drømmer måske også om dem, men det er usandsynligt, at de kommer til hans lejlighed for at kaste bassiner eller skræmme børn. Forbindelsen mellem deres krop og deres spøgelse er meget stærk, ligesom Philip Dick's - en samtale med den afdøde er kun mulig på Moratoriums område, hvor hans frosne krop ligger.
Ingen ved virkelig, hvad der sker i den næste verden. De døde mennesker, der kommer i drømme, taler ikke om dette, men det er ikke sædvanligt at stille spørgsmålstegn ved dem. Ældste Mari lover undertiden at drømme om slægtninge efter deres død og fortælle, men de opfylder aldrig deres løfter. Der er tidspunkter, hvor det er muligt at se ud over. Vi har mødt sådanne historier to gange. Den ene skete med en kvinde, der faldt i koma i to uger og endte i den næste verden. Der kommunikerede hun med de døde, som kategorisk forbød hende at genfortælle deres samtaler efter at have vendt tilbage til de levende. Det eneste, de bad om at formidle, var, at man ikke skulle begraves i en rød kjole.”Stof med hvid og sort tråd, der var vævet - kun disse afdøde kjoler kan bæres. Og rødt er ikke tilladt, for da vil de stå foran ilden. De vil brænde. Dette sagde kvinden efter at hun kom ud af koma. Men siden da døde hun også, og vi fik denne historie i genfortælling af hendes nabo. En anden sag var en mand, der var ved at begå selvmord. Og det blev også genfortalt af en mand, der fjernede rebet fra ham og derved reddede:”Han kom, siger han, til porten, og der kastede de nåle for ham. Hvis du siger, at du formår at indsamle det inden for en bestemt tid, vil vi give dig løs. Og der hjalp en anden død mand, Vasily, siger han med at samle. Og han klarede det. Mens jeg tog ham af hængslet og bragte ham tilbage til sanserne, sagde han, at han havde en drøm om det.”og nåle blev kastet på ham der. Hvis du siger, at du formår at indsamle det inden for en bestemt tid, vil vi give dig løs. Og der hjalp en anden død mand, Vasily, siger han med at samle. Og han klarede det. Mens jeg tog ham af hængslet og bragte ham tilbage til sanserne, sagde han, at han havde en drøm om det.”og nåle blev kastet på ham der. Hvis du siger, at du formår at indsamle det inden for en bestemt tid, vil vi give dig løs. Og der hjalp en anden død mand, Vasily, siger han med at samle. Og han klarede det. Mens jeg tog ham af hængslet og bragte ham tilbage til sanserne, sagde han, at han havde en drøm om det.”
***
Når vi lærte sådanne historier, blev vi først forbløffet over deres eksotisme. I vores ekspeditioner, hver gang vi gravede ud flere og flere detaljer om efterlivet, alle nye drømme og historier om de døde, som altid er et sted i nærheden af de levende - bare ring. Det så ud til, at vi havde opdaget en verden, hvor alt det, vi læser i de mest fantastiske og forfærdelige eventyr, sker i virkeligheden. Ikke at være Mari, vi kæmpede mod frygt ikke med sammensværgelser, men med vittigheder, men hver gang på vej tilbage, der kørte ud på motorvejen, følte vi lettelse - virkningen af den anden Mari-verden gælder ikke her. Dette er, hvordan byboere opfører sig og beslutter at lære mere om liv og død i landsbyen. For hvis de selv besøger slægtninge på kirkegårde og krematorier, bringer de blot blomster der.
Men generelt er opførelsen af den "overlevende landsby" historisk set normen snarere end den eksotiske. Og blomster på kirkegården er også et offer for afdøde forfædre, rester af gamle kulter, da den afdøde skulle fodres regelmæssigt og generelt opretholde et godt forhold til ham. Moderniseringen af døden begyndte relativt for nylig, og i øjeblikket gardinerer vi også spejle, så de døde ikke kommer ind i de levende verden, og vi ser vores afdøde slægtninge i drømme. Selvom vi ikke har travlt med at fortælle vores naboer om dette, som vi ofte ikke er bekendt med. Den eneste forskel er, at Mari ikke har glemt betydningen af disse handlinger, fordi de i århundreder har beskyttet deres kultur og religion mod fremmede.
Bymobilitet og anonymitet vil sandsynligvis aldrig helt vende tilbage til gamle kulter. Og mens alt går til det faktum, at vi foretrækker Philip Dick-versionen, hvor nye teknologier besejrer gammel magi. I denne forstand er mindesmærke-Facebook-sider de første meddelelser fra det fremtidige Moratorium.
Ekspeditionerne blev støttet af et tilskud fra Khamovniki Foundation.