Fænomenet shamanisme i sammenhæng med moderne ideer om verden kan ses både fra etnokulturelle positioner og fra filosofiens og psykologiens positioner. Dette fænomen er mangesidig i sig selv, da det afslører et helt lag af primitive, arketypiske ideer fra mennesket om verden, strukturen i det virkelige og mytiske kosmos, deres uløselige forbindelse og vævning. Den lokale historiker Dmitry Eroshkin fortæller om dette i sit arbejde "Shamanism of Southern Siberia".
At fange "dobbelt"
Den moderne menneskes en-halvkugleformede verden får som sådan sit naturlige komplement her, vender tilbage til rummet i binære former, hvor hver ting, genstandens genstand, har sit eget animerede "jeg", en dobbelt eller den originale idé ifølge Platon.
Vi finder en levende bekræftelse af dette i kulturen i Altai-shamanisme. Ifølge L. P. Potapov, en velkendt forsker af altaernes historie og kultur,”shamanens dobbelte havde evnen til at adskille sig fra kroppen under søvn i form af en lille ild, vandre forskellige steder og vende tilbage, når en person vågner op. I denne forbindelse blev det også sagt, at mens man fisker i taigaen, skal man være særlig forsigtig og frygte frigivelsen af ens tvilling i en drøm, fordi ejeren af bjerget eller taigaen kunne fange ham, og så blev jægeren syg.”
”Tilfælde med manglende tilbagevenden af dobbeltværelsen under søvn blev ikke betragtet som usædvanlige. Sjamaner fandt normalt dobbeltværelser, der ikke vendte tilbage under ritualer, let kunne genkende dem ved de syge personers karakteristika og træk, fangede dem, førte dem ind i en tamburin og "hamrede" (med et kraftigt slag mod tamburinen) i patientens højre øre. En almindelig person kunne kun se fordoblinger af mennesker i en drøm, men shamaner og "klarsynte" - og med deres egne øjne. Kammen så dem særligt godt og med hjælp fra sin egen dobbelt, som han kunne adskille fra sig selv af sin egen fri vilje under ritualet”(Potapov LP, 1991 - s. 30; 63).
En anden forsker af Altai shamanism N. A. Alekseev bemærker også, at”shamanisme blandt Altaierne er i en stærk forbindelse med begravelseskulturen. De troede, at sjælen til en lys person adskilles fra hans krop og har form af en gennemsigtig damp … (Alekseev N. A., 1984 - s. 67).
Shune eller Sus (dobbelt) kan ifølge altaiernes historier også spores og fanges af en shaman med det formål at dræbe en person, der irriterede ham med noget. De sagde om en sådan persons død: Kam jigän - “Shaman spiste”.
Salgsfremmende video:
”Når vi analyserer navnet“sus”, finder vi også gamle ideer om den kosmiske oprindelse af ild i form af at modtage dem fra solen og månen, ideer om forbindelsen mellem himmelske guddomme med jordiske væsener og virkningen på dem gennem en sol- eller månestråle. Ideen om strålen som et middel til transmission fra det guddommelige til livet i børns embryo dannede grundlaget for nogle gamle türkiske og mongolske genealogiske sagn, såvel som shamaniske billeder af strålen som en strålende gylden tråd, der forbinder himlen med jorden”(Potapov LP, 1991 - s. 30; 63).
Selve processen med omdannelse af en almindelig person til en shaman eller, i Altai, kama, er direkte forbundet med troen på usynlige ånder (kormos), fordobles.
Dette er, hvad forskerne A. Sagalaev skriver om dette. og I. V. Oktyabrskaya:”Ideen om at blive udvalgt og genfødt blev tydeligst nedfældet i den shamanske tradition. Uden at gentage velkendte fakta bemærker vi følgende. Døden og den efterfølgende fødsel af en person i en ny kapacitet er den centrale nerv i ideologien om at blive valgt.
Fødselen af en shaman
Tvang fra spiritussiden, modtagelsen af en arvelig gave - en byrde, en shamanisk sygdom - sådan blev anskaffelsen af et nyt look arrangeret. Det kulminerende punkt i dette mytoritale scenarie er den symboliske nedbrydning af shamanen af ånder. Kumandinerne troede, at beskyttelsesånden adskiller kødet fra knoglerne i den fremtidige shaman og ser efter en ekstra shamanisk knogle, der slutter sig til de samme knogler fra hans afdøde shaman-forfædre. Hvis vi husker hvilke ideer Sayan-Altai-tyrkerne er forbundet med knogler, bliver formålet med nedbrydning, adskillelse af kød og knogler åbenlyse. Spiritus "søger" menneskets essens, livets fokus. Først efter dissektion, efter Kumandins 'mening, modtog ansøgeren spiritus - hjælpere-forfædre. De mest arkaiske ideer om en shamans død-genopstandelse blev bevaret blandt Yakuts. Det blev sagt, at den fremtidige shaman dissekeres,trækker sig tilbage til det hellige bjerg, hvor det ligger på frisk revet bjørkebark (som en kvinde i fødslen eller en afdød). Man troede, at han angiveligt observerede hele denne ritual med sine egne øjne: ånderne,”splittede med en jernkrog, riv og adskil alle samlinger, rens knoglerne ved at skrabe kød ud og fjerne kropsaften. Begge øjne fjernes fra hulerne og placeres separat. Ved afslutningen af hele denne operation er knoglerne igen forbundet og syet med jerntråde … og øjeæblet sættes på plads igen. Først efter dette forvandler de (ånderne) ham til en shaman. "Ved afslutningen af hele denne operation er knoglerne igen forbundet og syet med jerntråde … og øjeæblet sættes på plads igen. Først efter dette forvandler de (ånderne) ham til en shaman. "Ved afslutningen af hele denne operation er knoglerne igen forbundet og syet med jerntråde … og øjeæblet sættes på plads igen. Først efter dette forvandler de (ånderne) ham til en shaman."
Som et resultat af en radikal transformation af alle egenskaber og organer erhvervede den "gamle" mand en kvalitativ ny tilstand og blev til en klarsynt og beroligende. At blive gennem kropslig pine og åndelig fornyelse bragte den udvalgte af ånderne - shamanen tættere på alle tiders og folks profeter »(Sagalaev AM, 1990 - s. 94-95).
”En fremtidig shaman,” skriver forsker E. S. Novik, - at komme ind i "ånderverdenen" gennemgår visse test - hans krop er afmonteret og ændret, kogt i kedel, smedet i en smed, magiske sten, slanger, orme bringes under huden, de finder "en ekstra shamanisk knogle" (Novik E. S., 1984 - s. 199; 192).
Den samme forfatter bemærker, at "det vigtigste motiv for at vælge (en shaman) er åndens seksuelle kærlighed til hans valgte." (Novik E. S., 1984 - s. 199; 192).
Et sådant specielt forhold mellem usammenhængende ånder og mennesker minder meget om det analoge forhold mellem den centrale asiatiske”indviede” og”bjergpigerne” fra Peri, fra hvem han, efter at have bestået den rituelle dødsceremoni, modtog sin magiske magt (Basilov V. N., 1984 - s. 45).
Sådanne "seksuelle forhold" var også kendt i det middelalderlige Europa, hvor man let kunne gå i ilden for kærligheden til en kvindelig dæmon (succubus).”Det er uden tvivl sandt, at alle overtroiske troldkvinder stammede fra den skadelige kommunikation mellem mennesker med dæmoner,” læser vi i den berygtede Hammer of the Witches, håndbogen for middelalderlige spørger. (se Sprenger J., Institoris G. Witch Hammer - Saransk, 1991 - s. 199). Selve processen med at blive valgt og indledt i shamaner, hvis den observeres udefra, ligner meget symptomerne på en alvorlig psykisk sygdom. Den fremtidige shaman befinder sig på dette tidspunkt i en såkaldt "ændret bevidsthedstilstand", eller, som tilhængere af Carlos Castaneda ville sige, "med et forskudt samlingspunkt" … Hans dobbelt, eller, til at bruge analogier fra Don Juan's lære igen,"Drømmekroppen" i dette øjeblik er i en helt anden virkelighed.
Kets sagde om en person, der blev beslaglagt med en 'shamanic sygdom': 'Han leder efter sin egen shamaniske vej.' Den fremtidige Khakass-shaman, der sørgede for, at ånderne fra de shamanske forfædre ønsker at se ham som deres efterfølger, måtte rejse til deres forfædres land. Han opdagede en ukendt verden for sig selv. Vejen førte ham til et bjerg, hvorpå der vokser et fyrretræ. Kun den, der skærer et skilt på et fyrretræ, kan blive en ægte shaman, derfor sørget den rejsende for at dekorere træet med sit eget mærke. Så nåede han et kryds, hvorfra alle slags stier adskiller sig i forskellige retninger - stier af spiritus, dyr, shamaner. En usynlig ånd - vejlederen på krydset viste den fremmede den sti, der var bestemt til ham, til den ånd, der valgte ham. Denne sti førte shamanen til en spinkel bro over den farende strøm. Efter at have krydset broen, måtte shamanen gå mellem to klipper,som enten nærmet sig eller divergerede (!). Efter at have gled mellem dem, befandt shamanen sig i hans forfædres land. Der var en dissektion af hans krop, en søgning efter en ekstra knogle fra ham”(Basilov VN, 1984 - s. 73-75).
Det er forbløffende, hvor meget denne episode af den shamaniske rejse ligner den velkendte scene fra Homers Odyssey - passagen af Ulysses 'skib mellem Scylla og Charybdis!”Derefter møder du to klipper: den ene stiger op til den brede himmel med en skarp top. Tæt vil du se en anden klippe, Odysseus af mange ortodokse”(Homer, 1986 - s. 123-124).
Måske er Ulysses-stien ikke en almindelig rejse over havet, men den ældste beskrivelse af den shamaniske indvielsessti ?! Lad os for eksempel huske en sådan episode som nedstigningen af Ulysses til Hades, ind i de dødes rige for at modtage åbenbaringen fra seeren Theresius …
Rejse til andre verdener
”Altai kam krydsede også først de velkendte naturlige grænser, men kom snart ind i ukendte lande. Før ham strakte de livløse stepper, og bag dem mørkede jernbjerget og understøtter himlen. Når han klatrede op med det, så shamanen knoglerne på hans forgængere - dem, der var uheldige. Himmelen ramte konstant jernbjerget (det er sådan, at klipperne i Scylla og Charybdis bevæger sig). I de øjeblikke, hvor højderyggen faldt tilbage fra bjerget, var det nødvendigt at have tid til at glide yderligere. Et præcist beregnet spring - og kam formåede at glide forbi det farlige sted. Herfra lå vejen til den "jordiske mund" - et hul, der fører til underverdenen. Kam faldt ned og så havet (!), Og over havet en bro i form af et hår. Kamlaya, shamanen svimlede fra side til side, undertiden næsten faldt, viser hvor hård stien langs håret var. Benene af shamanerne, der var kastet ned i afgrunden, skinnede ustyrligt gennem havvandens tykkelse i bunden. Frygtsomt!Endelig kom Kam ind på fast grund. Han er på den anden side.
Først gik han forbi synderne, straffede for deres forseelser og nærmede sig derefter boligen til den mægtige Erlik Khan, herskeren under underverdenen”(Basilov VN, 1984 - s. 68; 73).
Analogien er indlysende, men den udtømmes ikke. F.eks. Ulysses 'hellige bue, som aldrig kunne trækkes af de mange frivillige, der venter på Penelope. Hvorfor er dette ikke en analog til en shaman tamburin, i betragtning af, at selve tamburinen undertiden blev tænkt ikke kun som en "astral" dobbelt af et bjerg, men også som en bue ?!
Og ifølge oplysninger fra A. V. Anokhin, i sjældne tilfælde kan en shaman og en shaman erstatte en tamburin med en løg - jölrö. Der er også shamaner og shamaner, der, når de udfører mange ritualer, er begrænset til kun en jölrö (Anokhin A. V., 1994 - s. 52). I Homers Odyssey er buen et slags tegn på vinderen, der har gennemgået hele indvielseskredsen. Men som nævnt ovenfor var succes ikke altid garanteret ham.”Kets var overbeviste: syv veje åbnede inden den fremtidige shaman. En af dem måtte være på vagt over: at træde på den, shamanen ville blive gal eller dø”(Basilov V. N., 1984 - s. 68; 73).
Hellige tal
Men hvad forskeren A. V. skriver om numerisk symbolik i shamanisme. Golovnev:”For at klatre op på en stang til den syvende himmel, måtte en person blive en fuldstændig shaman. Attributterne til en stor shaman var en syvdelt tamburin og syv klæder, som han ændrede under ritualet, idet han påkaldte den ene eller en anden Ånd. Den "syvhovedede" shaman var den åndelige autokrat i området.
Linjen mellem "5" og "7" fungerede som linjen mellem det verdslige og det åndelige liv. Overgangen til”7” forudsatte”ordination” (omdannelsen af neophyt til shaman blev udført af den syv-ledede lærer), hvorefter den indviede ikke længere kunne vende tilbage”til verden” og var dømt til liv og endda postume hellige tjenester. Denne overgangslinje var smertefuld for spøgelsesøgende - han blev forstyrret af visioner, smerter, frygt, nogle gange var han tilbagevendende i lang tid i skoven. Den "sjamanske sygdom" varede normalt seks seks måneder og svarede til opstigningen gennem den sjette himmel til den syvende.
Efter at have passeret hindringen "6", fandt shamanen sig "i den syvende himmel, hvor al visdom i universet blev afsløret for ham. Og uden for "7" begyndte "nul" - store antal blev betragtet som "umenneskelige" (Golovnev AV, 1997 - s. 87).
Her ville det være interessant at huske en bemærkelsesværdig episode fra Ramakrishnas liv. Da han kom ud af en lang, mange-dages meditation og ved et uheld hørte det fjerne misbrug af bådfolk på floden, følte han bogstaveligt talt rigtig fysisk smerte!
- Du nåede 17, og jeg trådte lidt videre, - han kommenterede sin tilstand. Faktum er, at det næste nummer 18 betragtes som et vist symbol på grænsen i den hindu-buddhistiske religiøse tradition (bøgerne om Mahabharata er nummereret atten, svarende til Puranas). I øvrigt er de tre seksere i Johannes teologiens åbenbaring også "18".
Og tre syvere, dvs. "21" er den ultimative lasso i Tarot-kort baseret på bogstavsymbolisk mystik i det hebraiske alfabet.
Shamans hjælpere
Så efter at have nået grænsen, efter at have gennemgået en radikal transformation af hele hans væsen - det indre grundlag for verdensopfattelsen, bliver en person en shaman. Samtidig får han sin personlige assistent-ånd … Dette er shamanens "hær", hans styrke og hans skæbne …
”I følge shamanists ideer, etnograf A. V. Smolyak, - sjamanernes magt blandt nanaierne såvel som blandt andre folk, ligger i deres åndshjælpendes magt”(Smolyak A. V., 1991 - s. 66.). Kumandinerne troede, at “hovedet for alle overnaturlige hjælpere af shamanen er ånden fra Kara Kush, en sort fugl. Shamans forsikrede, at denne ånd er en meget stærk og modig væsen”(Alekseev NA, 1984 - s. 84).
De "gamle seere" respekterede ifølge Carlos Castaneda også især den sorte ørn som universets mystiske hersker og absorberede det lette grundlag for levende væsener … Normalt i en drøm modtog en nyligt indledt shaman en ordre fra sin ånd om at fremstille en tamburin, dens dimensioner og proportioner. Tamburinen er af største vigtighed i en shamans liv. Ifølge L. P. Potapov,”uden tamburin kunne ingen shaman udføre et ritual - en tur til ethvert universum. Værdien af tamburinen var meget stor "… (Potapov LP, 1991 - s. 159; 193). I Altai kaldes tamburinen tungur, den har en rund form, er dækket med huden på et ridedyr (hest) og symboliserer sidstnævnte "dobbelt". Derudover er tamburinen, som det var, et symbolsk kort, en mytomystisk beskrivelse af universet:”Det fælles element var opdelingen af tegningerne på den tæt passende tamburin i tre dele,symboliserer ideen om den tre-sigtede opdeling af universet. I den øverste del blev altid himmelkuglen med dens armaturer, regnbuer og skyer afbildet … På venstre side var solen, kaldet moderen, til højre - måneden, kaldet faderen. Dette arrangement af solen og måneden reflekterede sommertid, for Kams rejste hen over himlen fra forår til efterår, indtil det “frøs”. Tegninger af armaturerne, især Orion og andre stjerner, var ikke kun af kultbetydning, men hjalp også Kam til at navigere i 'rummet' under ritualet. (Potapov L. P., 1991 - s. 159; 193).for Kams rejste over himlen fra forår til efterår, indtil det “frøs”. Tegninger af armaturerne, især Orion og andre stjerner, var ikke kun af kultbetydning, men hjalp også Kam til at navigere i "rummet" under ritualet. " (Potapov L. P., 1991 - s. 159; 193).for Kams rejste over himlen fra forår til efterår, indtil det “frøs”. Tegninger af armaturerne, især Orion og andre stjerner, var ikke kun af kultbetydning, men hjalp også Kam til at navigere i "rummet" under ritualet. " (Potapov L. P., 1991 - s. 159; 193).
”Mindre cirkler tegnes i nærheden af solen og månen,” skriver A. V. Anokhin, - morgengry (tan cholmon), aftengry (änär cholmon). I det område, der er besat af måneden, overlejres solen og lynet, prikker, der viser stjerner (yyldys) på tamburinen. Deres antal er usikkert - fra et til otte dusin”(Anokhin AV, 1994 - s. 59; 51). En antropomorf figur af ånden i tamburinen, stamfaren til shamanen, er placeret på indersiden af tamburinen.
”Shaman-tamburiner er normalt udstyret med ringende jern vedhæng. Hver af dem har sin egen symbolske betydning. Vedhængene skildrer hovedsageligt skytshelger og hjælperånd (Basilov VN, 1984 - s. 93).
”En ny tamburin, når man læser bønner, ryges en shaman eller shaman først med en tændt archyn (einer) og derefter drysset med arak. Fra dette øjeblik får tamburinen betydningen af et hellig objekt (Anokhin A. V., 1994 - s. 59; 51). Dyakonova VP, en velkendt specialist i altaerernes etnografi, bemærker også, at”efter ritualet om at genoplive tamburinen udarbejdede Teleut-shamanerne, der gennemførte det første ritual med det, sammen med andre tilbud fem tolu (bånd). De gav disse tilbud under deres rejse til verdenen til forskellige ånder”(Dyakonova VP, 1984 - s. 33).
Det andet lige så vigtige "værktøj" af shamanen var "orbu" -beateren.”Piskeren (orbu) til tamburinen blev skåret ud af en bjørk, på den ene blev chokssiden omhulet med en vild ram, en vild geit eller en mandlig rådyr. Den inderste del, let konkav, var polstret og fastgjort til pladen med ni ringe. Farvede stofbånd blev fastgjort til håndtaget gennem en ring. En mallet, som en tamburin, blev lavet af en mester. Mallet symboliserede en pisk, og shamanen brugte den til at skabe formue efter ritualer”(Dyakonova V. P., 2001 - s. 165).
Hvad angår etymologien med navnet på beateren, kan vi henvise til følgende studier af Tomsk-etnografen, lektor ved Tomsk University E. L. Lvov. Dette er, hvad hun skriver om dette:”På de fleste sprog fra de tyrkiske folk i Sibirien er det ene navn kendt for shamanens trommelbeater -“orba”. Det kan sammenlignes med et stort reden af begreber, der findes på de tyrkiske sprog og går tilbage til den fælles tyrkiske lexeme "arba". I Saryg-Yugur, Khakass, Bashkir og andre tyrkiske sprog bruges verbet "arba" i betydningen "at fortrolle, trylle, trylle" (Lvova EL, 1984 - s. 88).
Shamans tøj - en rumdragt til rejser til andre verdener
Ud over de ovennævnte attributter (tamburin og "orbu") har shamanen ofte et ret eksotisk kostume, der unikt adskiller ham fra omgivelserne i "blotte dødelige". Hvad består shamanens kjortel i? Shamanens morgenkåbe eller pels kaldes "manjak". Ifølge A. V. Anokhin, “manjak bruges af en shaman eller shaman til at tjene” jordens ånder”(jär-su), Erlik (underverdenens herre) og hans sønner, blodbrændevin fra kategorien aru namä og andre kormoer. Ulgen og hans sønner serveres uden galning, i en påklædning, på bagsiden af hvilke tre hvide bånd hænges ned på gulvet”(Anokhin AV, 1994 - s. 38; 33; 39; 47). "En komplet manjak med alt tilbehør kaldes: kÿltÿk manjak." Sådant tilbehør inkluderer farverige bånd, der dekorerer manjak, hellige cowrie-skaller,kaldes i Altai jylan-bash - "slangehoved" osv. "Kobberklokker er ophængt langs den nederste del af ærmerne: på højre ærme - fire og til venstre - fem, ni i alt." "Klokker og klokker tjener shamanen med rustning, der er givet af Gud" (dvs. de driver væk spiritus, der er skadelig for shamanen med deres ringing).”Manjachnaya-hat, med en eller anden symbolsk ornament, kaldes: kush parük eller jylanmashtu kush parük - fugle-hat. Det bruges, når det kun serveres med "manak" og bæres ikke alene. Når man transporterer fra en landsby til en anden, drejes hætten ind og ud og lægges i manakens ærme”(Anokhin A. V., 1994 - s. 38; 33; 39; 47).med deres ringing driver de væk spiritus skadelig for shamanen).”Manjachnaya-hat, med den ene eller den anden symboliske ornament, kaldes: kush parük eller jylanmashtu kush parük - fugle-hat. Det bruges, når det kun serveres med "manak" og bæres ikke alene. Når man transporterer fra en landsby til en anden, drejes hætten ind og ud og lægges i manakens ærme”(Anokhin A. V., 1994 - s. 38; 33; 39; 47).med deres ringing driver de væk spiritus skadelig for shamanen).”Manjachnaya-hat, med den ene eller den anden symboliske ornament, kaldes: kush parük eller jylanmashtu kush parük - fugle-hat. Det bruges, når det kun serveres med "manak" og bæres ikke alene. Når man transporterer fra en landsby til en anden, drejes hætten ind og ud og lægges i manakens ærme”(Anokhin A. V., 1994 - s. 38; 33; 39; 47).
Påklædning, ændring af ens status, øjeblikkelig omdannelse fra en gammel mand til en ung mand er de karakteristiske træk ved den mytologiske helt.
Når han tager sit kostume på, tænder shamanen som sådan en bestemt mekanisme for autogen hypnose og fordyber sig i det "virtuelle" rum med myte og drømme. Og hvis drømmeren i klassisk hypnose ledes af hypnotisøren, udfolder sig her begivenhedskæden ganske vilkårligt, i henhold til logikken i den ubevidste konflikt mellem sfære af idealrepræsentationer og den begrænsede eksistens "her og nu". Derfor, i modsætning til moderne hippier og punks, sætter shamanen sig ikke målet om at adskille sig selv fra samfundet, han adskiller sig fra den "profane" virkelighed for ham som helhed.
I denne forstand har shamanens eksotiske parafernaliteter en helt modsat vektor: fra eksistens til transcendens!
Her er hvad en af myndighederne inden for altaistik A. M. Sagalaev:”Al mytologi er spredt på shamanens kostume. Dette er den "kosmiske" krop af shamanen, eller, hvis du vil, en rumdragt, hvor han går til de mystiske dybder i en anden verden.
Når man tager på et sådant kostume og henter en tamburin, bliver shamanen en levende myte."
"Du kan komme ind i den verden," tilføjer forfatteren, "du kan kun komme væk fra det menneskelige udseende og blive som dens oprindelige indbyggere" (Sagalaev AM, 1992 - s. 115; 120).
Således er shamanen næsten altid på randen af to verdener - han er en mægler, en mægler og føler subtilt sjælen fra en anden verden …
Velkommen til intet
G. N. Potanin i århundrede før sidst, når han rejste i Centralasien, bemærkede, at shamanen næsten på niveau med en slags intern automatisme let går ind i en "ændret bevidsthedstilstand" og derefter passerer ind i fasen med dynamisk trans. For at gøre dette er det helt nok for ham at blot høre lydene fra en tamburin.
”Med den fjerne lyd fra en tamburin,” skrev G. N. Potanin, - en sådan person begynder at rykke, øjnene blusser op, og endelig får han en nervøs pasform. (Potanin G. N., 1904 - s. 48).
”Men hvad er shamanens sindssyge i forbindelse med ritualet? - fortsætter temaet A. M. Sagalaev. Det ser ud til, at det passer godt ind i det samlede verdensbillede. Det følger heraf, at man kan komme ind i en anden verden i en anden tilstand end den almindelige. Dette er, hvordan epos helter, legendernes karakterer og eventyr trænger ud over grænserne for den menneskelige verden. Helten sidder på sin hest, begynder at bevæge sig og … mister bevidstheden. Når han vågner op, ser han sig selv i et fjernt land. Rum og tid ophører simpelthen med at eksistere, mellem den menneskelige verden og den anden verden er der en kvalitativ grænse, en "fiasko".
De kommer også til ejeren af bjerget. Jægeren går langs bjergsiden, falder gennem et sted og mister bevidstheden. Når han kommer til sig selv, ser han, at han er i sorg”(Sagalaev AM, 1992 - s. 120). Sådan her! Ikke mere, ikke mindre, som et "kløft" mellem verdener!
Hvad er det? "Nirvana"? Shunya-buddhister? Eller nihil, Intet vestlige neoplatonister, kristne mystikker fra senmiddelalderen?
Både disse og andre, der skyndte sig ind i den transcendente zone, mødte DETTE - sfære af absolut nul, det metafysiske vakuum. Den eneste forskel var, at nogle vedtog IT og kastede al frygt og håb om frelse til side, mens andre forblev i et dumt bedøvelse ved "tavshedsporten", ved grænsen til Det store mysterium. Moderne videnskab, mærkeligt nok og måske naturligt, kommer i stigende grad til konklusioner, der i det væsentlige falder sammen med de religiøse afsløringer for mange tusinder af år siden.
Om vandets "energiinformation" egenskaber, for eksempel i videnskabelige kredse, begyndte de at tale åbent for bare få år siden. Forfatteren af dette arbejde deltog selv i de offentlige foredrag af Mr. Plykin, forfatteren af brochuren "Fodaftryk på vandet", der blev afholdt i slutningen af 90'erne. sidste århundrede på Tomsk Polytechnic University. Men hvis vi henvender os til Bibelen, bøgerne om Mahabharata, teksterne fra det gamle Ægypten, så vil vi bestemt se, at præsterne fra planetens eldste civilisationer var godt opmærksomme på vandbegrebet som en informationsmatrix om alle levende ting, og måske af alt livet generelt.
Tilsyneladende ligner situationen begrebet tomhed, eller "kløft" mellem verdener."
Som du ved var de i det buddhistiske øst velkendte med begrebet den store tomhed - Shunya, hvis undervisning blev udviklet i Madhyamik-skolen. Moderne kvantefysik bekræfter faktisk de vigtigste bestemmelser i denne gamle lære.
Endnu mere interessante opdagelser er for nylig blevet gjort inden for biofysik og fysisk antropologi. For eksempel er det blevet konstateret, at den synoptiske forbindelse af to neuroner har en slags "spalte" eller synoptisk plads i det intercellulære hulrum, hvor almindelige intercellulære substansformidlere omdannes til en ren elektromagnetisk, energi-informativ impuls. Det er, som bemærket af Dr. Silvio Fanti, "vores eksistens er en elektrokemisk-elektrisk proces, der finder sted i et tomrum" (Fanti Silvio Giulio., 1997 - s. 37-39).
Denne kendsgerning var sandsynligvis velkendt for de gamle tibetanske healere, der præsenterede den menneskelige krop som en kontinuerlig vævning af lysende energikanaler. Af en eller anden grund kommer en analogi med den nyeste computerteknologi øjeblikkeligt op i tankerne: sammenfletningen af laserlysguider, flydende krystalskærme med billeder, der er mere reelle end virkeligheden i sig selv …
Hvis vi fortsætter en række analogier, kan vi igen huske Don Juan's lære som præsenteret af Carlos Castaneda. Ifølge ham er mennesker faktisk "lysende væsener", der drømmer, drømmer om at være og sig selv i kontinuumet af dette væsen. Men under visse omstændigheder kan "billederne på skærmen" pludselig ændre sig, og programmet på chakra-diske vil radikalt genstarte på den mest uforudsigelige måde … Sandsynligvis ville en person med traditionel tænkning i dette tilfælde sige enkelt og ganske klart: "En shaman blev født!" Og fra det øjeblik er shamanens dobbelte, jula, i stand til at rejse til ethvert område af universet … Han er fri!
Mellem Erlik og Ulgen
”Ifølge etnografiske beviser delte de sibirske aboriginer universet i tre hovedområder,” skriver historikeren M. F. Kosarev, - den øverste verden, identificeret med himlen, himmelske kroppe, den "udødelige" sjæls bolig og gode guddomme; Mellemverdenen (vores land med vand, jord, skove, bjerge, mennesker og dyr); Den nedre verden, hvor onde guddomme og generelt mørke kræfter levede; her var også de dødes land, hvor hans sjælsskygge efter en persons død forlod”(Kosarev MF, 1984 - s. 214).
”I den nedre verden er der ifølge altaierne ni floder, der smelter sammen til en Toybodym (“Jeg var ikke tilfreds”), langs hvilken menneskelige tårer strømmer. Bag det er ejendommene fra Erlik - hovederne af ånderne i den nedre verden. Altaerne troede, at han var den ældre bror til Ulgen (herskeren over den øvre verden) og deltog i skabelsen af verden og menneske. Ulgen skabte legemer af mennesker, og Erlik lagde sin sjæl i dem og sagde, at de ville være hans ejendom. I denne forbindelse begyndte Erlik at tage folk til ham, når deres jordiske liv sluttede.
Shamaner i deres trylleformularer beskrev Erlik som en gammel mand med "atletisk bygning." Hans øjne, hans øjenbryn er sorte som sot, hans skæg er gaflet og går ned til knæene. Viskhårene er som hænder, der sno sig over ørerne. Han bor i et sort jernpalads med et hegn. Dette palads står ifølge myter på bredden af Toybodym (Alekseev N. A., 1984 - s. 52-53).
I henhold til altaernes tro kører Erlik på en sort tyr (undertiden en sort båd uden årer). Derfor blev en tyr eller en sort ko ofret for ham under ritualet.
”De binder dyret på nordsiden af yurt (ikke hæderlig). (Yurtens solrige side betragtes som ærlig - en hest ofres til Ulgen der). Om morgenen føres dyret vest for yurt til et beskidt, tyndt sted. Offret bliver knivstukket, alt kødet koges og spises straks. (Et dyrs hud hænges på et tyndt, elendigt træ); (men ikke på et birketræ). Birken er et hellig træ. Ofret”Bay tere“Ulgenyu”hænges på et birketræ (Choros-Gurkin GI, 1999 - s. 21).
I modsætning til underverdenen,”himlen er ifølge altaerne tegnet som et hvælv, adskilt fra den rigtige jord og består af flere lag. På det niende lag stiger et rødt bjerg - Ulgens sted”(Natur og menneske i de religiøse ideer fra befolkningen i Sibirien og Norden, 1976 - s. 273).”Stien til Ulgen ligger gennem syv og ifølge andre versioner gennem ni forhindringer. Denne sti er kun tilgængelig for shamaner - mænd under ritualer. Men shamanen når kun den femte hindring (altyn kazyk) - den "gyldne stav") og kommer tilbage. Ulgen har et palads (örgö) med en gylden port og en gylden trone. Han ser ud til at være en mand”(Anokhin AV, 1994 - s. 9; 14). Navnet "gylden stav" for størstedelen af de turkisk-mongolske befolkninger i Sibirien har polstjernen. Det er hun, midt i den himmelske sfære,betragtes som "verdensbjerget" (en prototype af Sumeru), "himmelens navle" og hovedindgangen til kongeriget Ulgen.
Så ifølge Buryat-overbevisninger tolkes "polarstjernen, den" gyldne stav "(Altan gadas) enten som et himmelsk hakkestolpe lavet af ni kloge smede, eller som en sten, der lukker hullet i himlen, eller som toppen af verdens søjle … til det centrale himmelske hul, hvorigennem man kan komme til forskellige lag af himlen (der er 99 af dem), der svarer til et hul i midten af jorden, der fører til den flerlags nedre verden”(Myter om verdens folk. 1988 - s. 172). For øvrig tror mange befolkninger i Sibirien, som altaierne selv, at det er her i Altai-bjergene, at en forbindende tråd løber mellem de himmelske porte og de jordiske. Det vil sige, stier kan åbne her både for forskellige lag i skyggenes verden og for lysets verden …
Men, som allerede nævnt ovenfor, når shamanen, der stiger op i lysets verden til Ulgen, kun den femte himmel - Nordstjernen. Her bliver han mødt af Utkuchi, Ulgens messenger.”Han er sendt for at møde shamanen i den femte sfære af det himmelske rum - den” gyldne stav”- den polare stjerne - og her forhandler han med jordens udlændinge” (Anokhin AV, 1994 - s. 9; 14).
Hvorfor nøjagtigt den femte himmel bliver en bestemt grænse, og nogle gange en uigennemtrængelig hindring på vej til Ulgen?
For at forstå dette spørgsmål er det nødvendigt at vende tilbage til den numeriske symbol på indvielsen til shamaner: "Linjen mellem" 5 "og" 7 "var grænsen mellem det verdslige og åndelige liv."
I henhold til Bibelens "Bogbøger" var det på den sjette dag ("mellem 5 og 7"), at mennesket blev skabt "efter Guds billede", dvs. symmetrisk til Guds billede.
Handlingen af ulydighed og fald, asymmetrisk til det originale billede, overførte en person til en ny ontologisk status. Til gengæld skulle Kristi offer, asymmetrisk for denne verden, være starten på tilbagevenden til Eden.
Ulysses, dømt af guderne til evig vandring, alligevel, i modsætning til skæbnen, stræbte mod Ithaca. Han er klar til at blive en tigger gammel mand - en tramp, til at miste sin sociale, ontologiske status for at nå det ønskede mål i sidste ende.
Så for shamanen er grænsen mellem den "femte" og den "syvende" himmel et punkt med absolut usikkerhed (bifurcation), hvor det er nødvendigt at udføre en asymmetrisk handling - at gå ind i Void, "kløften mellem verdenerne."
Eksistens dualitet, ritualdressing - transformationer skal gå over i fasen af den endelige transformation. Siden fødslen af en shaman gennem en ritualdød i den nedre verden skulle spejles gennem hans opstandelse i den øvre verden.
Shamanen blev opfordret til at løse den eksistentielle konflikt mellem liv og død for at forene et arkaisk samfund med uundgåeligheden af biologisk død, hvilket alle verdensreligioner fortsætter med at gøre.
Fænomenet shamanism kræver stadig yderligere undersøgelse og forståelse, og regionen Sydsibirien i denne forstand er et frugtbart felt for sådant forskningsarbejde.