Vi spreder alle. Kun døden bringer os sammen, hvilket betyder, at der ikke er nogen afsked.
Der er et kæmpe møde.
Så nogen pludselig
krammer skuldrene i mørke, og fuld af mørke
og fuld af mørke og fred, vi står alle sammen over en kold, skinnende flod. - Joseph Brodsky.
Et væsentligt aspekt af den vision, der er erklæret af fremtidens forløbere, især af teknologiske transhumanister, er ideologien om sejr over døden.1 Transhumanister stræber efter at overvinde de materielle og biologiske begrænsninger, som mennesker står overfor, og håber hovedsagelig på en radikal forbedring af de teknologier, der er tilgængelige for menneskeheden. Triumf over død og alderdom er en vigtig komponent ikke kun i transhumanistisk tanke, udtrykt i værker af socialt aktive futurister som Ray Kurzweil, men også i en meget pragmatisk avanceret videnskabelig og medicinsk dagsorden.
Salgsfremmende video:
Døden har domineret menneskeheden og biosfæren gennem den verdenshistorik, vi kender. Og nu vil moderne videnskabelige og tekniske resultater inden for medicin og beslægtede områder ifølge futurologers prognoser give bogstaveligt - og ikke metafysisk, eller allegorisk eller mystisk - mulighed for at trampe døden i den nærmeste fremtid. Tramp i det mindste død på grund af alderdom og sygdom.
Det optimistiske scenarie skitseret af futurologer består i en radikal transformation af biologiske organismer af vores arter ved hjælp af teknologiske midler, oprettelse af cybernetiske hybridorganismiske miljøer og endda en hypotetisk overførsel af bevidsthed til siliciumbærere. På global skala ledsages dette (i det mindste i nogle af de futuristiske lyserøde ideer) af omdannelsen af det materielle miljø, fremkomsten af (post) menneskelig civilisation til de galaktiske vidder, oprettelsen af en galaktisk føderation og muligvis et møde med andre intelligente livsformer.
Sloganet på illustrationen: Transhumanismens sejr er uundgåelig.
Medmindre naturligvis før vores planetariske civilisation ikke er blevet fejet væk af nogen megakatastrofe, inklusive en menneskeskabt en (sandsynligheden for en atomkrig ikke er blevet aflyst, men vi taler også om nanorobotter, der gik gale og vendte sig mod biosfæren - en slags smart støv, der vil fortære menneskeheden - eller scenarier Skynet eller "Animatrix", når en eller anden magtfuld kunstig intelligens fører til ødelæggelse eller slaveri af mennesker, eller apokalyptisk frigivelse af dødbringende mikrobiologiske masseødelæggelsesvåben; generelt, som socialkritikere, der er mindre optimistiske over fremtiden, siger, kan meget mange ting "gå galt") …
Lad os sige, at en planetarisk katastrofe ikke vil ske i den nærmeste fremtid. I flere årtier vil nye medicinske teknologier radikalt (og potentielt, på ubestemt tid) forlænge menneskelivet og gøre det så behageligt som muligt. Trampling af døden er blevet en næsten religiøs gral, som forskningshold har skyndt sig på efter, sandsynligvis i alle større lande i verden.3
Med al denne tendens er det ikke den globale apokalypse eller noget andet, der bekymrer mig personligt. I sidste ende nærmer sig apokalypsen altid (hvad enten det er positivt eller negativt), uanset om det kommer eller ej, ingen ved, og det ser ud til, at det ikke forstyrrer levende. Da jeg dog donerer cowboyhatten fra en ikke-professionel futurist, eller i det mindste en forspækker, ser jeg et problem igen og igen i de sidste par år, som jeg ikke tror, at det normalt tales om.
Dette problem ignoreres ofte, da hverken hverken teknologiske transhumanister eller, i endnu højere grad, såkaldte”beboere”, der er nedsænket i en mere dagligdags konsensusvirkelighed, lægger særlig vægt på de komplekse indre realiteter af bevidsthed og kultur. Normalt er deres ræsonnement næsten udelukkende begrænset til verdenen af eksterne genstande og systemer af materiale eller i bedste fald informationsudveksling. Og det problem, jeg taler om her, er dødsproblemet som et flerdimensionalt fænomen i menneskeliv, der ikke kun har biologiske, men også psykologiske og spirituelle facetter.
Dette problem har efter min mening en radikal og gennemgribende karakter. Og det hænger sammen med det faktum, at med en utilstrækkelig afbalanceret tilgang til livsforlængelse og beslægtede sociokulturelle transformationer, der ikke tager højde for alle aspekter af menneskelig eksistens (kvadranter og andre komponenter i den integrerede AQAL-matrix af Ken Wilber), vil døden blive trampet på kun materielt, men menneskelig bevidsthed vil forblive psykologisk og åndeligt i hendes gidsler.
Den menneskelige civilisation er kendt for sin undertrykkelse og tvangsangrebende frygt for død. Alle er bange, og jeg er ingen undtagelse. Døden eller afslutningen af det subjektive liv i den nuværende organisme projiceres på alle mulige processer, både indre og eksterne, som alarmerende er blokeret af bevidsthed i dens manglende vilje til at krydse grænsen til det ukendte, for fuldstændigt at overtræde status quo. Enhver ukendt potentielt bliver et slør eller sort spejl, hvorpå den mentalt producerede dødsforudsætning projiceres.
På samme tid ved mange, der arbejder i psykologiske, psykoterapeutiske og psykospirituelle paradigmer, at døden ikke kun er en fjende, men også en allieret. Enhver handling af transcendens eller transcendence, overtrædelse af bevidsthedens begrænsninger med hensyn til dens tilstande eller strukturer (såvel som livsstil, hverdag og endda spisemønstre) kan ledsages af en forudfattelse af psykologisk død. Ofte snubler en person på kanten af den tilsyneladende afgrund af det ukendte i lang tid, før han beslutter sig for at overgive sig i hænderne på psykospirituel død, hvilket normalt fører til genfødelse i en ny form. For at spire, dør kornet, gennemgår en metamorfose, og der fødes en ny psykologisk struktur, der tillader at omfavne noget dybere og tidligere ukendt i individets psyke og det kollektive felt uløseligt forbundet med det. Hvad virkede som dødenpå den anden side af processen med psykologisk døende-genfødsel bliver det en desidentifikation og en port uden en port, der frigør en persons psykiske væsen fra det overfladiske.
Når menneskeheden i masseskala står over for eliminering af fysisk død, kan den psykologiske og semantiske komponent, der er forbundet med død-transcendens, omdirigeres og projiceres igen til noget andet. For eksempel den indre grænse med sine mange grænser. Desuden vil det at skulle slippe at dø fysisk give anledning til en helt ny livsbetingelse. En tilstand, hvor spørgsmålet om tilladelse til psykologisk dødsfødsel inden for rammerne af komfort kan kompliceres mange gange. Bestemmelsen om, at to dødsfald aldrig vil ske, en kan ikke undgås, og forfærdeligheden for det ukendte af det slør, der nu er blevet uopnåeligt, forsvinder muligvis ikke, men intensiverer tusindvis.efter at have fundet sig selv syet ind i selve strukturen i det sociale og kulturelle liv (og allerede er ganske dårligt at klare presserende eksistentielle problemer)
Forestil dig sorgen over en forælder, der har mistet et barn. Der er en vis trøst ved ydmygt at acceptere døden som et naturligt aspekt af livet og vende sig mod de indre dybder. Forestil dig nu sorgen over en udødelig levende (men ikke nødvendigvis psykologisk moden og klog) forælder, der er frygtelig bange for at miste et barn, ikke engang bare i en ulykke (for eksempel i en teknologisk avanceret civilisation, er han bange for, at han falder på et rumskib i solen eller sort hul) og i den psykologiske forstand - som et objekt af selvstændighed eller selvobjekt, som den forældres individuelle bevidsthed er knyttet til på niveauet med dyb psykologisk tilknytning, mættet med årtusinder af livet. Indsatsen øges enormt.
Måske vil en sådan vending med fremmedgørelse fra indre betydninger og dødens facetter ikke ske, men i betragtning af de vanskeligheder, som det moderne vestlige samfund af forbrug og materialisme allerede systematisk står overfor, er der al grund til frygt og opfordrer til at tage skridt til at udvikle mere optimistiske, kloge, afbalancerede og harmoniske scenarier for den posthumanistiske fremtid. Scenarier, hvor de komplekse realiteter i det psykologiske liv tages i betragtning og opfattes holistisk.
Den integrerede futurist Jennifer Gidley i bogen "Fremtiden" advarer om problemet med dehumanisering af transhumanisme, som skal modsættes med en helhedsvision af de fremtidige potentialer for posthumanitet:
Befrielse fra mindre sub-egoiske og egoiske identifikationer, befrielse fra restriktive identifikationer med forskellige lagstrukturer af fornuft og sind (såvel som mange andre ting) kræver, at emnet fortsætter sin evolutionære udvikling. Dette kræver en kvalitativ transcendens eller dødsdøende for disse identifikationer, der ligger inden for det allerede kendte domæne. Derefter udvider det ukendte emnet og afslører et nyt verdensrum gennem denne evolutionære ekspansion.
I processen med den samme psykoterapeutiske transformation projicerer en person ofte frygt for død på en sådan transcendens. Hvad er normalt forfærdeligt ved døden, eller rettere tanken om død eller ængstelig forudfattelse af død? Smerter, kollision med det ukendte, symboliske indeslutning af alt negativt, undertrykt af bevidsthed væk fra opmærksomhed.
Døden fungerer som en vigtig baggrund, der skygger for radikalismen i vores tilstedeværelse her og nu, den skrøbelige skønhed i det nuværende øjeblik, som er ustoppelig og tabt i tidens strøm. Sakura blomstre. Det unikke i øjeblikket på trods af alle (før) egoiske fantasier om storslået almægtighed. Døden tjener også som en stor grænse, som, som traditionelle åndelige synspunkter tror, potentielt lurer en stor udødelighed opnået gennem den væsentlige anerkendelse af livets sandhed. Udødelighed er ikke i tid og rum, men i genforening med det evige, tidløse og ekstradimensionelle princip. Universets stof, hjertet i kosmos, det bevidste grundlag af at være. Udødelighed i en biologisk organisme, hvilket betyder i tid og rum - det vil sige en uendelig varig forlængelse af livet - er ikke i modstrid med denne transcendentale udødelighed,men det er noget uvidenligt mindre, en del af drømmen, hvorfra - og hvorfra - du er nødt til at vågne op.
Hvordan kan en person takle opgaven og forstå de dybe strømme i sin sjæl, hans multidimensionelle og multilevel, svingende bevidsthed, så at trampe om fysisk død ikke bliver et udtryk for undertrykkelse af død-som-transcendens, ikke tjener som et værktøj, der forhindrer dødsfødsel, ikke bliver os endnu bedre mere ved hjælp af kæderne i materialet og hypersimulation, gjorde vi os ikke til fanger i den kollektivt fremmedgjorte dimension af død-som-en-gave?
Vil fremtidens mand være i stand til at bruge denne nyopståede mulighed for et uendeligt forlænget liv på en sådan måde, at det ikke falder sammen i et rent materialistisk epistemologisk og ontologisk system af koordinater eller en faldende matrix (som Wilber kalder det i en kort historie om alt 5), men direkte den frigjorte tid til den virkelig væsentlige transformationen af bevidsthed og kultur, det internt erfarne stof i livet i denne utroligt mystiske og skjuler dyrebare hemmelighed om kosmos? Hvis vi mislykkes, kan døden blive en luksus, en sjælden juvel, som ikke alle har råd til.
For at reagere konstruktivt på de udfordringer, der truer os (på ingen måde begrænset til det problem, der diskuteres i dette essay), er det ekstremt vigtigt i vores udvikling ikke at halde bag videnskabelig og teknologisk fremgang, men at broen mellem teknologier og den tilgængelige dybde og udførelsesform (i det mindste til avantgarden) bevidsthed. Det er vigtigt at fremme fremkomsten, bevarelsen og penetrationen af måder og bane til vækst og udvikling af bevidsthed, transcendens og gradvis frigørelse fra identifikation med mindre former for selvbevidsthed, deltagelse i den opstående skabelse af vores individuelle og kollektive udvikling på grundlag af dyb visdom og medfølelse i den fælles menneskelige kultur.
Evgeny Pustoshkin