Udadtil så helligdommen ud som en rigtig fæstning på Desnas høje bred: en dyb grøft, en høj hesteskoformet vold og trævægge (hegn?) Langs den øverste kant af stedet. Diameteren af det afrundede (nu trekantede) område var ca. 60 m, det vil sige det var lig med diameteren af mellemstore sumpafregninger.
Den indvendige struktur på gårdspladsen til helligdommen-fæstningen var som følger: langs hele volden tæt på den i den vestlige del af stedet blev der bygget en lang, buet voldskonstruktion 6 m bred. Dens længde (inklusive den sammenklappede del) skulle være omkring 60 m.
I en afstand af 5 - 6 meter fra det lange hus blev lodrette søjler gravet ind i fastlandet til en dybde på mere end en meter, der ligesom huset ligger i en halvcirkel. Disse er afguder.
På det modsatte af huset og afguderne, den østlige ende af stedet, var der en bestemt struktur, hvorfra der (eller hvorfra, hvis en blev erstattet af en anden), var der lodrette søjler, kul, aske og brændt jord. Ved stedets sydlige mur er aske, kul, dyreknogler og en overflod af såkaldte "hornede mursten" - står for spyd. Den midterste del af gården, fri for strukturer, var ca. 20-25 meter i diameter. Indgangen til bosættelsen var fra siden af plateauet.
Befæstningen havde et imponerende udseende, men det var rent symbolsk, da grøften blev blokeret af jordisk "roning", og volden blev skåret i midten. Det eneste virkelige forsvar her kunne kun være porten, hvorfra kun en massiv søjle overlevede, hvilket gav os den nævnte symmetri. Strukturen på den østlige kant af bygden, der ligger ved enden modsat indgangen, kunne have været en alterplatform, hvor en brand ofte blev brændt og i store mængder brændt og slagtekroppe blev slagter. Rigelige spor af brande ved den sydlige mur vidner om stegning af kød på adskillige spidser. Alt dette fandt sted over for en halvcirkel af afguder, der grænsede op til den tomme midten af helligdommens gård.
Idolerne var sandsynligvis høje, da deres fundamenter blev dybt dybt ned i huller, der var omhyggeligt gravet i det tætte materiale. I den overlevende del af bosættelsen er der kun 5 idolers grober der kunne være 10 - 12 i alt.
I nærheden af idolerne, lige ved foden, blev der fundet små lerbeholdere, og ved idolerne i midten ved indgangen blev der fundet bronze torcs, støbt, men ikke renset, med støbebegrænsninger.
En levende kvinde kunne ikke fysisk bære sådan en Hryvnia. Tilsyneladende var de enten prydet med træafguder eller tilbudt dem. Nær disse kvindelige afguder, nær indgangen, blev det mest bemærkelsesværdige fund på Bebudelsesbjerget lavet - halsen på et kæmpe tykvægget fartøj i form af et bjørnehoved med en bred åben mund.
Salgsfremmende video:
Skibets midterposition på bakkefortet ved indgangslinjen - alteret ved en af gudindens centrale afguder med en bronze manke om halsen afslører indholdet af hele helligdommen. Gudinden med bjørnen er velkendt for os fra gammel mytologi - dette er Artemis, eller Diana, søster til solvelsigneren Apollo, datter af gudinden Leto, kendt siden Kreta-mykenisk tid. Til ære for Artemis Bravronia udførte gudindens præstinder hellige danser klædt i bjørneskind. Og skabelsen af konstellationen Ursa Major er forbundet med Artemis. Artemision-måneden blev dedikeret til Artemis - marts, det tidspunkt, hvor bjørnene vågnede fra dvaletilstand. Med hensyn til solfaser faldt dette sammen med vårjævndøgn omkring 25. marts. Grækerne kaldte bjørnferien comoedia, som tjente som grundlag for den senere komedie.
Bæreferier med nøjagtig samme navn, som har bevaret den gamle indoeuropæiske form for "komedie", er kendt blandt slaverne. I Hviderusland blev komedien afholdt den 24. marts på tærsklen til den ortodokse bebudelse. Værtindene bagte specielle "komaer" af ærmel; dans var arrangeret i tøj vendt på hovedet til ære for bjørnenes forårsvågning.
Den gamle fastelavn viste sig at være flyttet fra sin kalenderdato af Christian fastetiden, uforenelig med fastelavnsfesten. Og da fasten var underlagt en bevægende påskekalender, var den hedenske fastelavn, selvom den overlevede efter Ruslands dåb og overlevede den dag i dag (i det mindste i form af pandekager), men timingen er variabel. Den uforstyrrede karnevals første periode er forårsjævndøgn. En uundværlig maske ved Maslenitsa-karnevalet var en "bjørn", en mand klædt i en bjørnepels eller en snoet fåreskindpels.
Indeni blev der gravet en langsgående, fladbundet fordybning i hele længden af hver halvdel af "huset", og på begge sider af det blev der lavet solide sofabænke på fastlandet, også i fuld længde. Der blev lagt bål uden specielle ildsteder på det flade gulv tre steder (den resterende halvdel). I alt kunne 200 - 250 mennesker sidde på fire jordbænke på begge halvdele af bygningen.
Dette byggede rum var tilsyneladende beregnet til de fester og brødre, der var en integreret del af det hedenske ritual. Efter at have bragt et offer, stukket et offer på en fjern platform, givet og rost en halvcirkel af afguder, efter at have kogt offerkød på hornede mursten, sluttede deltagerne i ritualet det med en "samtale", "spisning, en ærefuld fest" indendørs og sad på bænke nær små) bål.
Alt tøjmateriale fra Blagoveshchenskaya-bjerget adskiller sig skarpt fra materialet fra almindelige Yukhnovo-bosættelser. Der er ingen almindelige boliger, ingen ildsteder, ingen fiskevægte, ingen spindelhjul. Alt, hvad der findes her, er specielt beregnet til fester: store skibe (til øl?), Små kopper, knive, dyreben, spydstativ.
Indgangen til helligdommen var arrangeret på en sådan måde, at den, der kom ind, først gik forbi broen over voldgraven ("roning") og derefter faldt ind i det smalle rum i porten, som var midt på volden og midt i det lange hus. Det er muligt, at en slags ceremoni med "ripning" af indholdet af bjørneskibet fandt sted her. Fra dette mellemrum førte to blide skråninger til venstre, til den nordlige halvdel af bygningen og til højre mod den sydlige halvdel. Direkte fra indgangen lå hele helligdommens indre gårdhave. Det er muligt, at den klare opdeling af rummet i to halvdele er forbundet med stammens phratrielle opdeling.
Tilstedeværelsen af et lukket rum, der gunstigt adskiller sig fra friluftsteltene, bekræfter antagelsen om Lada som hoved elskerinde i dette unikke tempel: sange til ære for Lada blev sunget på nytårsaften og derefter om foråret, startende fra 9. marts til 29. juni, halvdelen af ferien forbundet med i navnet Lada (inklusive bebudelsen) falder på den kolde vinter og den tidlige forårssæson, når det er at foretrække at fejre ikke i kulden. Det kan imidlertid ikke udelukkes, at de mest massive aktioner kunne finde sted på hele plateauet på Desna-flodens høje bred og uden for selve helligdommen.
Hellige træer
Hellige træer og hellige lunde, "træer" og "lunde" i terminologien for middelalderlige skriftkloge, som ikke i tilstrækkelig grad blev nævnt i historiske kilder, var en ejendommelig kategori af tilbedelsessteder.
Et af de ærede træer var birk, som et antal forårsritualer og runddanssange er forbundet med. Det er ikke udelukket, at birk var dedikeret til bredderne, godhedens og frugtbarhedens ånder. Etnografer har samlet en masse information om "krølning" af unge birketræer, om forårets rituelle processioner under de bundet grene af birk. Et hugget birketræ i se-mik (gammel dato - 4. juni) tjente som personificering af en eller anden kvindelig gud og var centrum for hele Semyk-ritualet. Træerne involveret i det hedenske ritual blev overdådigt dekoreret med bånd og broderede håndklæder.
Broderiet på trimmerne indeholdt billedet af de gudinder, der i disse perioder udførte bønner og ofrede: figurerne af Makosha og to kvinder i fødsel (mor og datter) Lada og Lelia, bønner i "lundene", i "træer" kan funktionelt sammenlignes med den senere kirkegud, hvor templet svarede til en lund eller en rydning i skoven, freskomalerier af guddomme - separate læselige træer (eller idoltræer) og ikoner - billeder af Mokos og Lada på ubruserne.
Træer i nærheden af fjedre, fjedre, krinitsa nød særlig ærbødighed, da her på samme tid var det muligt at adressere både den vegetative kraft i "lund" og det levende vand fra en kilde, der strømmer ud fra jorden. Betydningen af appellen til kildevand og fremkomsten af det fabelagtige begreb "levende vand" forklares med tanken, der ofte udføres i antisproglig litteratur:
"Recosta: lad os opløse det onde, lad det gode komme til os - vi vil fortære gelé og floder og se, lad os forbedre vores andragender." "Ov kræver det af studerende, selvom der er krav fra ham."
Ekkulten adskiller sig markant fra kulten af birk og træer, der vokser blandt studerende. Eg, Zeus 'og Peruns træ, det stærkeste og mest holdbare træ på vores breddegrader, er stærkt kommet ind i systemet med slaviske hedenske ritualer. Det slaviske forfædrehjem var i zonen med egetræs vækst, og den tro, der er knyttet til det, må gå tilbage til oldtiden.
Indtil det 17. - 19. århundrede. eg og egetræer bevarede det førende sted i ritualer. Efter brylluppet cirkulerede landsbyens bryllustog et ensomt egetræ tre gange; Feofan Prokopovich forbyder i sine "åndelige regler" at synge bønner foran et egetræ. " Levende hane blev ofret til egetræet, pile sad fast rundt omkring, mens andre bragte stykker brød, kød og hvad hver havde, som deres skik krævede.