Allerede i den dybeste oldtid blev det klart, at den desperate og praktiske stræben for enhver person til at finde ud af, hvad man skal gøre i livet, i sidste ende hviler på det mest grundlæggende af teorier, på det grundlæggende spørgsmål - hvor han er med andre ord, hvad er den inderste natur af verden omkring ham, og, derfor vores rolle i det. Dette er emnefokus for den disciplin, der kaldes ontologi, eller metafysik (forskellen mellem dem anerkendes ikke af alle). Siden den samme høje antik har to modsatte fortolkninger af det største ontologiske spørgsmål om kilden og grundlaget for den eksisterende verden taget form: materialisme og idealisme. Trods den åbenlyse enkelhed af disse begreber er de ikke så indlysende og for det meste misforstået.
Enkelt sagt hævder idealisme, at hvad der sker i verden, dets struktur, udvikling og fremkomst bestemmes af en eller anden målsætningsvilje - en kreativ og normalt rationel begyndelse eller principper. Materialisme forklarer på den anden side strukturen, dannelsen og opkomsten af verden som et uvilligt underlag, hvorfra på et vist stadium af naturlig udvikling kan vilje og fornuft opstå. I idealisme er det primære vilje, livet og individet på en eller anden måde for deres forståelse - det er de, der skaber og definerer den håndgribelige verden. I materialismen er det på den anden side det livløse og ikke-frivillige, der er primært, som tilfældigt (det vil sige uden målsætning) danner hele den opfattede verden og også kan give anledning til liv, vil, fornuft som en af dens former. Selvom de græske naturfilosoffer (Thales, Anaximander, Anaximenes, Heraclitus osv.)) og stoikerne er traditionelt rangeret blandt materialister, de tilgængelige tekster indikerer, at oprindelsen ("ild", "vand", "apeiron", "luft", "pneuma") blev forstået af dem metaforisk og idealistisk, da individer er elementære viljestyrke, kreative målsætning forekomster.
Uden overdrivelse var nitti og ni procent af alle tænkende, indtil for nylig idealister. Det var først i det 19. århundrede, at den modsatte lejr begyndte at blive mærkbart ankommet, og siden da i Vesten er andelen af uddannede mennesker med idealistiske synspunkter fortsat med at falde. I dag, selv i det mest religiøst fanatiske land i den vestlige verden, USA (kun 3% af komplette ateister, 10% tror ikke på det, der kaldes en "personlig gud"), ifølge forskellige skøn, fra 70% til 93% af forskerne er materialister eller agnostikere. Revolutionen i filosofien i det 19. århundrede, ligesom revolutionen inden for videnskab og den videnskabelige metode, udgav et kraftigt slag for den engang regerende tillid til et meningsfuldt univers, og endnu mere for guden, der regerede over det, den udødelige sjæl og menneskets eksklusive rolle i verdensprocessen.
Det blev klart, at så snart vi beslaglagt vores egne ønsker med hensyn til verdensstrukturen og tendensen til at fortolke den efter vores egen skønhed, er der lidt mere grund til at tro på intelligent begyndelse af livet end i magiske bønner, fe og leprechauns med gryder. Naturligvis protesterer vores natur, der længes efter ontologiske privilegier, mod konklusionen uundgåeligt som følge af videnskabelig materialisme om uvæsentlighed, endethed (ekstremt hurtig!) Og grundlæggende meningsløshed i menneskets eksistens. Men sindet selv, selv koldt og ædru og transporteret så vidt muligt ud over følelsesgrænser, ser ofte på det materialistiske billede af verden med næsten den samme mistillid som hos de traditionelle idealistiske.
Historien handler faktisk om den spontane fremtoning af den opfattede verden under big bang og dens kontinuerlige accelererende ekspansion, om en uendelig kompleks multivers, der ved hvordan og hvorfor, stammer fra livløse interagerende mursten, om en stenkugle, der løber ud i et sort hul gennem de uendelige rumrum, beboet af intelligente primater, synes mere surrealistisk end nogen eventyr fra vores forfædre. Det ser sommetider ud til, at det ville være lettere at tro på en gråhåret gammel mand, der kaster lyn fra de skyhøje højder, eller i en flad jord, der hviler på ryggen på tre hvaler, end på det faktum, at hele denne historie ikke skjuler en slags dobbeltbund, nogle underliggende den opfattede rækkefølge af den frivillige og i en eller anden forstand det rationelle princip. Denne følelse er i det væsentligefuldstændig ikke understøttet af fakta - og den ledsagende skepsis til fornuft efterlader ikke mange af de mest hærdede materialister og agnostikere, inklusive den største af forskere. Det handler om ham, som Einstein omhyggeligt skriver med følgende ord ("I hvad jeg tror"):
Ak (eller takk Gud, jeg spøg), vi ved ikke, hvordan tingene er "i virkeligheden", og det er usandsynligt, at denne situation nogensinde vil ændre sig. Ikke desto mindre er tomrummet, hvor svarene skal være, for smertefuldt, og hvis vi ikke kan fylde det med viden, har vi lov til at spekulere - så omhyggeligt som muligt. Mens den misbrugte marihuana Elon Musk fører en uudslettelig debat med amerikanske nørder om, hvorvidt vi alle lever i en computersimulering, vil jeg foreslå, at vi tager en anden vej på jagt efter et svar på det vigtigste spørgsmål om ontologi, ud fra de utvivlsomt familiebånd af mennesket og resten af verden, for vi er alle sammen formet af en dej. Undertiden ophidser denne forbindelse fantasien og er indhyllet i en slags romantik, såsom det faktum, at alt, hvad vi ser omkring os, fra en ring på en finger til en anden person,blev skabt i dybden af stjerner, der dør i en eksplosion (næsten alle kemiske elementer er tungere end helium). Men måske, når vi i nogle forstand er brødre og søstre til de slukkede himmelske kroppe, deres kød af kød, er vi forenet med resten af universet ved et endnu mere intimt forhold?
Dette synspunkt er slet ikke nyt. Hvis den største tese om vestlig filosofi var etisk, den delfiske "Kend dig selv", så tror jeg, den vigtigste postulat i østlig filosofi, var den store hinduistiske "Atman er Brahman", det vil sige, at individet er det absolutte, delen er helheden, "jeg" er "det", er dråben lig med havet, og havet vises i dråbet. En af kilderne til denne indsigt synes at være iagttagelsen af vores bevidstheds tomhed, som omtalt i det forrige brev. Oplevelsen af introspektion, den åndelige sti, der følges af hinduistiske tænkere, fører til fortolkning af vores bevidsthed, vores indre rum som et tomt stadium, hvorpå opfattelsen og op- og nedture i livet udspiller sig, som for det meste er uden for vores kontrol.
Vi begynder derefter at reflektere over det faktum, at andre mennesker, så længe de findes, er det samme tomme rum, de samme stilladser, som verden går hen over, at vi og de er i det væsentlige identiske og er lyset af den bevidsthed, hvor Brownian bevægelse af verdensprocessen. Endelig begynder vi ufrivilligt at forestille os en universel observatør, der indeholder bevidsthedens tomhed, ikke begrænset af individet, af en separat lysstråle, men som omfatter hele universet som en helhed og samtidig. Han, denne universelle observatør, den absolutte, kan ikke være andet end en universel agent, alt hvad der sker, sker i ham og udføres af ham, alt hvad han er opmærksom på er også sig selv. Han er det samme hav, identisk med dråben, vi er dråber, identiske med havet,- sådan er betydningen og intellektuel slægtsforskning for den store "Atman er Brahman".
Salgsfremmende video:
To og et halvt tusinde år senere beskriver Martin Heidegger det samme forhold gennem begreberne Dasein og Seyn (væren). Da-sein, bogstaveligt talt "her-er", repræsenterer "åbning af væren", en konkret manifestation og legemliggørelse af det absolutte gennem menneskets "bevidsthed". Imidlertid buk Heidegger som de gamle hinduer ned for fristelsen fra antropocentrisme, selv i en situation med at benægte den. At gøre det absolutte til en universel og eneste gører såvel som en iagttager, det giver alligevel en ublu og urimeligt oppustet rolle til mennesket og præsenterer situationen, som om der er en kontakt, et meningsfuldt samspil mellem den historiske proces på Jorden og Seyn-elementet, falder ind i mystik. Denne favoritisme, bevaret fra fortidens religioner og filosofier, flatter vores stolthed,men det har intet under sig og bringer uopløselige modsætninger og antropomorfisme ind i et så smukt billede.
En person, og sandsynligvis ethvert opfattende liv, ser virkelig ud til at være et kosmisk unikt fænomen, men det betyder slet ikke, at vi er i nogens favoritter. I modsætning til det livløse er alt liv, i religiøse vendinger, nedstigningen fra "Gud" til jorden, her (Da-sein), åbningen og afsløringen af et nyt punkt med selvobservation. Selv uden at have en monolitisk personlighed, er vi et tomt spejl, som den absolutte kan se sig selv gennem sine individuelle manifestationer. Har han brug for dette eller noget overhovedet? Det tvivler jeg på. Hvis denne gamle kortspiller og solitaire-spiller elsker noget, formoder jeg, at det er mangfoldighed, da det er netop den sort, der mangler i den stadigt skiftende metamorfose i universet. Måske er det derfor, i den menneskelige verden som i den fysiske verden, der er så mange kontraster,og temperaturen på vandet i bruser springer undertiden forræderisk fra rødglødende lava til arktisk is (jeg ved, du gør det …). For at vække en sådan skrå seer kræver det stærke værktøjer og periodiske personlige, historiske og naturkatastrofer. Men selv vittigheder til side, det bedste vi kan gøre med vores liv, at være skinnet med at være og det absolutte spejl, er at glæde den gamle mand med et godt show. Da Brahman er Atman, han er vi, betyder det at hjælpe os selv med at se noget godt i dette spejl.at være ovenlysvinden af at være og det absolutte spejl, er det at glæde den gamle mand med et godt show. Da Brahman er Atman, han er vi, betyder det at hjælpe os selv med at se noget godt i dette spejl.at være ovenlysvinden af at være og det absolutte spejl, er det at glæde den gamle mand med et godt show. Da Brahman er Atman, han er vi, betyder det at hjælpe os selv med at se noget godt i dette spejl.
© Oleg Tsendrovsky
