I vores artikel vil vi tale om originaliteten, symbolikken i russiske folkeeventyr, hvad de underviser i, og hvordan de adskiller sig fra historierne fra andre folk og civilisationer.
Der var ingen eventyr uden. Fantasi, drømmen er rodfæstet i virkeligheden.
Konstantin Fedin.
Russiske eventyr er en krypteret besked fra vores forfædre. Måske er det derfor, de har overlevet i dag. Nu kan vi se på eventyr, vi kender fra barndommen, på et helt andet plan. For at forstå russiske eventyr er det nødvendigt at vende tilbage til vores oprindelse, for at begynde at huske vores gamle sprog og betydningen af hvert ord, og så vil vi modtage helt ny information og viden, som vores forfædre har overladt os.
Flyvende skib.
Indtil slutningen af 1700-tallet tilskrev intelligentsia og gejstfulde eventyr historier til kategorien af overtro hos de almindelige mennesker, der altid blev fremstillet som vilde og primitive. Den dominerende filosofiske og verdensvisende retning i den æra - klassisisme - blev styret af antikken, smagret af kristen censur og europæisk rationalisme. Adelsmanden havde intet at lære af bonden.
I begyndelsen af det 19. århundrede blev forskere, filosoffer og digtere imidlertid klar over, at den mest gamle mytologiske bevidsthed i vid udstrækning bestemmer hver persons liv og verdenssyn. Du kan ikke komme væk fra dine rødder, for at bryde med dem er som at adskille en flod fra dens kilde.
Salgsfremmende video:
Det var i russisk litteratur "guldalder", at en intensiv undersøgelse af legenderne bevaret blandt folket begyndte, og deres dybe værdi og ideologiske betydning blev indlysende.
Værdien af et eventyr for kultur og kunst bestemmes i vid udstrækning af dens forbindelse med verdensbildet hos mennesker i en bestemt civilisation. Eventyr er baseret på historiske begivenheder, myter, ritualer og generelt algoritmerne for menneskers livscyklus. Da vi alle lever på den samme planet, er det naturligt, at nogle eventyr fra forskellige kulturer er ens.
Hvad er symbolerne på russiske eventyr
Hvad ved vi om eventyret i dag? En eventyr er et middel til at danne en persons verdenssyn.
Eventyr bærer deres budskab i en symbolsk, figurativ form. De er i stand til at røre ved vores dybeste følelser. Deres øjeblikkelige besked er entydig: først beskrives problemet, som i slutningen (altid) finder et lykkeligt resultat.
Eventyr giver spor til de livsopgaver, som hver person skal løse i sit liv. I eventyr er det vist, hvordan den mindste, dumme og svageste overvinder alle problemer og til sidst kommer ud som en lykkelig vinder. Følelser i eventyr gør børn dristige og stærkere. Eventyr hjælper børn med at tackle frygt, overvinde sig selv og tro på deres egen styrke; lær børn, at det gode altid vil blive belønnet, og det onde bliver straffet (lær børn retfærdighedslovene), de modige vinder (mod), patienten vil vente (udholdenhed), ærligt arbejde værdsættes (hårdt arbejde), sandheden vil sejre osv. Alt dette ligger i den kulturelle kode for vores civilisation og derfor i eventyr.
Derfor skal du altid læse folkeeventyr for børn, så snart du har en sådan mulighed, fordi de er kilden til et barns korrekte, sunde og harmoniske opdragelse.
Sammen med forklaringen på moralske værdier indeholder eventyr visse ideologiske holdninger, et bestemt verdensbillede. Dette billede af verden har noget til fælles med de kosmologiske modeller, der præsenteres i mytologierne fra forskellige folkeslag i verden. Dette er arketyperne for verdensbjerget, det universelle æg, verdenstræet, motiverne fra heltenes nedstigning i underverdenen eller opstigning til de højere verdener. Men i enhver civilisation er de farvet af moralske standarder og idealer forbundet med dets repræsentanter.
numre
Talernes symbolik i russiske folkeeventyr er meget interessant. Som du ved, er nummer tre og nummer syv fremherskende i dem. Spørgsmålet om at vælge tre stier er vejledende, når helten befinder sig i nærheden af en gaffel, en sten, hvor han kan vælge tre veje.
Også i eventyr er der ofte en omtale af nummer syv - "bag syv døre, bag syv låse …", "blomst - syv-blomst" Nummer syv er igen en betegnelse på stadierne i vejen til sig selv, nøglerne til at opnå den højeste visdom. Disse faser er: sundhed i den fysiske krop og enhed med den; intern "gnist"; accept og kærlighed til alt omkring; mildt sind; bevidsthed; overbevidsthed. Efter at have passeret alle disse faser, afsløres det højeste niveau for en person - klarsyn, dette vil være nøglen nummer syv. I numerologi er den dybe betydning af en persons kendskab til sig selv og verden krypteret, og i russiske folkeeventyr er spørgsmålet om åndelig vækst, få visdom, stræben efter det gode og lyset af afgørende betydning.
Æg
I den mest gamle kosmogoni er verdensæget gyldent. I gamle kulturer personificerede ægget også Solen som en kilde til foråret genfødelse og naturens kreative kræfter. I russiske eventyr tager Solen ifølge nogle forskere i folklore det zoomorfiske billede af ildfuglen, der er bortført af kræfterne Darkness or Winter i form af en troldmand eller en troldmandskonge; Ilden lykkes dog at lægge et gyldent æg - kilden til efterfølgende liv, lys og varme.
Derfor er historier om ægget som kilde til liv og universet udbredt blandt mange folk. Fra gamle tider kommer skikken med at præsentere hinanden med æg og prise dem i hellige sang. Plutarch forklarer den gamle romerske skik med at male æg ved, at ægget skildrer verdens skaber og omslutter det i sig selv. Perserne vidste også skikken med at hilse hinanden med en gave i form af æg malet i forskellige farver. Æg blev lagt i templer begravet på de steder, hvor konstruktionen skulle være (der er en legende om, at Napoli blev bygget på et æg). Den kodede formel "ægverden" var så vedvarende og uordenbar, at den overmandede kristen dogme og trængte ind i kirkelitteraturen - først
i Byzantium og derefter i Rusland. I et gammelt manuskript læser vi:
Omtaler af det universelle æg, hvorfra verden er født (mulighed: den øverste guddom eller forfaderguden) findes i mange folkes myter og legender. I de fleste myter flyder et æg, ofte gyldent (symbolet på solen) i verdenshavets farvande; i nogle legender vises en moderfugl også (som f.eks. i den egyptiske myte). I den indiske mytologi er Brahma født fra Hiranyagarbha, den "gyldne frugt", der modnes i kernen af verdensæg (Brahmanda), der flyder på vandet, og fra ham vises Prajapati; navnet på Martanda, angiveligt en solguddom, betyder "født af et dødt æg." Den Orfiske myte fortæller om fødslen af demiurgen - de guddommelige Phanes - fra et æg, der flyder i havet. I den finske myte lægger anda ægget, fra hvilket universet opstår, på en bakke midt i havet (eller på knæet på pigen Ilmatar);i den kinesiske legende var universet tidligere noget i lighed med et kyllingæg, hvorfra stamfader til Pan-gu blev født. Sagn om verdensæg findes blandt befolkningen i Europa, Indien, Kina, Indonesien, Australien, Afrika osv.
Dette er det samme gyldne æg, som Ryaba Chicken vil lægge i det berømte russiske eventyr (her er hele den mytologiske entourage fordampet, der er kun et kodet billedsymbol, der overføres fra generation til generation og assimileret af barnet næsten en af de første). Generelt er historien om Ryaba Chicken en meget mærkelig historie:
Bedstefar og bedstemor, det ser ud til, skal være glade for, at testiklen knækkede, fordi det var, hvad de ønskede, men de græder. Hvorfor det? Hvilken algoritme er krypteret i denne enkleste historie? Måske var det bedstefar eller bedstemor, der skulle bryde testiklen? Og hvorfor er musen en så vigtig karakter som i et andet russisk eventyr?
Majroe
Et andet mystisk russisk eventyr er "næse", der er kendt for alle fra barndommen. Selve næse, som er gul og rund, kan være et symbol på solen, som skal reddes fra underverdenens fangenskab, så den kan skinne på mennesker igen, men i eventyret er rækkefølgen af at ringe forskellige deltagere til hjælp interessant. På den ene side symboliserer det en stærk forbindelse mellem forskellige generationer, der i fællesskab løser generiske problemer, men på den anden side viser det også forholdet mellem generationer af mennesker og biosfæren. Når alt kommer til alt, når "menneskeheden" hos farfar, bedstemor og barnebarn mangler deres styrke, begynder de at kalde Bug, Murka og musen. Men mysteriet forbliver: hvorfor er barnebarnernes mor og far fraværende i eventyret? For at øge effekten af forbindelsen mellem generationer, for at vise, hvem der skal interagere med hvem i størst grad - bedsteforældre med børnebørn? Når alt kommer til alt passer vores bedsteforældre altid efter børnene. Eller måske er de ikke af den samme mystiske grund til, at Julemanden ikke har en datter, men har et barnebarn?
Vi har ikke et klar svar på disse spørgsmål såvel som på andre, der vil blive rejst i artiklen. Efterlad dine tanker i kommentarerne.
Kister er et symbol på gensidig afhængighed
Et af de mest hyppige emner i russiske eventyr er skjult for hemmeligheden bag dødsfaldet til den store skurk - Koshchei den udødelige, som ikke kan dræbes på sædvanlige måder. Heltene leder efter et bryst, der oftest er placeret på grenene af en eg - symbolet på Verdens træet.
Inde i brystet er der en russisk redningsdukke lavet af dyr, som skjuler et æg, indeni hvor Koscheis død er i form af en nål.
Et lignende skjult komplot findes i fortællingen om det gamle Egypten "Satni-Hemois and the Mummies", hvor hovedpersonen leder efter en hemmelig bog, hvor guddommelig viden er skjult, som kan frigøres for at bringe ulykke til jorden.
Brystene, der er indlejret den ene i den anden, ligner også brystet, der opbevarer død af Koshchei. Kun indholdet af kisterne er diametralt modsat. I det russiske eventyr holder brystet rod til det onde, og i den egyptiske - visdom, universets love. Skjult trin er ens, men forskellige i indhold. For at dræbe Koshchei den udødelige, skal du slå den eg, som brystet hænger på, åbne låg, fange hare og and, bryde ægget og bryde nålen. Hekkeniveauer i russiske eventyr er fra biosfæren, og i egyptiske - menneskeskabte kister fra teknosfæren, der er indlejret i hinanden.
Ifølge A. K. Bayburin, dette princip om "indlejringsdukker" er karakteristisk for skildringen af død, og dens livlige illustration er en kiste i et hus (et hus i et hus). Det vil sige, at en sådan struktur tydeligt indeholder symbolikken på død (sammenlign den gamle egyptiske begravelsesrite, der er kendetegnet ved placeringen af mumien i flere indlejrede sarkofager).
Nålesymbolik
En nål, en pin - i folkekultur, en talisman og på samme tid et våben til skade. En nåles symbolik er baseret på dens egenskaber som skarphed, lille størrelse, evnen til at trænge ind eller dybt ind i genstande, og det er også let at gå tabt (forsvinde). I henhold til østslavisk og polsk tro kan en heks, en slange eller en fyrig slange blive til en nål, så det blev ikke anbefalet at hente den nål, der blev fundet - "det er urent kaster over", især den nål, der lå med spidsen til finderen, og hvis nogen henter en nål, hårnåle eller stang fra gulvet, skal øjeblikkeligt bryde dem og kaste dem i gabet i gulvet for at undgå en hjemlig krangel. Polske sagn fortæller, hvordan onde ånder faldt ud af deres mund i form af små stifter, som straks forsvandt i græsset, blandt "forkælet" af onde ånder, der blev bragt til det hellige sted.
Russiske og egyptiske myter er ens i form, men meget forskellige i indhold, kan vi sige, at de er modsatte.
Generelt er alle folks mytologi (især de eurasiske) bygget ud fra en fælles myte. Og egypternes forhold til den russiske myte er meget vejledende i denne henseende. Forskere har konstateret, at når forfædrene til slaverne, iranere, indere, europæere boede sammen, var et enkelt folk med en fælles kultur og verdenssyn. Alexander Nikolaevich Afanasyev skrev i forordet til sin bog "Russian Folk Tales":
Men da forståelsen af meningen med livet er forskellig i forskellige civilisationer, er livsidealerne for repræsentanter for forskellige civilisationer også forskellige, hvilket også udtrykkes i eventyr, muligvis lignende i form, men forskelligt i semantisk indhold.
Firebird
I denne forbindelse er det vigtigste fabelagtige symbol på opstandelsen markant - Ildfuglen (i den vestlige civilisation - Fuglen fra Phoenix, som igen og igen genfødes fra asken). Billedet af Phoenix betragtes som en mytologisk afspejling af processen med solopgang og solnedgang, men hvis man ser dybere, er Phoenix i det vestlige synspunkt et symbol på den indre renselse af en person i processen med konstant åndelig vækst og at overvinde den materielle verden til fordel for dybere og vigtigere værdier.
I forskellige kulturer har billedet af ildfuglen fået sine egne detaljer og nuancer, afhængigt af idealerne for hele civilisationen og de specifikke mennesker, der bor i den.
Slaverne associerede ildfuglen med guld og skatte i den tro, at det var fuglen, der peger mod dem. Hvor det falder ned, er der skatte i jorden og er skjult. Det blev undertiden sagt, at på Kupala-natten falder ildfuglen ned til jorden, og det er dens udstråling, der forveksles med en bregneblomst. I henhold til det russiske eventyr, hver fjer af hende
Firebirdens gyldne farve, dets gyldne bur, er forbundet med det faktum, at fuglen flyver fra et andet ("tredive rige"), hvorfra alt det, der er farvet gyldent, kommer fra. Ildfuglen kan fungere som en kidnapper og nærmer sig i dette tilfælde med den fyrige slange: hun tager moren til eventyrets helt "ud over de fjerne lande". Sammenligningsanalyse antyder en eldgammel forbindelse mellem ildfuglen og den slovakiske ildfugl med andre mytologiske billeder, der legemliggør ild, især med den fyrige hestefugl.
Egypterne troede, at Bennu (Ben-Ben) - en analog af Phoenix - er sjælen til guden Ra. Navnet er forbundet med ordet "weben", som betyder "at skinne". Bennu er en forbindelse mellem den guddommelige plan og legemliggørelsen af planen i livet, minder om den guddommelige skabelse og genoplivning af livet.
Ifølge legenden dukkede Bennu op fra en ild, der brændte på et hellig træ i gården i Ra-templet. Ifølge en anden version slapp Bennu fra hjertet af Osiris. Han blev afbildet som en grå, blå eller hvid hegre med en lang næb og en tuft af to fjer samt en gul vagtstjerne eller en ørn med røde og guldfjer. Der er også billeder af Bennu som en mand med hovedet af en hegre. Symboliserede solens begyndelse. Bennu personificerede opstandelsen fra de døde og de årlige oversvømmelser af Nilen. Den egyptiske bog om de døde siger:
floderne, der overtog Phoenix 'historie fra Egypten, troede, at fuglens liv er cyklisk forbundet med verdenshistorien og afhænger af planetenes forløb (Solen, Månen og andre planeter vender tilbage til deres "tidligere" steder). Stoikerne til støtte for dette sagde, at verden ligesom Fuglen omkommer og er født i ild, og der er ingen ende på denne transformation.
Iranerne vidste et andet navn på denne fugl - Simurg. Fuglen havde fremsynsgaven, men dens natur var todelt og indeholdt i sig selv "gode" og "skadelige" halvdele.
I sufisme symboliserer Simurg den perfekte mand og besidder viden om den guddommelige essens. Denne enhed kan, ligesom den legendariske fugl, ikke ses.
Jøderne, der kalder mirakelfuglen Milham, sagde, at kun hun nægtede at spise den forbudte frugt, og derfor gav Gud hende udødelighed.
I den tidlige kristne apokryf af Baruch blev det skrevet om Fuglen:
Den kinesiske fyrige Fen-huan var en af de fire hellige væsener og symboliserede udødelighed, perfektion og generøsitet. Tilsyneladelsen af en sådan fugl, selv i en drøm, betød et vendepunkt i en persons liv, behovet for at begå en betydelig handling eller fødselen af et barn udstyret med særlige talenter.
Alchemisterne i det middelalderlige Europa betragtede Phoenix som et symbol på genfødsel, færdiggørelsen af det store arbejde. For dem betød det også rensning og omdannelse af ild, det kemiske element svovl og rødt.
Beskrivelsen af Fuglen er meget ens for forskellige folk.
- "Luften blomstrede med alle regnbuens farver, smukke lyde kom fra fuglens fjer og vinger - det blev sagt om den vidunderlige fugl Simurg i den arabiske afhandling i det 13. århundrede - en behagelig lugt udsprang fra den …"
- ”Der er en anden hellig fugl der,… og hendes navn er Phoenix,” skrev Herodotus. "Hendes udseende og bliver meget som en ørn, og hendes fjer er delvis gyldne, delvis røde."
- "Cinnabarfuglen, flammens stof", "dens farve er behageligt for øjet - sagde kineserne under henvisning til Feng-huang, herskeren i Syden - hans kam udtrykker retfærdighed, hans tunge er oprigtig."
- Fuglebrand, - troede slaverne, hvilket betyder ildfuglen, - du kan nemt brænde dig selv omkring dens fjerdragt. Hver fjer lyser som et væld af stearinlys og er skarp, stærkere end bulat. Og hun skinner selv med blåt, så crimson lys.
- "O Atum-Khepri - ordene fra den gamle egyptiske salme om oprettelsen af verdenslyden - du lyste [i billedet af] Ben på den evige Ben-Ben-bakke …"
Den oprindelige fugl fløj ikke over nogen af havet, indtil den endelig blev skabt af nogen, indtil den endelig lavede et rede for sig selv på Ben-Ben-bakken. Eller måske var det slet ikke Bennu, men den smukke hvide gås den Store Gogotun, som lagde på den samme bakke ægget, hvorfra solguden blev født? Imidlertid fortæller mange folk historier om, at en fugl deltog i processen med at skabe verden.
Det er usandsynligt, at folk vidste nøjagtigt, hvem der skabte verden, men billedet af en blændende fugl forblev i myter og sagn, og obeliskerne på mindesmærke bakken nær Heliopolis skinnede og reflekterede solen.
Intern søgning og den vigtigste test i russiske eventyr
Eventyrhelter befinder sig ofte foran en gåte:
Og de går der, "Jeg ved ikke hvor." Hvad betyder det?”Der, jeg ved ikke hvor” er først og fremmest heltenes indre, åndelige rejse i sig selv. Og i løbet af denne rejse nåede heltene sædvanligvis til gaffelen, hvor vejsiden stod.
Russiske epos og eventyr om heltenes ture i overensstemmelse med instruktionerne på vejkanten eller efter råd fra Baba Yaga fortæller i det væsentlige om passagen til den gode fyr af prøver til at identificere typen af hans psykeopbygning - hans indre essens, som er kernen i hans personlighed, da al viden og færdigheder - kun et medgift til den type struktur i individets psyke.
"Du går til venstre - for at blive dræbt." Dette er en test af underdanighed over for selvbevarende instinkt. Der er en mulighed for straks at nægte og ikke gå i den angivne retning, indrømme din fejhed. Hvis du går, angriber røverne eller nogen alene, som Nightingale the Robber. Hvis helten ikke er en skjult, men en rigtig, der besidder kunsten at erobre modstandere, der er overlegen i styrke, består han denne prøve.
” Du går lige - for at blive gift". Dette er en test af underdanighed over for seksuelle instinkter. Det er også muligt ikke at gå, mistænke for en fangst og nægte at kalde omstændighederne. Men der er en mulighed for at tro, der ønsker en stille eksistens i familielivet, slappe af og derved afvæbne dig selv og gå. Hvis du går, vil helten komme til tårnet, hvor skønhederne allerede venter på ham, hvor det er sædvanligt at lokke lokker den rejsende til luksus, afvæbne, kærtegne, fodre, give beruselse og derefter rane den søvnige, sælge til slaveri eller dræbe. Men du kan ikke tage en rigtig russisk helt (selvom at foregive at være en russisk helt kan betragtes som en falsk "pige"): han vil gå i den foreslåede retning, nå tårnet, vil blive mødt af skønheder, men han lugter fangsten en kilometer væk, og når han mødes, ser han gennem alt deres design, og derfor vil vikle fletningerne omkring knytnæven,og vil dræbe de onde dårer uden en samvittighed i tvivl.
"Du går til højre - for at være rig." Dette er en test af underdanighed over for traditionerne i den demoniske kultur af crowd - "elitisme". Der er få mennesker, der er villige til at opgive rigdom, der flyder af sig selv i hænderne. Men hvis du går, vil helten komme til byen, hvor de vil møde ham med brød og salt, tilbyde regering og rigdom. Den retfærdige helt accepterer rigdom og giver den til de fattigste, hvorefter han forlader byen og giver dens beboere mulighed for selv at styre deres anliggender: der er ikke noget dårligere job end at græsser dårer, og dette er ikke en del af den russiske ridderes moralske pligt, der ikke var rige for at vinde rigdom, selvbekræftelse eller fordel for den "smukke dame" (dette adskiller det russiske heroiske epos fra vestlige ballader om fyre med deres hoveder fast i "tepotter").
Dette er alle test. Den første test kan ikke gennemføres, når psyken er tæt på dyret, når individets opførsel i det overvældende flertal af livssituationer er underordnet forskellige instinktive trang af den frygtelige hare-type. Det andet er umuligt at passere med nogen anden dyrestruktur i psyken. Den tredje er umulig at passere med psykenes demoniske struktur (når de lever i overensstemmelse med princippet om "hvad jeg vil have, jeg vender det over", hvor han glæder sig over deres eget intellekt) og strukturen i zombie-psyken (når opførsel oftest bestemmes af akkumulerede stereotyper af opførsel): en dæmon eller zombie vil forblive på regeringsperioden og drukne i domstolene intriger eller vil blive dræbt i dem.
Den tredje test viser, at vores forfædre ikke var interesseret i forskellen mellem en biorobot og en dæmon, og at de i det væsentlige havde ret, da begge er automater, men med en forskelligt organiseret algoritme for deres opførsel.
Men der er endnu en test:
"Hvis du går til sådan en sådan en skov, mister du din hest." Dette er den vigtigste test, skønt den for mange ved første øjekast synes at være den mindst betydningsfulde: en heroisk hest, selvom den er dyr, er stadig ikke en helt selv, i hvilket tilfælde en anden hest findes senere. Men netop denne tur er en test for psykenes menneskelige struktur. Helten kører i den angivne retning, og en ulv angriber hesten under ham. Ulven, der allerede har løftet mere end en hest under mange helte, stopper angrebet, adlyder en dygtig persons ord og vilje og begynder at tjene helten.
Den fjerde test er muligt at bestå med et sådant resultat, kun ved at være en succesrig person. Dette er ikke en test for en tryllekunstners autoritet og en træneres kvalifikationer: Magienes helt er ikke trænet og besidder ikke sine midler til at påvirke et vilde dyr. Han befaler udyret simpelthen som en dygtig person:
Og udyret tjener ham ved at underkaste sig den harmoni, der er forudbestemt fra oven i naturen, forstyrret af det nuværende menneskelige udseende af mennesker, hvis civilisation er umenneskelig. Et humanoid subjekt, der har afveget fra målet med at være forudbestemt for ham, til et dyr, der lever i harmoni med naturen, er ikke et dekret: et sådant emne mister ikke kun sin hest, men kan også miste sit liv.
Det vil sige, eventyr og epos hører til systemet med implicit læring, der er fokuseret på at opnå en human type mental struktur. Desværre bygger nutidens stærkt civiliserede samfund deres uddannelsessystemer i overensstemmelse med en kvalitativt anderledes målsætning, hvor andre moralske og etiske principper kommer til udtryk.
Kagemand
Et andet uddannelsesmæssigt russisk eventyr er Kolobok, selvom dette eventyr for mange synes at være næsten en rædselfilm med en dårlig afslutning.
Lad os kort huske plotet for dem, der ikke har læst det i lang tid: Bedstefar bad om at bage en bolle - kvinden bager den og satte den på vinduet for at fryse. Pepperkagemanden kørte ud i skoven. I skoven mødes han og synger sin sang til forskellige dyr, hvorfra han så "løber væk" og endelig møder en ræv, der spiste ham.
Jeg må sige, at den originale version af denne fortælling var noget anderledes: der var flere dyr, og hvert af dyrene bidte også et stykke fra kolobok:
Og nu - en forklaring.
Historien, som alle er kendt fra barndommen, får en helt anden betydning og en meget dybere essens, når vi opdager, at denne fortælling er en figurativ beskrivelse af den astronomiske observation af forfædrenes bevægelse i måneden hen over himlen fra fuldmåne til nymåne.
Koloboks "æltning" - fuldmåne i denne fortælling finder sted i Hall of the Virgin and Race (svarer tilnærmelsesvis til de moderne konstellationer af Jomfru og Leo) i Svarozh-cirklen. Endvidere, fra Hall of the Boar, begynder måneden at aftage, dvs. hver af mødesalerne (Swan, Raven, Bear, Wolf) - "spis" en del af måneden. Intet tilbage fra Kolobok til Fox Hall - Jorden lukker måneden helt fra solen.
Således fik børnene grundlæggende viden inden for astronomi og studiet af stjernekortet (bemærk, praktisk taget fra vuggen). Bekræftelse af denne fortolkning af Kolobok kan findes i russiske folkemusikgåder fra samlingen af V. Dahl:
"Et blåt tørklæde, en rød bolle: rullende på tørklædet, grinende til mennesker (solens bevægelse over himlen)."
Og selve ordet "kalender" stammer fra splejsning af navnet på kalenderen "Kalyady Dar", som bogstaveligt betyder en gave fra guden Kalyada (Kolyada).
Et æble
Æblet i russiske folkeeventyr er et symbol på udødelighed og evig ungdom. I "Talen om æbler til foryngelse og levende vand" er æbler en universel "medicin" til alderdom. I andre eventyr havde æbler også magiske egenskaber, der transformerer menneskeliv, hvilket symboliserer visdom og ungdom.
Men i den vestlige tradition med et æble er ikke alt så enkelt. Hvis du skærer den i to lige store halvdele, vil du se frøbæltene foldet i form af pentagrammer (fempeget stjerne), som er meget almindelig i den vestlige kultur og til gengæld er et tegn på viden og indvielse.
Apple (på grund af dets sfæriske udseende i gamle tider) - Evighed uden begyndelse og uden ende.
Nordlige og keltiske myter om æbler ligger tæt på slaviske. I de nordlige folks myter er æbler et symbol på evig ungdom. Legender siger, at gudinden Iduna beskyttede magiske gyldne æbler, der hjalp guderne med at forblive for evigt unge. Men efter at guden Loki lod Iduna flytte til giganternes rige, begyndte guderne at blive grå og ældre. Guderne tvang Loki til at bringe Iduna tilbage. Keltiske myter nævner også æblet som frugten af guderne og kilden til udødelighed.
Æbler har en særlig plads i mange græske myter. Hera, dronningen af guderne, ejede flere meget værdifulde æbletræer, som hun modtog i gave fra Gaia, jordens mor. Disse æbletræer blev plejet af Hesperiderne, aftenes døtre og bevogtet af en voldsom drage. Æblerne fra disse træer var gyldne, ligesom i russiske eventyr, smagt af honning og besad magiske kræfter. De kunne heles, selvfornyde (dukke op igen), da de blev spist, og hvis et sådant æble kastes mod nogen eller et eller andet sted, rammer det altid målet og vendte tilbage til den, der kastede det.
Myter siger, at Hercules i sin 11. bedrift måtte få nogle af disse æbler. Efter en hård og lang rejse gennem Nordafrika, hentede Hercules hjælp fra den gigantiske Atlas, der gik ind i haven, bundede dragen og fik æbler. Hercules leverede æbler til Grækenland, men Athena vendte dem tilbage til Gesferids.
Men så får æblet forskellige egenskaber. Æblet blev stjålet fra Hera's have og gydt Trojan-krigen, en af de vigtigste begivenheder i græsk mytologi (og historie).
Eris, stridens gudinde, var vred på, at hun ikke blev inviteret til bryllupsfesten. Da hun ankom til festen uden en invitation, kastede hun et af æblerne, markeret "til det smukkeste" på bordet. Hera, Athena og Afrodite - hver af dem troede, at æblet var beregnet til hende. De bad Paris, trojanske prinsen om at løse sagen, og han overleverede æblet til Aphrodite. Som hævn støttede Hera og Athena grækerne i krigen, der førte til Troy's fald. Indtil nu bruger folk det stabile udtryk "uenighedens æble".
I den kristne tradition, der voksede ud af det gamle, har æblet også en dobbelt betydning, men allerede med en overvægt af negativ. På den ene side betyder det onde (på latin malum) og er frugten af forførelsen af Adam og Eva, som djævelen præsenterede for dem. På den anden side, afbildet med Kristus eller Jomfru Maria, peger det på den nye Adam og frelse. En abe med et æble i munden betyder faldet. I den kristne tradition er det forbundet med fristelse. At tilbyde et æble betyder at afgive en kærlighedserklæring. Ligesom den orange blomstre (et symbol på frugtbarhed) blev æbleblomsten brugt som en dekoration til brude. Symbolik er muligvis relateret til det faktum, at kernen i et æble i længdesnittet ligner en vulva. Frugten af livets træ, et symbol på selve livet, som et rigtigt billede betyder succes i livet og glæde af succes. Æblet spiller en nøglerolle i den bibelske civilisations liv. Ikke underligt, at symbolet på et af de mest succesrige vestlige selskaber er æblet, der er bidt af Eva.
På grund af den rolle, som æblet spiller i mytologien i Vesten, spiller Alexander Sergeevich Pushkin dette meget usædvanligt i sit arbejde.
SOM. For sit arbejde modtog Pushkin forskellige meget smigrende definitioner fra andre mennesker: Solen fra russisk poesi, orden af "guderne", den russiske civilisations værgeengel, men han bragte sig ud i form af hunden "Sokolko" i fortællingen "Om den døde prinsesse og de syv helte".
Det skal bemærkes, at Pushkin fungerede på en eller anden måde som en fremtidsprogrammer, da han tog både vestlige og russiske eventyr som basis, og omformaterede dem og dermed ændrede de matrixer (multivariate eller ikke meget scenarier af adfærd), der blev understøttet af disse fortællinger, der blev sendt ned af generationer af mennesker.
Et af de vigtigste historier i Vesten, som stadig afspilles i kunsten i Vesten, er historien om den sovende skønhed. Pushkin omformaterede fortællingens matrix og fyldte den med russisk indhold.
Æblet er et symbol på bibelsk vestlig kultur. Alexander Sergeevich Pushkin, som hunden Sokolko i syv helte fra en eventyr, viste os den forgiftede essens i dette "æble" - det vil sige den ideologiske uoverensstemmelse i globaliseringen i Vesten. Og mange er stadig ideologisk forgiftet og forgiftet som en prinsesse af disse "æbler" fra den bibelske kultur. Og hvor mange mennesker, der forstår / har forstået skadeligheden ved "æbler" af forskellige grunde, har ikke / vil ikke være i stand til at "nå ud" til de forgiftede / forgiftede mennesker?
Denne hund påpegede for alle det giftige bibelske æble og det onde koncept der indeholdt det, som Pushkin selv skrev længe før om det i digtet "Gabrieliad":
Så Pushkin, efter at have "løbet ind i" den vestlige institution af profeter, gik ind i processen med at omformatere hele det bibelske begreb, som han havde gjort i det væsentlige hele sit liv. Digtet "Ruslan og Lyudmila" blev på en måde kronen på den fantastiske kreativitet af Alexander Sergeevich. Her er et par vers derfra, der viser dets relevans i dag:
Men blandt Pushkins eventyr er der en underholdende eventyr, der faktisk reddede den russiske ortodokse kirke fra en meget grusom folkelige gengældelse, da den omformaterede handlingen i folkeeventyret "Om præsten og arbejderen."
Gårdarbeideren Balda
Handlingen om en grådig præst og en gårdsarbejder, der overlistede og straffet ham, er meget almindelig i fortællinger. I sin behandling forstærkede Pushkin den sociale betydning af denne antipopiske fortælling og ryddet den for nogle algoritmer.
Pushkins kortfattede optagelse af en folkeeventyr på dette plot
Pushkin fjernede fra sin version af scenariet med udviklingen af begivenheden, der er fastlagt i eventyret, for eksempel episoden om, hvordan Balda helbrede den dæmonbesatte kongedatter, udelukkede scenen med Baldas kørsel fra skoven til bjørnens røv, der taler om Baldas ekstraordinære fysiske styrke. Han bevarede kun historien om at samle huslejen fra djævlene til fordel for præsten (kirkeministerens "forretningsmæssige" forbindelser - med djævlene!). Pushkin udviklede billedet af Baldas arbejder og understregede ikke kun hans list og intelligens, men også flid ("arbejder for syv"), hans evne til at tjene kærligheden til alle omkring ham (undtagen præsten). Men vigtigst af alt ændrede Pushkin slutningen. Hvis der i folkemæssige versioner af et eventyr bliver druknet, så både præsten og jeg får, og i nogle versioner går landmanden (som senere blev Balda), så har Pushkin helt forskellige forhold:
og endnu et resultat af historien:
Pop dør ikke, som i andre folkeversioner af historien, men overlever, hopper kun til loftet, bliver tavs og mister sit sind. Præstens familie overlever også.
Det viser sig, at Alexander Sergeevich Pushkin reddede den russiske ortodokse kirke fra at forsvinde i en stormfuld strøm af revolution og folkelig vrede, hvis akkumulering blev vist af andre versioner af historien om præsten og hans gårdsarbejder.
Sådan sammenvævning af eventyr og ægte historie hænger ikke kun i vores tider, men også i gamle tider.
Reflektion af Ruslands gamle historie i folkeeventyr
Normalt er de vigtigste eventyrmotiver og -diagrammer bestemt forbundet med de vigtigste ritualer i den menneskelige livscyklus, der, efter at kun overfladisk er ændret, forbliver i det væsentlige de samme. Dette gør det muligt for eventyret ikke at miste sin appel og relevans i vores dage. En sådan kontinuitet gør det muligt for eventyret, der flyder fra fortiden, at være i nuet og bygge en bro til fremtiden.
Et eksempel på dette er fremkomsten i det 17. århundrede af en litterær fortælling, hvis traditioner udvikles med succes i vores århundrede. Baseret på eventyret "Askepot" skrev E. Schwartz manuskriptet til filmen. Moderne "drømmefabrik" - Hollywood, bruger myter til at skabe deres eventyr. For eksempel gjorde hun billedet af den moderne Askepotte til et af symbolerne i den amerikanske drøm, og forvrængede det til genkendelse i filmen Pretty Woman.
Men der er plot og karakterer, der er rodfæstet i antikken, der afspejler begivenheder, der længe er fortid, som kun er tilbageholdt i folks hukommelse som kollektive billeder af nogle sociale grupper og fænomener, samt algoritmerne for deres interaktion.
Når vi læser russiske folkeeventyr, kommer vi ofte over karakterer som Slangen Gorynych, Tsar Pea, Tsar Maiden, Baba Yaga, Koschey the Immortal. Disse symboliske billeder er skabt af folkefantasi gennem mange generationer, og vi er vant til at tro, at dette bare er eventyr, der ikke har noget at gøre med faktiske begivenheder.
Men det viser sig, at i dette tilfælde fortæller russiske eventyr sandheden, da alle ovenstående figurer er absolut ægte - i vores lange historie havde de deres fysiske legemliggørelse. Over tid blev begivenhederne fra gamle tider glemt, overgroet med sagn og forvandlet til et folkeepos - vores oprindelige eventyr. Mange slaviske videnskabsmænd talte om det direkte forhold mellem folkeeventyr og virkelige begivenheder, især sådanne førende figurer i det gamle Ruslands historie som akademikere G. S. Grinevich og B. A. Rybakov.
Fra generation til generation blev historier om begivenheder fra svundne dage overført, hvilket blev til eventyr. Men bag de utrolige mirakler og vores eventyres poetiske skønhed har de altid en ledetråd, der forbinder os med den virkelige fortid. Det gemmer den integrerede informationsalgoritmiske oplevelse af civilisationen i form af eventyr. Ikke underligt at de siger:
Det indeholder ikke kun vores civilisationsidealer, drømme, samfundets morer, den nationale karakter, men også fædrelandets historie (dets algoritmiske del).
King Peas
Den gamle græske historiker Herodotus nævner, at en bestemt Targitai var den første slaviske samlende konge. Han bemærker også, at ifølge legenden var forældrene til Targitai: Zeus (Perun the Thunderer - på russisk); og datter af floden Borisfen (Dnieper) - (Dana, vandindeinde).
I slaviske fortællinger er Targitai kendt for os under navnet Tarkh Tarkhovich eller Gorokh. Og når vi i dag siger, at”det stadig var under tsar-erens regeringsperiode”, betyder dette ikke kun en symbolsk tidsafstand, men også omkring 2. årtusinde f. Kr., da præ-slaverne bosatte sig i Centraleuropa. Nogle slaviske lærde hævder imidlertid, at protoslavs historie er endnu ældre.
Zmey Gorynych
Vores fjerne forfædre boede omgivet af mange andre folk: Tyren boede på Krim, meoterne bosatte sig ved bredden af Sortehavet, og indo-iranske stammer strejfede i øst (ud over Don) - forfædrene til cimmerierne, skyterne og sarmatierne. I XI århundrede f. Kr. de gamle slaver nåede stor succes inden for byggeri, handel, smed og støberi. I dette århundrede oplevede det slaviske land en daggry, men …
Det er kendt, at de hedenske Cimmerians ud over mange andre guder især respekterede slangeguden.
Marginalnoter
Cimmeriernes totem var en slange eller en slange. Men dette totem var karakteristisk for alle indo-ariske i almindelighed, som kan observeres selv i nutidens Indien ved den karakteristiske deifikation af slangen. Hellige slange-nagas nyder stadig uhørt ære og respekt der og er genstand for religiøs tilbedelse. De indiske fakirs-slange charmers er kendt. Og de gamle myterforfattere skildrer cimmerierne som mennesker med slanger i stedet for ben - serpentiner. Arvingerne fra de gamle indo-ariske traditioner for den hellige slange, efterkommere fra cimmerierne, Savromats og Beloyars, Udmurts og Kazan Bulgars ("Tatarer") og stadig (som et antal andre folkeslag) har et karakteristisk element i kvindernes nationale kostume - monista, halskæder indsamlet fra mønter som slangevægte …
I 300 år, med varierende succes, ødelagde den cimmeriske slange landet op til Donau og Vistula. Tyren på Krim, de kaukasiske stammer blev erobret, og hele det VIII århundrede f. Kr. "Brandslangen" plyndrede Urartu, Assyria, Lydia og Palæstina. Under angrebet af "havets folk" nævnt af gamle historikere, der er cimmerierne, faldt den hettiske stat.
Slaverne på dette tidspunkt frastødte også de konstante angreb fra nomaderne på deres lande. Heroiske forposter, forsvarsstrukturer blev bygget, de gravede dybe grøfter og hældte høje voldgange, kaldet Zmievs, efter navnet på den fjende, som de blev rejst imod. I mange kilometer strækket kendt fra historien "slangevoldbakker" - disse magtfulde befæstninger, der forsvarede det gamle Rusland (ifølge en sen middelalderlig legende blev dette navn givet, fordi Dobrynya Nikitich pløjede landet på slangen). Men det 8. århundrede f. Kr. bragte til vores land hemmeligheden bag at fremstille jernsværd, der var meget mere effektive end de gamle bronzestrømme. Og til sidst i begyndelsen af det 7. århundrede f. Kr. vores forfædre brød ryggen på slangemonsteret.
Marginalnoter
Der er en interessant legende om ormeskaftets oprindelse. De siger, at volden blev vist efter sejr af den mægtige helt over mandspisende slange. Helten besejrede Slangen, trak ham ind i en plov og fik ham til at pløje enorme furer, hvis dumping dannede slangens skaft, og Slangen fra dette overvældende arbejde blev syg og døde. Meget kan ses i denne legende. Slangen i russisk folklore er personificeringen af den nomadiske Steppe, lad os huske mindst Tygarin Zmeevich. Den plovende helt er en landmand, der tog på sig brosten af arbejdet, vanskeligt selv for den fabelagtige Ogre-Snake, men kronet med succes - Slangen døde!
Det slaviske land hvilede ikke længe. For at erstatte den gamle fløj en ung slange ind - nomadiske skytiske stammer med den bedste kavaleri på det tidspunkt. I det 7. - 6. århundrede f. Kr. Skytterne (omend relateret til slaverne-skololotterne) plyndrede også de slaviske lande, de kaukasiske kongeriger, Lille Asien, pålagde en hyldest til medierne og ødelagde det mægtige Assyria, hvorefter sidstnævnte ophørte med at eksistere.
Imidlertid akkumulerede det gamle Rusland styrke, og snart sluttede de skytiske kampagner.
I slutningen af det 6. århundrede f. Kr. slaverne og skytterne indgik en alliance - Dubravs og Steppes fredelige eksistens bidrog til den generelle velstand. Toldinterpenetrationen er blevet intensiveret, byer, landsbyer, våben, tøj og kunsthåndværk er blevet ligner hinanden. Det er ikke uden grund, at Herodotus forener Skolots-Slaver og Scythians-Indo-Iranians under det almindelige navn "Scythians"; på hans tid var det allerede et folk.
Baba Yaga
I det III århundrede f. Kr. Steppen begyndte at bevæge sig igen. Baba Yaga galopperede på hesteryg i spidsen af horderne, der dækkede himmelkanten med skyer. Fra Volga-vidderne kastet gennem Don-'kone-styrede 'sarmatiere, nomadiske stammer, der ligner skytierne, selvom de samme cimmerier havde kult af Modergudinden. "Maiden Kingdom" af sarmatierne bosatte sig i den nordlige Sortehavsregion. Den sarmatiske Tsar Maiden fra russiske eventyr tvinger Ivan Tsarevich til at gifte sig med hende og truer hans far:
I næsten fem hundrede år holdt "Baba Yaga" alle nabolande underlagt, rystede hyldest og ødelagde landet.
Men i begyndelsen af det 1. århundrede A. D. Rusland styrkede igen og pacificerede sine "kone-styrede" naboer, hvorefter der blev dannet en slavisk-sarmatisk alliance; og allerede fra det 2. århundrede A. D. gamle historikere blander annoncerne fra Skolots-Scythians og Sarmatians, uden at se forskellene mellem dem. Så takket være interpenetrationen af kulturer blev der dannet en gammel slavisk etnos over tid.
Koschei den dødeløse
En sådan farverig figur af folkeeventyr som Koschey den udødelige er meget bemærkelsesværdig. De fleste forskere i russisk folklore er enige om, at sidstnævnte personificerer Khazarin eller den øverste hersker - Khagan. Khazaria, der ligger på steppeudvidelserne mellem Don og Volga, begyndte at sameksistere med Rusland fra det 5. århundrede e. Kr. Lad os huske, at den benede gamle mand Koschey er afbildet i sorte farver, han er omgivet af talrige tjenere (fabelagtige onde ånder), han bor i et slot på en høj klippe, ofte på en ø. Hemmeligheden bag hans liv (nål) er skjult langt væk:
Dette kan afspejle den symbolske utilgængelighed for fjendens lejr. Faktisk var paladset af herskeren af Khazar Kaganate placeret på en ø midt i Volga-floden; omkring lå en by med telte - hovedstaden i Itil. Ligeledes var Khazar-fæstningen Sarkel (efter: Belaya Vezha) placeret på en ø midt i Don. Det er "der Koschey visner over guldet," siger historien; som også har et reelt grundlag. Vi ved fra historien, at mens de almindelige borgere i Khazaria bekræftede lokal polyteisme og islam, holdt den herskende elite sig til jødedommen, som er baseret på den globale økonomiske doktrine om uger - erhvervelsesevne skrevet i jødernes kulturelle kode - bøger under den generelle titel "Det Gamle Testamente". Og nogen opfatter dette som pragmatisme og super-sparsommelig holdning til penge, og nogen - som en parasitisme på andres liv.
I eventyr forvandler Koschey mennesker til stenstatuer og bringer en smuk prinsesse til sit slot - sådan fortæller eventyr symbolsk om 400-årige angreb af nomader, da Khazarerne fandt fanger dybt ind i deres rige. Hemmeligheden bag Koshcheis død var i fjendens ægtefæller: den uigenkaldelige prins Svyatoslav i 969 besejrede Koshchei og ødelagde Sarkel og Itil, hvorefter Khazaria ophørte med at eksistere som en stat. Tusinder af fanger blev løslat.
Selvfølgelig ville det være en fejltagelse at identificere absolut alle figurerne i alle folkeeventyr med ægte historiske begivenheder i russisk historie. En væsentlig del af eventyrfigurer og eventyr blev skabt af en rig folkefantasi og er kun en allegorisk genfortælling af yndlingsmotiver. Men tværtimod, man skal ikke på forskellig måde benægte eventyrets virkelige forhold til fædrelandets historie …
En meget interessant undersøgelse af forholdet mellem folkeepos og historie blev foretaget af Lev Prozorov i bogen "I fodsporene fra epik i tidens dybder", som vi anbefaler at læse.
Gamle hjemland
I russiske folkeeventyr manifesteres to figurer af handlinger tydeligt, to verdener - en almindelig verden og en "anderledes" meget fjern verden.
Denne verden, det territorium, hvor forskellige mirakler begynder at ske med helten, i eventyr er oftest det trettiende rige. Og hvis vi overvejer, at der i eventyr bliver mere opmærksom på ham, den vigtigste del af alle handlinger og eventyr finder sted der, så kan vi konkludere, at dette område i eventyrverdenen er vigtigere end den almindelige, hvorfra helten tager ud.
En rejse til Far Away Kingdom åbner en masse ny viden for helten, for eksempel evnen til at se og høre det ukendte og tidligere ukendte.
I fortællingerne om Vesten er overgangen til den "anden" verden pludselig, svarer til døden og symboliserer derfor heltenes død, en bestemt indledningsrité (som det sker i forskellige ordener i Vesten - han kom i orden - han døde for sit tidligere liv), mens han var i russiske eventyr og verdenssyn generelt er der ingen klar grænse, og overgangen fra en verden til en anden er gradvis, umærkelig og åben for alle, der ønsker det. Fra eventyret "Tsar Maiden":
Selvom overgangen mellem verdener i eventyr ofte beskrives som meget tidskrævende. Fra eventyret "Frøprinsessen":
Men det kan så ske, at det fjerntliggende rige er en virkelig eksisterende stat. Og kompleksiteten og varigheden ved at komme der henvises til de ting, som helten passerer ind i den "anden verden" - jernbrød, personale, støvler.
Det er interessant, at både i russiske sagn og i indiske sagn findes oplysninger om et bestemt land i det fjerne nord, som i den europæiske tradition kaldes Hyperborea. I sin centuri kalder Michel Nostradamus russerne "et hyperborisk folk", det vil sige, der kom fra det fjerne nord. Ifølge mange beskrivelser viser det sig, at klimaet i nord tidligere var forskelligt, hvilket fremgår af fundet af fossiliserede tropiske planter i de nordlige breddegrader.
M. V. Lomonosov undrede sig i sit geologiske værk "På jordens lag", hvor i det fjerne nord i Rusland:
En af de gamle lærde, Plinius den Ældre, skrev om Hyperboreanerne som et rigtigt gammelt folk, der boede nær polarcirklen og genetisk knyttet til Hellenes gennem kulturen Apollo Hyperborean. Hans "Natural History" (IV, 26) siger bogstaveligt:
Dette sted i russisk folklore blev kaldt Sunflower Kingdom. Ordet Arktika (Arktida) kommer fra den sanskritske rod Arka - Solen. Nylige undersøgelser i det nordlige Skotland har vist, at for 4.000 år siden var klimaet på denne breddegrad sammenlignelig med Middelhavet, og der var mange termofile dyr. Russiske oceanografer og paleontologer konstaterede også, at mellem 30 og 15 tusind f. Kr. det arktiske klima var mildt nok. Akademiker A. F. Treshnikov kom til den konklusion, at de under vandede klippeformationer - Lomonosov- og Mendeleev-bjergene - steg over overfladen af det arktiske hav for 10-20 tusinde år siden, og der var en zone med tempereret klima.
Hyperborea på kortet over Gerardus Mercator, 1569.
Der er også et kort af den berømte middelalderlige kartograf Gerard Mercator dateret 1569, hvor Hyperborea er afbildet som et enormt arktisk kontinent på fire øer med et højt bjerg i midten. Dette universelle bjerg er beskrevet både i helleniske myter (Olympus) og i det indiske epos (Meru). Ægtheden af dette kort bekræftes af det faktum, at det allerede skildrer strædet mellem Asien og Amerika, som først blev "opdaget" af Semyon Dezhnev i 1648 og først blev opkaldt efter V. Bering i 1728. Det er klart, at dette kort blev samlet efter nogle ukendte gamle kilder. Ifølge nogle russiske videnskabsmænd er der faktisk en seamount i farvandet i det arktiske hav, som praktisk talt når isskallen. Forskere antyder, at hun ligesom de ovennævnte rygger,dybt ned i havets dybde relativt for nylig. Hyperborea er også markeret på kortet af den franske matematiker, astronom og geograf O. Finey i 1531. Det er også vist på et af det sene 16. århundrede spanske kort, der er indeholdt i Madrid National Library.
Dette forsvundne gamle land er nævnt i de nordlige folks epos og fortællinger. Rejsen til Sunflower Kingdom (Hyperborea) er beskrevet af en gammel legende fra folkloristen P. Ns samling. Rybnikova:
Derudover er det interessant, at denne "flyørn" har faste vinger: "en fugl flyver og klapper ikke på vingen", er disse underlige detaljer for et eventyr?
Den indiske videnskabsmand Dr. Gangadhar Tilak citerer i sit værk "Arktisk hjemland i Vedaerne" fra en gammel kilde (Rig Veda), hvor han siger, at "stjernebilledet" Seven Great Sages "(Ursa Major) er lige over vores hoveder." Hvis en person er i Indien, vil Big Dipper ifølge astronomien kun være synlig over horisonten. Det eneste sted, hvor det ligger direkte over hovedet, er i området ud over polarsirklen. Så karaktererne af Rig Veda boede i nord? Det er svært at forestille sig indiske vismænd, der sidder midt i snedriv i Fjern nord, men hvis du hæver de sunkne øer og ændrer biosfæren (se ovenfor), får beskrivelserne af Rig Veda betydning.
Konklusion
Hvilken glæde er disse eventyr!
Brugen af genrer til folkekunst var et karakteristisk træk ved mange russiske forfatteres arbejde. A. S. kontaktede også dem. Pushkin og M. Yu. Lermontov og N. V. Gogol og M. E. Saltykov-Shchedrin. Men alligevel viser eventyret originaliteten af folklore og dens enhed i verdensomspændende skala lysere og mere afslørende afslører de fælles træk, der er forbundet med mennesket og menneskeheden.
Som du kan se, russiske folkeeventyr giver os en enorm plads til forskning og nye uventede opdagelser. Dette er en fascinerende og interessant proces, fordi eventyr ikke er skilt fra virkeligheden, de er bevarere af en enorm mængde information om det russiske folk, deres skikker, tro, ideer og fortiden. Nogle gange ser det ud til, at eventyret har svar på alle spørgsmål.
Måske er det.
Efter Word
Skriv i kommentarerne dine versioner af, hvordan bestemte fortællinger dechifteres. Vi har ikke berørt meget, men du kan sandsynligvis ikke dække alt i en artikel.
