Jesus I Kashmir: Livet Efter Korsfæstelsen - Alternativ Visning

Indholdsfortegnelse:

Jesus I Kashmir: Livet Efter Korsfæstelsen - Alternativ Visning
Jesus I Kashmir: Livet Efter Korsfæstelsen - Alternativ Visning

Video: Jesus I Kashmir: Livet Efter Korsfæstelsen - Alternativ Visning

Video: Jesus I Kashmir: Livet Efter Korsfæstelsen - Alternativ Visning
Video: Den Sidste Nadver og Korsfæstelsen af Jesus fra Nazareth - En Genfortælling 2024, Juli
Anonim

På den sidste dag af vores vestlige Himalaya-ekspedition til Indien (7. juli 2015) i lufthavnen i Srinagar, den største by i Kashmir, købte jeg en interessant bog [1]. Det er dedikeret til et problem, der bekymrer mange mennesker i verden.

Lev Borkin, leder af Center for Himalayan Scientific Research i St. Petersburg Union of Scientists
Lev Borkin, leder af Center for Himalayan Scientific Research i St. Petersburg Union of Scientists

Lev Borkin, leder af Center for Himalayan Scientific Research i St. Petersburg Union of Scientists.

Var Jesus Kristus i Indien? Spyd eller rettere sagt fjer er længe blevet krydset af forskere, journalister og forfattere af forskellige religiøse og filosofiske præferencer om dette emne. Både i vest og øst er der både ivrige tilhængere og ubarmhjertige modstandere af tanken om, at grundlæggeren af kristendommen boede i Indien. Mere end et århundrede af kontroverser falder ikke på trods af de mange artikler og bøger, der er udgivet i forskellige lande.

En klar lighed mellem ideerne i Det Nye Testamente og buddhismen er blevet bemærket i lang tid og er åbenlyst ikke kun for specialister inden for sammenlignende studier af religioner. Det er ikke overraskende, at det bruges af en række forfattere, herunder i Rusland, til at fremme deres esoteriske og mystiske synspunkter. Bøger af denne art er blevet udgivet mange gange på forskellige sprog, inklusive russisk.

Forfatteren af bogen, jeg købte, professor Fida M. Hassnain, har flere grader og titler inden for videnskab og religion, er en overbevist tilhænger af begrebet Jesus 'komme til Indien og en konsulent til flere vestlige forfattere, der skrev om dette emne [2]. Han blev født i 1924 i Srinagar; hans far var lærer. Efter uddannelsen fra Punjab (Lahore) og muslimske universiteter (Aligar) arbejdede han som advokat. Dog desillusioneret over dette erhverv begyndte han at undervise på college.

Efter at have været professor i historie og forskning blev F. Hassnein i 1954 udnævnt til direktør for statsarkivet i Kashmir og direktør for arkæologisk forskning og museer i Jammu og Kashmir stat (indtil 1983). Dette gjorde det muligt for ham ikke kun at redde hundreder af orientalske manuskripter, men også at blive bekendt med mange af dem i private samlinger og klostre. Som et resultat skrev han omkring et dusin bøger om Kashmirs historie og "østlige" kristologi, som gjorde ham berømt langt uden for hans hjemland.

F. Hassnayn er ligesom det overvældende flertal af indbyggerne i Kashmir muslimer, men han er også godt kendt med Bibelen og studeret med buddhistiske lærere. Det skal bemærkes, at forfatteren af bogen er en sufi, dvs. islamisk mystiker. Han rejste meget, også i Europa, og opfordring til forsoning og harmoni mellem mennesker ligger hans hjerte tæt.

Ved iscenesættelse af temaet "Jesus i Indien" kan der skelnes mellem to vigtige aspekter, der geografisk er knyttet til to regioner i den vestlige Himalaya, nemlig den muslimske Kashmir-dal og den buddhistiske region Ladakh. I denne artikel vil jeg kun berøre Kashmir-historien [3].

Salgsfremmende video:

Hazrat Mirza Ghulam Ahmad fra Qadian

Påstanden om, at Jesus Kristus overlevede efter korsfæstelsen, hvorefter han rejste til Indien, hvor han boede i lang tid og døde en naturlig død i en alder af 120 i Kashmir, blev udbredt takket være den islamiske predikant Mirza Ghulam Ahmad (1835-1908). I sin bog Jesus i Indien (1899), der blev udgivet postuum i urdu (Massih Hindustan Mein, 1908) og derefter oversat til forskellige sprog, herunder russisk [4], anvendte han mange kilder og angav, at Jesus Kristus blev begravet i Srinagar under ved navn Yuz Asaf.

Ghulam Ahmad
Ghulam Ahmad

Ghulam Ahmad.

I islam er Isa ibn Maryam (på arabisk Jesus, søn af Maria) dybt æret som den næstvigtigste profet, Messenger af Allah (rasul) og messiah (al-Masih). I modsætning til de kristne benægter muslimer imidlertid hans guddommelige oprindelse, såvel som død på korset og begravelse, idet de troede, at takket være Allah, under dækning af Isa, blev en anden person korsfæstet, mens Isa selv blev opad til himlen. Det siges også, at Jesas anden ankomst til jorden vil finde sted på dommedagen.

I modsætning til kristne havde jøder (og muslimer) et specielt forhold til dem, der døde hængende fra et træ. En sådan person betragtes som forbandet, da mørket sætter sig i hans hjerte efterladt af Gud. Der var ingen måde, hvorpå en ægte profet kunne hænges. Derfor blev henrettelsen ved korsfæstelse at demonstrere ifølge farisæernes design at Jesus var en falsk profet.

Ifølge Gulam Ahmad blev Jesus korsfæstet, men døde ikke på korset. Således slap han fra de urene resultater af forbandelsen og steg ikke op til himlen. Dette bekræftes især, ifølge Ahmad, i Matteus-evangeliet (kapitel 26, vers 32): Efter at have forladt graven gik Jesus til Galilæa (70 miles til fods), men slet ikke til himlen.

Ghulam Ahmad bemærkede, at de i de gamle tider ikke brugte en støj omkring halsen og slog ikke støtten under fængslede fødder, som de gør nu. Derefter blev offeret for dommen bundet til et kors, og derefter blev hænderne og fødderne spikret (mellem knoglerne i håndleddet og foden). For at forhindre en person i at dø hurtigt, men først til at lide i lang tid, blev der lavet en støtte på korset i form af et lille sæde og en støtte til benene.

Normalt døde de korsfæstede efter et par dage. For at lindre sin pine gav kvinder ham sur vin blandet med malurt, hvilket fik ham til at besvime. Hvis myndighederne efter en eller to dage besluttede at tilgive domfældelsen og redde hans liv, blev han fjernet fra korset i live. Hvis de ville henrettes ved døden, holdt de dem i mindst tre dage i solen, så knækkede de knoglerne på arme og ben, og personen døde.

Ifølge evangelierne levede Jesus på korset fra 3 til 6 timer (Markus 15:25, 34 og 37; John, 19:14) og ytrede endda et par sætninger til de to tyve, der blev korsfæstet sammen med, såvel som hans mor og en discipel, hvorefter han bad drikke (Luk 23:42 og 43; Johannes 19:26 og 27). Kl. 18 begyndte "mørke" (ifølge Ahmad, en stærk støvstorm), som varede i tre timer (Luk. 23:44) og endte med et jordskælv (Matt. 27:54). Kl. 9 om aftenen samme dag gav Jesus råbende højt til Herren og gav op sin ånd.

Det skete fredag før lørdag, en hellig dag for jøder. Om natten før den og på selve lørdagen må man ikke lade nogen hænge på korset. I frygt for at overtræde deres lov bad jøderne Pilatus om at fjerne Jesu og røvernes kroppe fra korsene og først bryde deres ben for at fremskynde døden. Soldaterne rørte imidlertid ikke Jesus ved at tro på, at han allerede var død (John, 19: 31-33).

Hazrat Ahmad og hans tilhængere mener, at Jesus ikke døde på korset, men faldt i en bevidstløs tilstand (komu). Som bekræftelse af dette citeres faktumet af udstrømningen af "blod og vand" fra såret, der stammer fra spydet på beskyttelsen, der gennemborer Jesu "ribben" (Johannes 19:34). Vagten besluttede, at Jesus var død. Blødning kan dog kun forekomme fra en levende krop, når kredsløbssystemet og hjertet fungerer.

Ghulam Ahmad foreslog, at der var en sammensværgelse med Pilatus, der ønskede at redde prædikanten, men på en sådan måde, at den ikke vakte mistanke blandt sidstnævnte fjender. Prof. Hassnein antagede, at Jesus var forbundet med en sekt af essener, der boede nær Dødehavet. De ved hjælp af deres medlemmer, inklusive den velhavende og indflydelsesrige Joseph fra Arimathea, en hemmelig discipel af Jesus, der kendte Pilatus, var i stand til at redde Jesus ved at arrangere en henrettelse før den hellige lørdag og derefter modtage hans krop. Under henvisning til den gamle (dato ikke specificeret) hinduistiske sutra af Natha yogis "Natha Namawali", gav F. Hassnain en anden, mere eksotisk forklaring af Jesu overlevelse. Sutraen siger, at Ishai Natha (dvs. formodentlig Jesus) kom til Indien i en alder af 14 år. Efter at have vendt tilbage til at prædike i Palæstina blev han korsfæstet der af sine landsmænd. Imidlertid formåede Ishanatha ved hjælp af yoga at komme ind i en tilstand af dyb trance (samadhi). Da han troede, at han var død, blev kroppen begravet i graven.

På dette tidspunkt så hans lærer (guru), den store Chetannatha, der var i dyb meditation i Nedre Himalaya, i sin vision, udførelsen af eleven og, gør hans krop lettere end luft, skyndte sig til Palæstina. Hans ankomst var ledsaget af torden og lyn, for guderne var vrede på jøderne. Tager Ishanathas krop ud af graven og førte det ud af samadhi, overleverede guruen prædikeren til det ariske hellige land. Senere skabte Ishanatha sit ashram i Nedre Himalaya og etablerede her kulturen af lingam og yoni (dvs. mandlige og kvindelige principper i hinduismen).

Som F. Hassnayn forsikrer, findes Natha yogier i Indien i dag, og nogle af deres salmer indeholder henvisninger til døberen Johannes.

Efter at være taget ned fra korset blev Jesu legeme behandlet med forskellige røgelse og salver. Så kun Nicodemus, også en hemmelig tilhenger af Jesus, bragte omkring 100 liter af sammensætningen med myrra og aloe (Joh 19:39). Samme aften, pakket ind i svøbt tøj med røgelse (eller et rent omklædning ifølge Matthew og Mark), blev Jesu legeme ført til en ny grav, hugget ind i klippen (Luke, 23:53) og placeret i haven (John, 19:41).

Ghulam Ahmad var særlig opmærksom på helingen af Isa og rapporterede, at opskriften på "Jesu salve" (Marhami-Isa) blev skrevet i hundreder af gamle bøger om medicin blandt persere, jøder, muslimer og latin. Dette lægemiddel associerede hurtigt blødning og var gavnligt ved fald eller stød. Salven havde en antiseptisk virkning, da den indeholdt myrrharpiks (myrra), var helende for alle typer forbrændinger og mavesår såvel som for pest.

Prof. Hassnain anførte også adskillige afhandlinger, der kan dateres tilbage til det 10. århundrede e. Kr., herunder Ibn Sina (Avicenna, 980-1037), almindeligvis kendt i Europa som Canon of Medicine. Arabiske manuskripter går tilbage til den græske farmakopé, der var kendt i romernes tid. "Salve af Jesus" ("apostlenes salve" eller "profeter") bestod af 12 komponenter, inklusive forskellige harpikser (balsamer), herunder myrra og røgelse, aloe, blyoxid, kobbersubacetat og olivenolie. Hun helede sår, fjernede purulente betændelser og hjalp med at genoprette beskadigede væv og blodcirkulation i flere dage.

Jesu afgang til Indien

Efter sin helbredelse er Jesus kendt for at spise og drikke sammen med sine disciple og vise dem sine sår (Thomas den vantro). Med andre ord førte han et jordisk menneskes liv. Det var farligt for ham at forblive i Palæstina, og han måtte udføre en vigtig mission. Som en almindelig "ydmyg", med ord fra Gulam Ahmad, en person (ikke en guddom), gik Jesus øst til de 10 jødiske stammer, der blev taget til fange omkring 722 f. Kr. kongen af Assyrien og nåede Indien spredt over hele Mellemøsten. De fleste af disse tabte israelske får i et fremmed land har afstået troen; mange konverterede til buddhisme og gradvist gled ind i avgudsdyrkelse. Det var nødvendigt at redde dem og vende dem tilbage til sandheden. Jesu vej lå gennem det moderne Syrien, Tyrkiet, Irak, Iran, Afghanistan og Pakistan.

Ghulam Ahmad rekonstruerede sin rejse til Kashmir på grundlag af islamiske bøger. På 500 miles fra Jerusalem nåede Jesus byen Nisibin (Nisibis, nu Nusaybin, sydøstlige Tyrkiet nær Syrien), derefter gennem Afghanistan kom til Punjab. Kashmir er adskilt fra Afghanistan af Chitral (Pakistan) og Punjab-strimlen (kun 80 miles eller 135 km). Fra Kashmir kunne Isa let rejse til Tibet. Det er muligt, at han fra Punjab, før han nåede Kashmir eller Tibet, besøgte de største centre i Hindustan. Ifølge gamle optegnelser besøgte Isa Nepal, byen Benares (Varanasi) på Ganges og andre steder. Mest sandsynligt tog han til Kashmir gennem byerne Jammu og Rawalpindi.

En lidt anden genopbygning blev foreslået af Fida Hassnain baseret på undersøgelsen af orientalske manuskripter, apokryfaer og andre kilder. Jesus benyttede handelsruter til Indien gennem Assyrien, Chaldea og Persien. Fra Jerusalem flyttede han nordøst til Damaskus, derfra til Nisibin. Her vendte han sydpå mod den persiske golf til sammenløbet af flodene Tigris og Eufrat (Kharax) og gik derefter til Persien.

Han besøgte jødiske samfund overalt og forkyndte og helbredte. I en persisk ordbog prof. Hassnain fandt, at Jesus kom til at blive kaldt Yuzu Asaph, fordi han helbredte mange spedalske ved at samle dem under hans barmhjertige beskyttelse. Det er mærkeligt, at begge undskyldninger for Kristi ophold i Kashmir mener under henvisning til forskellige kilder, at et antal afghanske stammer stammer fra de jødiske profeter, idet de bibeholder deres navne i deres navne (Davud-zye, Abrahim-zie, Yusuf-zie, Issa-khel, Suleiman-khel osv.).

Jøder og Kashmiris har også mange ligheder. F.eks. Ligger Kashmir-grave, kaldet Moses ', fra øst til vest, svarende til de jødiske. Selv kister er i samme design som jøderne i Kashmir. Mange ceremonier forbundet med fødsel, ægteskab og død, nogle spisevaner er ens. Bådfolk bruger hjerteformede årer, som i Palæstina. Jeg kan huske en så usædvanlig form af åre i slutningen overrasket mig, da vi i begyndelsen af juli i år boede i en husbåd ved Dal Lake i Srinagar.

Dal-søen, 1600 m. Srinagar, 3. maj 2013. Foto af A. Andreev
Dal-søen, 1600 m. Srinagar, 3. maj 2013. Foto af A. Andreev

Dal-søen, 1600 m. Srinagar, 3. maj 2013. Foto af A. Andreev.

I lang tid bemærkede mange vestlige rejsende den udvendige lighed blandt indbyggerne i Kashmir med jøderne, og al-Biruni (1048) rapporterede, at kashmirerne ikke tillod nogen udlændinge undtagen jøder at komme ind på deres område. Mange lokale navne (toponymer) falder sammen med de bibelske. Naturligvis kræver alt dette nysgerrige resonnement en grundig molekylær genetisk og sproglig analyse.

Ahmadiyya bevægelse

Således døde Isa ikke på korset, steg ikke op til himlen, men døde som en jordisk person i Kashmir efter et langt liv. Denne erklæring var en alvorlig udfordring for islam. Desuden forkyndte Ghulam Ahmad offentligt sig selv den ægte og ægte lovede Messias og på samme tid Imam Mahdi, hvor nyheden om hvis ankomst kan findes i Bibelen og Koranen. Han erklærede, at han blev sendt ned som Jesus for at afslutte religiøse krige for at genoprette moral og retfærdighed.”Jeg er lyset fra denne mørke tidsalder; den, der følger mig, vil blive frelst fra at blive kastet i den grop, som Djævelen har forberedt for dem, der strejfer i mørke."

Ghulam Ahmad bemærkede spredningen af "ondskab", "hjerteløshed" og "mangel på velvilje" i nutidig islam og kritiserede skarpt wahhabierne for deres tilslutning til vold angiveligt i Allahs navn. Han argumenterede imod misforståelsen af jihad, der retfærdiggør at dræbe andre mennesker: "Tværtimod tillader islam ikke brugen af sværdet i troens navn." Kun tre kategorier af krige er berettigede: defensiv (til selvforsvar), gengældelseskriger (gengældelse med blod for blod) og til bevarelse af frihed (væltning af magten hos dem, der dræber konvertering til islam).

Spredningen af Islam (den store jihad) bør kun finde sted fredeligt og ikke militært. Den 23. marts 1899 grundlagde Ghulam Ahmad en bevægelse kaldet Ahmadiyya muslimsk Jama'at efter Muhammeds andet navn "Ahmad".

Islam's grundlæggende holdning anses for at være udsagnet om, at Muhammed var den sidste profet. Derfor udbrød Ahmads erklæringer, inklusive de om Isa, protester. I mange lande begyndte Ahmadierne at blive forfulgt af radikale fundamentalister og erklærede kættere og "ikke-muslimer", skønt de med hensyn til de grundlæggende principper for deres tro ligger tæt på sunnierne. Efter forbuddene i Pakistan i 1984 emigrerede Ahmadi-ledelsen til London, hvor også bevægelsens hovedkvarter flyttede. Medlemmer af Ahmadiyya blev også udsat for vold, herunder mord, i Bangladesh, Indonesien, Palæstina og Saudi-Arabien.

Imidlertid har Ahmadiyya-missionærbevægelsen i øjeblikket over 10 millioner tilhængere og grene i 124 lande. Det er populært i Vesten og aktivt i Afrika. Har sit eget universitet med campus i Afrika, Europa, Asien og Nordamerika. De har bygget 15.000 moskeer i forskellige dele af verden, mere end 500 skoler og 30 hospitaler, de planlægger at oversætte Koranen til 100 sprog (70 er allerede blevet offentliggjort) og offentliggøre værkerne af grundlæggeren af bevægelsen, Mirza Ghulam Ahmad, på 110 sprog.

Ifølge nogle historikere havde den afroamerikanske borgerrettighedsbevægelse i De Forenede Stater Ahmadis som sin forgænger. Overalt i verden er der mange berømte kunstnere, politikere, militære, finansfolk og videnskabsmænd blandt Ahmadiyya-medlemmerne. For eksempel Nobelprisen i fysik, pakistanske Abdus Salam. For hans tilhørelse af bevægelsen blev ordet "muslim" slettet på gravstenen. Blandt Ahmadierne er sloganet”Kærlighed til alle og had til ingen” populært, hvilket passer godt ind i Kristus eller buddhismens lære.

Yusu Asafs grav i Srinagar

I modsætning til mange troede Ghulam Ahmad, at det var Jesus, der påvirkede buddhismen og ikke omvendt. Mange Kashmiris og Ahmadis overalt i verden tror, at graven til Isa, kendt som Rosabal, ligger i Srinagar.

Gaden, der fører til Rosabal, 3. maj 2013. Foto af B. Hannibal
Gaden, der fører til Rosabal, 3. maj 2013. Foto af B. Hannibal

Gaden, der fører til Rosabal, 3. maj 2013. Foto af B. Hannibal.

I foråret 1925, under sin centralasiatiske ekspedition, besøgte NK Roerich Kashmir, hvor han skrev [5], at legenden om Kristi ophold er udbredt i Indien og videre. Master's Graven ligger i kælderen i et privat hus i Srinagar. Eksistensen af en inskription indikeres, at Josefs søn ligger her; ved graven var det som om der foregik helbredelser og duften af aromaer spredte sig. N. Roerich citerede også linjer fra Kashmir-sangen om Kristus. Han kunne ikke lide selve byen.

I 2006 frigav BBC en film om dette mausoleum. Fire år senere, på grund af religiøs uro, lukkede myndighederne adgangen til bygningen. I foråret 2013, uden at vide det, besluttede vores 2. vestlige Himalaya-ekspedition at besøge det hellige sted, hvilket ikke var så let. Muslimske Kashmiri-chauffører undgik under forskellige påskud at opfylde vores insistering. Ikke desto mindre tog de 3. maj buddhister, der erstattede dem fra Ladakh, os til det hus, vi ledte efter.

Vi befandt os i det gamle, rent muslimske område i Srinagar (Khanyaar), hvor turister normalt ikke gør det. Efter at have parkeret deres biler på pladsen og nægtet at gå med os, pegede vores Ladak-chauffører på en gade med forskellige butikker. Vi fulgte det til et ret beskedent rektangulært hus med inskriptioner i ligatur (sandsynligvis på urdu) og på engelsk. Det var Rosabal-mausoleumet, ubetydeligt fra lang afstand (Rosa Bal, Rauza Bal, Rozabal), der oversat til russisk betyder”gravstedet” (fra rauza - graven til en ædel, udvalgt eller hellig person og bal - et sted). Desværre for os viste det sig at være lukket.

Rosabal, 3. maj 2013. Foto af V. Skvortsov
Rosabal, 3. maj 2013. Foto af V. Skvortsov

Rosabal, 3. maj 2013. Foto af V. Skvortsov.

Tre forskelligfarvede skilte var fastgjort over forhagets havehegn. Den venstre grøn annoncerede, at det var "Helligdom af Hazrat You-za Asif og Syed Naseer-ud-din". Det store mørkfarvede skilt til højre sagde: "Koranen og Bibelen taler om Jesus Kristus" - og så kom der et omfattende citat fra Koranen om jøderne og deres forsøg på at dræbe Jesus [6].

I henhold til beskrivelsen af prof. Hassnaina, den nuværende mursten og træbygning er bygget oven på en gammel stenstruktur. Der er et trækors i midten af hovedindgangsdøren.

Inde i huset er der en hall med en rektangulær trækryptering i midten med to indgange. I selve krypten er den vigtigste tresarkofag, dekoreret med mønstre på syd- og nordsiden og dækket med et skind.

Ingen må komme ind i krypten, men F. Hassnain var i stand til at komme der på grund af sin høje officielle position. Inde i graven så han to stenplader. På en sort poleret plade i hjørnet af sarkofagen blev billeder af adskillige deformerede fødder udskåret i lettelse. En gipsstøbning viste, at der var neglemærker på dem. F. Hassnayn fik ikke lov til at foretage en arkæologisk undersøgelse af bygningen.

Efter at have talt med en meget venlig ældre lokal og taget nogle fotos, inklusive med ham, vendte vi tilbage til vores chauffører. På pladsen, da vi kom ind i bilerne, begyndte en ung mand med et lille sort skæg begejstret at beskylde os ("kristne") for respektløs respekt for muslimer. Han truede med gengældelse fra Taliban for, at nogle af os trods forbuddet fotograferede de helliges hus.

Det viser sig, at han fulgte os. Hans høje forargelse begyndte at tiltrække opmærksomheden fra beboerne, der trængte rundt. I tilfælde af yderligere eskalering af lidenskaber kan dette føre til en reel fare for os. Med store vanskeligheder lykkedes det mig alligevel at berolige den indignerede Kashmiri, og vi forlod straks.

Den amerikanske tv-præsentant for rejseprogrammet "Wanderer", gentagne gange vist på den russiske føderale tv-kanal RBK, forsøgte to gange at komme med en buket blomster til huset, hvor Jesas kiste angiveligt ligger. Begge hans forsøg var ikke succesrige. De lokale beboere lod kategorien ikke amerikaneren til Rosabal, på trods af alle hans forklaringer om, at det var vigtigt for ham som kristen.

Seriøse vestlige lærde benægter muligheden for at identificere Srinagar Yuz Asaf med Jesus Kristus, ligesom de lokale sunnier. Kritikere hævder, at Ghulam Ahmad misforstod den gamle Kashmiri-fortolkning af det arabiske version af 1500-tallet af The Tale of Barlaam og Joasaph.

Som du ved, fortæller dette arbejde om Tsarevich Siddhartha Gautama (Joasaph i den russiske version, en ortodoks helgen!), Der blev Buddha. Handlingen finder sted i Indien. Kritikere mener, at Boddhisattva - Budasaf - Yudasaf - Yuzasaf blev erstattet i den arabiske Kashmir-version, og stedet for prinsens død nær Kushinara (nu Kushinagar) blev omdannet til Kashmir. Således blev den indiske legende om Buddha på grund af fejlagtige fortolkninger Kashmir-myten om Jesus. Prof. Hassnayn benægter denne fortolkning, selvom han indrømmer, at sagnene om Yuzu Asafs ophold i Kashmir kom fra Persien og Afghanistan, men de er også i Kashmir selv. Han fandt information om ham i forskellige bøger og manuskripter gemt på biblioteket ved Institut for Orientalsk Studie i Srinagar.

Efter hans mening findes den tidligste omtale af Jesus i et sanskrit-manuskript på Bhavishya Mahapurana-papyrus, udarbejdet af Sutta i 115 e. Kr. og indeholder kopier af tidligere poster. Det siger, at om året 78 mødtes prinsen af Sakas (sandsynligvis Shalivaakhan, Shali-Vahana) i byen Vien i nærheden af Pampur (Pampore, 12 km fra Srinagar), berømt for sine mineralsk fjedre, en helgen, fairhuded, i hvidt tøj, der præsenterede sig selv som Ishvara-Putaram (Guds søn) og Kanya-Garbam (jomfru-født). Han kom langvejs fra, hvor han led, og så ud til at prædike som Isa Masih (dvs. Messias Jesus).

Et andet gammelt vidnesbyrd om Jesus kan findes i Rajatarangini (bogstaveligt talt: flod eller strøm af konger), den ældste håndskrevne historie af Kashmir, samlet på sanskrit af den hinduistiske Kalhana. Det stammer fra 1148 og blev offentliggjort i 1900 i engelsk oversættelse af den berømte britiske orientalist og rejsende Aurel Stein.

Bogen indeholder historien om korsfæstelsen på korset af den ariske prins Samdhimati, som var en discipel af den store helgen ved navn Isana, der levede i det 1. århundrede e. Kr. i Ishbar ved bredden af Lake Dal i Srinagar. Prinsen blev elsket af alle, og han blev forudsagt af regeringen. Den lokale konge, der ikke var i stand til at modstå mistanke, beordrede ham til at blive korsfæstet. Guru Isana, der var kommet til henrettelsesstedet, fandt kun et skelet på et kors. Ved hjælp af yogier og hellige salver blev Samdimatis krop genoprettet, og han blev selv genopstanden. Dette er selvfølgelig et klart ekko af den palæstinensiske historie i før-islamisk Kashmir.

F. Hassnain citerer også oplysninger om Yuzu Asaf fra forskellige persiske manuskripter i en senere tidsalder (fra begyndelsen af det 15. århundrede), inklusive hans prædikener, der overraskende faldt sammen med læren i Det Nye Testamente. Et manuskript fra 1420 fortæller om Hazrat Yusu Asaf, der kom fra Palæstina og hævdede at være en budbringer af Gud. Dette skete i 54 laulik (= 78 e. Kr.), da templet på toppen af Salomons bakke i Srinagar blev renoveret. Stenhuggere, dømt efter navnene optaget i et antal Kashmiri-manuskripter, var jøder fra Persien.

Dette tempel, der er kendt af muslimer som Salomons trone (Takhat-i-Sulaiman), blev omdøbt af den daværende regerende Maharaja Shanka-racharya i 1848 til ære for den berømte helgen (Shankaracharya), der angiveligt boede her og prædikerede hinduisme.

I moderne rejseguider til Kashmir anbefales dette sted at turister besøger.

Kunne Jesus virkelig nå Kashmir, der dækker den store afstand mellem Palæstina og Indien? I teorien ja, da selv for den tid ville det ikke have været en usædvanlig begivenhed. Siden oldtiden har campingvogne forbundet begge regioner. Derudover var A. D. i det 1. århundrede Hans apostel Thomas (vantro) kom til Indien i retning af Kristus, hvilket bekræftes af adskillige fund af antikke kristne genstande.

Det antages, at Thomas i 40 e. Kr. optrådte i den berømte by Taxila (Pakistan), hvor han i 48 ledede opførelsen af et palads til den lokale konge. Her i 49 mødte han angiveligt Jesus. I 52 grundlagde Thomas den første kirke på Malabar-kysten (sydvest for Indien), men døde en martyrdød nær byen Madras, hvor hans relikvier opbevares i katedralen. Aktiviteten af Thomas, kaldet Indiens apostel, anerkendes af den romersk-katolske kirke.

I henhold til optegnelser (op til 962) i arabiske manuskripter eksisterede samfund af kristne kaldet nasars eller kristani i Kashmir indtil det 3. århundrede e. Kr.

Det antages, at Isa er død i en alder af 120 år i Kashmir. Her blev han angiveligt gift med en hyrde fra landsbyen Pahalgam. I 1976 fortalte Sahibzada Basharat Saleem, en mester ved Punjab University, der havde passet Rosabal i mange år, til nogle vestlige lærde, at han var en direkte efterkommer af Yuz Asaf og denne hyrde. Han gjorde det i hemmelighed for ikke at lide under de lokale beboere. Hans families kronologi er optaget i tre bind på hebraisk på huden. Siden hans nylige død er mausoleumet blevet overvåget af et sunnimuslimsk råd.

Du kan forholde dig til historien på forskellige måder. Bøgerne af tilhængere af "Jesus i Indien" er tydeligvis ikke skrevet på en akademisk, men snarere i en journalistisk, populær stil. Nogle kilder er tvivlsomme. Ikke desto mindre bør man være enig i appellen fra prof. Hassnayn til vestlige kritikere om at undersøge problemet objektivt i en åben dialog.

Da jeg først rejste til Indien (2011), rådede erfarne mennesker mig om ikke at diskutere med de lokale, men at prøve at opfatte alt gennem deres øjne. Siden barndommen har indianere boet i en cirkel af sagn og fortællinger, der er vedtaget i deres miljø, og hvad der for os synes at være en myte er virkeligheden for dem, fortid eller nutid. Dette er let at se, når man besøger moskeer eller templer for buddhister, hinduer og Jains. Imidlertid er det moderne kristne verdensbillede ikke mindre mytologiseret, selvom det ser ud til, at der i begyndelsen af det 21. århundrede ikke er nogen videnskabelige, rationelle grunde til dette (bortset fra socio-psykologisk).

Noter

1. Hassnain FM Jesus i Kashmir. Srinagar: Dastgir Publications Trust, 2012. Se også: Hassnain, FM, på jagt efter den historiske Jesus. Fra apokryf, buddhistiske, islamiske og sanskrit primære kilder. M.: Sattva, 2006.

2. F.eks.: Kersten H. Jesus boede i Indien. Hans ukendte liv før og efter New Delhi: Penguin Books, 2001; Kersten Holger. Jesus boede i Indien. M.: Enneagon Press, 2007.

3. Se også: Mitrokhin L. V. Kashmir sagn om Jesus Kristus. M.: Viden, 1990.

4. Jesus i Indien. Hazrat Mirza Ghulam Ahmad fra Qadian. Grundlægger af Ahmadiyya-bevægelsen i islam. Islam International Publications, 1991.

5. Roerich N. K. Heart of Asia. SPb., 1992.

6. For teksten til dette citat (Sura Kvinder) i den russiske oversættelse af I. Yu. Krachkovsky, se bogen: Borkin L. Ya. Izvara, N. Roerich, Himalaya. Sankt Petersborg: Evropeyskiy Dom, 2014. S. 63.