Foto: Statue af Issa i Indien
Vi ved lidt om Jesu Kristi liv, Gudsmanden, i hvilken guddommelig og menneskelig natur er samlet. Kristne bøger taler meget om ham som Messias, Frelser, Forløser og Guds søn. Men informationen om Jesus som Menneskesønnen er fragmentarisk
Bibelen (Lukasevangeliet, 2.41-51) beskriver, hvordan Jesus, som en tolv år gammel dreng, sammen med sine forældre kom til Jerusalem på påskefesten, hvor hans forældre derefter mistede ham i mængden, men tre dage senere fandt de ham i fuld helbred ved at tale stille i templet med præsterne … Næste gang nævnes Jesu alder - omkring tredive år gammel - når han beskriver sin dåb i Jordan-floden (Lukasevangeliet, 3.23). Det er stadig uklart, hvorfor næsten 18 år faldt ud af den bibelske kronologi i Kristi liv.
Det ukendte evangelium
Som du ved er der ud over de fire kanoniske evangelier også mange andre historiske dokumenter (apokryf), som ikke blev anerkendt af den officielle kirke og derfor ikke trådte ind i Hellig Skrift. Så måske indeholder de ledetråden i hvor og hvordan Jesus Kristus tilbragte næsten 18 år af sit liv?
Vores landsmand, journalist Nikolai Notovich, rejste i Indien i 1887. Han skrev en bog om denne rejse, som han udgav i 1894 i Paris. Bogen blev kaldt "Det ukendte liv i Jesus Kristus, det bedste af menneskers sønner." Det blev offentliggjort i Rusland i 1910.
Bogen indeholder teksten til det hidtil ukendte evangelium, der fortæller om Jesu liv (Issy - i tibetansk) i Indien, oprindeligt skrevet på Pali-sproget.
Foruden den kontroversielle bog af Notovich, kan nævnes den indiske periode i Jesu liv også findes i det apokryfe Filipevangelium, der blev fundet i 1945 i Egypten. Betyder det, at den kristne kirke har en ubetydelig mængde dokumenter, der nævner Jesu ophold i Indien? Lad os ikke komme foran os selv.
Et rimeligt spørgsmål opstår: er det muligt at tro på evangeliet, der er udgivet af Notovich, som på mirakuløst vis dukkede årtusinder efter de begivenheder, der er beskrevet i det, og som ingen havde hørt om før? Lad os dvæle ved fundet af Nikolai Notovich mere detaljeret.
Hvad ved vi om Issa?
Under sin rejse til Indien i 1887 lærte N. Notovich om eksistensen af et gammelt indisk manuskript, det såkaldte "tibetanske evangelium", som blev opbevaret i hovedstaden i Tibet, Lhasa.
Dokumentet fortalte om den store Lama Issa (Jesu tibetanske navn). Fortsætter sin rejse, opdagede Notovich en oversættelse af dette gamle manuskript til tibetansk i Himis kloster. Abbedet af klosteret læste det højt for Notovich, som formåede at nedskrive teksten til oversætteren og derefter udsatte den for litterær forarbejdning. Resultatet er en 14-dels bog, der beskriver Jesu liv i Indien.
I henhold til manuskriptet forlod Jesus i en alder af 13 hans hjem i Nazareth og rejste med en handelskaravan til Indien, hvor han studerede de gamle vedaer, astrologi, magi og lærte også den lokale befolkning at helbrede de syge. Derefter fortsatte han sit mission i Nepal og Persien og opfordrede indbyggerne i disse lande til at opgive tilbedelsen af gamle guddomme og hævdede: "Der er kun en Gud, og dette er vores himmelske Fader," og vendte derefter tilbage til Palæstina.
Nicholas Roerich: Issa og kæmpehovedet.
Var der et manuskript?
Notovichs bog opdelte det videnskabelige samfund i tilhængere af teorien om Jesu ophold i Indien og dets modstandere.
For eksempel påpegede den fremragende orientalist Max Müller med rette manglen på nogen omtale af manuskriptet i samlingen af hellige tekster af buddhister "Ganjur" og kommentarer til det.
Den indiske professor J. Archibald Douglas gennemførte en rejse i Notovichs fodspor, besøgte klosteret i Himis, men fandt der hverken et manuskript eller endda et spor af journalistens ophold.
N. K. Roerich citerer i sin bog "The Heart of Asia" sagnene om Issus, som han hørte under sine rejser i Indien og Tibet. Han fandt også ud af, at sådanne asiatiske folk som Kalmyks, Olets og Torguts også kender til Issa fra det tibetanske evangelium, den samme kilde, en kopi, som Notovich fandt.
Den indiske lærde Swami Abhedananda, en discipel af Sri Ramakrishna, en velkendt religiøs leder i Indien, sagde, at han personligt så manuskriptet oversat af Notovich i Himis-klosteret og var overbevist om rigtigheden af dets præsentation af en russisk journalist. Han bekræftede også, at manuskriptets originale tekst, som hun er en oversættelse af, findes i et kloster på Masbur-bjerget nær Lhasa.
I 1939 besøgte den amerikanske pianist Elizabeth Caspari, der er glad for buddhisme, klosteret i Himis, hvorefter hun også offentliggjorde sin bekræftelse af ægtheden af dokumentet fundet af Notovich.
Mysteries of Indian Christology
I 1889 opstod den muslimske Ahmadiyya-sekt i Indien. Dets grundlægger Mirza Ghulam Ahmad mente især, at Kristus ikke døde på korset, men dykkede ned i dyb meditation og vildledte hans bødler, der troede på hans død. Derefter genoplivede han og rejste til Kashmir, hvor han prædikede under navnet Issa (i Islam - Isa). Hinduer opfattede ham som legemliggørelsen af Buddha. Han var i Indien indtil sin død i en alder af 120 og blev derefter begravet i Srinagar under navnet Ruhulla (oversat fra arabisk som "Guds ånd").
Det er bemærkelsesværdigt, at der i byen Srinagar, hovedstaden i Kashmir, faktisk findes en grav, der kaldes Rosa Bol ("Profetens grav"), og Nazrati Yuz Asaf er begravet i den (ser det ikke ud som "Nazarene Jesus"?). I lang tid er denne grav, orienteret fra øst til vest, ifølge jødisk tradition, under protektion af det lokale jødiske samfund.
Den indiske professor Fida Hassanain gik i sin bog "Det femte evangelium" endnu længere og hævdede, at Jesus var i Indien to gange: første gang i sin ungdom, anden gang efter korsfæstelsen og mirakuløs frelse. Han nævner graven ved Srinagar og giver også en detaljeret liste over Silk Road-byer, hvor Jesus stoppede på vejen til Kashmir.
En af de mest interessante publikationer om dette emne er bogen af Andreas Faber-Kaiser "Jesus døde i Kashmir", hvor forfatteren giver sproglige paralleller mellem indiske og bibelske navne på byer og folk. I sin bog citerer han også en forudsigelse fra den gamle Purana (indisk hellig bog) om udseendet i Indien af Isha Putra (Guds søn), som i en alder af 13 vil komme til Indien for at lære visdom under ledelse af rishier og siddha yogier, såvel som besøg de hellige steder i hinduismen og buddhismen.
Så hvor er sandheden?
Så hvad har vi i "bundlinjen"? For det første, det faktum, at de bibelske kanoniske tekster er tavse både om Jesu ungdommelige rejse til Indien og om hans flugt fra Palæstina efter den mirakuløse frelse.
Yderligere er information i apokryfe kristne kilder meget knap, de kan tælles på den ene side. Der er dog kendsgerninger, som du ved ikke kan argumenteres med. Omtalelsen af Jesu ophold i Indien findes i gamle buddhistiske og islamiske kanoniske tekster såvel som i de hellige bøger om perserne og jøderne.
Som bekendt lykkedes det Saint Thomas at komme til Indien langs de veje, der blev slået af adskillige campingvogne. Dette er en udiskutabel historisk kendsgerning (han blev begravet i Madras, og St. Thomas-katedralen blev rejst over hans grav). Følgelig kunne en sådan rejse på det tidspunkt uafhængigt foretages af enhver beboer i Palæstina.
Efterkommere fra de gamle jøder, som bosatte sig der efter sammenbruddet af det assyriske imperium, lever stadig i Asien, og rødderne af det gamle hebraisk er bevaret i navnene på disse stammer og deres bosættelser. Det er også interessant, at ordet "messias" (salvet) på hebraisk, sanskrit og på arabisk har den samme rod.
Nicholas Roerich skrev, at billedet af en fisk (et kristent symbol) ofte er til stede på tibetanske ikoner og rituelle objekter, og en cirkel i buddhismen er et helligt symbol, ligesom i kristendommen. N. Notovich sagde, at han formåede at finde ud af omkring 63 dokumenter, der blev bragt til Vatikanet af kristne missionærer fra Kina, Egypten, Arabien og Indien, hvor Jesus nævnes. Men Vatikanet gjorde det klart for ham, at kirken ikke var interesseret i at offentliggøre disse dokumenter. Det er usandsynligt, at offentligheden nogensinde vil være i stand til at se disse "gode nyheder."
Sergei SUKHANOV
"Det 20. århundredes hemmeligheder" nr. 9 2010