lingam
Spol hurtigt frem til den anden side af Stillehavet. Her - i Sydøstasien og i Indien - har tilbedelsen af lingam været bredt praktiseret siden umindelig tid.
The Big Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron skriver om dette objekt:
”Lingam (linga) er det indiske emblem af phallus, der har en speciel kult. Lingam er et symbol på guden Shiva og er et relativt sent fænomen, ukendt i den vediske æra og nævnt for første gang kun i Mahabharata. Lingam består normalt af en simpel sten søjle, undertiden en kegle, støbt af ler. Befolkningen kalder sådanne emblemer Shiva eller Magadeva (den øverste Gud er en betegnelse på Shiva). Da Shiva optræder i tolv former, når antallet af "store" lingamer forskellige steder i Indien 12. I forbindelse med kulturen af lingamen findes der normalt kulturen af yoni (Skt. Yonivulva). Sidstnævnte er afbildet af en vandret flad sten, gennem hvilken en lingam-søjle passerer."
I denne definition identificeres lingam praktisk talt med fallus (oprejst mandligt medlem) og yoni med kvindelig vulva. Deres forening i et enkelt objekt for tilbedelse ser ud til at symbolisere "den udelelige enhed af de maskuline (Shiva, passive) og feminine (Devi, aktive) principper, fra hvilke den forening, som livet stammer fra."
Og nu sidestilles kulturen af lingam med kulten på fallos - ærelsen af det mandlige kønsorgan som et symbol på styrke og mod. Lingam forstås ofte som fallos. Imidlertid er denne forenklede opfattelse en meget dyb misforståelse, der genererer en masse fejl.
En betydelig rolle i spredningen af denne misforståelse blev spillet på én gang af en bog af den britiske protestantiske missionær William Ward med titlen "Et kig på hinduernes historie, litteratur og mytologi", der blev udgivet i 1815 i London. I denne bog udlignede forfatteren direkte lingamen med fallus, og af denne grund kritiserede han alvorligt ritualet for at tilbe lingamen. Ward, tydelig påvirket af sine egne protestantiske holdninger, kaldte ritualet "… det sidste stadie af nedbrydning, som den menneskelige natur kan falde ned …" og sagde, at "… dens symbolik er for grov, selv når de forsøger at forøge den til offentlighedens syn."
Og selvom bogstaveligt talt ti år senere, i 1825, tilbageviste den berømte engelske indolog og sanskritolog Goras Wilson dette synspunkt i sin bog, var det for sent - Ward's "arbejde" fik popularitet og nød autoriteten i det victorianske Storbritannien i mange år. Ward's synspunkt resonerede med de åbenlyst puritanske følelser af det europæiske samfund fra det nittende århundrede. Det overvældende flertal af europæiske forskere forbinder lingam med fallos og yoni med vulva …
Salgsfremmende video:
Træ fallus.
Resultatet af denne fejlagtige identifikation var især en stærk uenighed i vurderingen af tidspunktet for udseendet af lingamkulturen - forskellige kilder navngiver helt forskellige tidsperioder. Klaus Klostermeier, der er baseret på dataene om udgravninger i landsbyen Gudimalam, i staten Andhra Pradesh, der blev udført i 70'erne af det forrige århundrede, udtrykker således den opfattelse, at æresgødningen af lingamen blev spredt i Indien i første halvdel af det 1. årtusinde f. Kr. Andre forskere mener, at oprindelsen af denne kult bør søges i Harappan-civilisationen, i en af de største byer, hvor - Mohenjo-Daro - falliske figurer, der stammer tilbage til 3.-2. årtusinde f. Kr. Endnu andre tilskriver denne tid endnu tidligere - den neolitiske æra (VIII-III årtusinde f. Kr.), der henviser til udgravningerne af Kappagalu-haugen i Bellara og i Indus-dalen,hvor koniske terrakottaobjekter med en afrundet top og stenringe til dem (angiveligt symboliserer lingam og yoni) blev fundet. Der er endda dem, der hævder, at traditionen for at tilbede Lingam stammer tilbage til den øverste paleolittiske æra (18-20 tusind år f. Kr.), Baseret på et fund under udgravninger af et gammelt sted i Achinsk (Sibirien) af en fallisk stang udskåret fra en mammut brosme og " indlagt "serpentin buet spiralmønster.udskåret af mammut elfenben og "indlagt" med et serpentin buet spiralmønster.udskåret af mammut elfenben og "indlagt" med et serpentin buet spiralmønster.
Da det er let at se, overalt taler vi om visse objekter, der er direkte relateret til phallus (historikere og arkæologer har nu en tendens til at forbinde ethvert lodret objekt med fallus). Det er dog med fallus og ikke med lingam. Lingam er noget helt andet!..
Lingam Den "klassiske", så at sige, lingam (mere præcist: den sammensatte struktur af linga-yoni) er en cylinder af omhyggeligt poleret sten med afrundede hjørner i toppen, der passerer i midten til en ottekantet del og ind i en firkantet en i bunden. I dette tilfælde stiger kun den cylindriske del af lingam over "basen" (yoni), som har et rundt eller firkantet hul i midten og en sideforlængelse med en rille. De ottekantede og firkantede dele er placeret inde i yoni …
Har du nogensinde mødt en oktaedral eller i det mindste en tetrahedral fallos med nogen et sted?.. Der er intet som dette overalt i naturen!
Så hvorfor prøver de at identificere lingam med fallus?..
Og hvem kunne have fundet en så mærkelig og meget ikke-triviel form til en lingam?.. Når alt kommer til alt kunne en kvadratkatedral lingam på ingen måde opstå fra formen af en rigtig fallus!..
Hvis vi ser på det gensidige arrangement af elementerne i linga-yoni, er der endnu mere tvivl om deres "seksuelle" fortolkning.
Har du nogensinde set, at fallus ikke går ind i vulvaen, men … stikker ud af det med hovedet ud?.. Med al den mangfoldighed af poseringer i Kama Sutra er det simpelthen umuligt at forestille sig sådan noget!.. Fysiologiske egenskaber - ikke kun hos mennesker, men og for alle levende væsener - dette kan ikke realiseres i princippet!..
I det store og hele må vi konstatere, at der ikke er nogen objektiv grund til at korrelere linga-yoni direkte med fallus og vulva.
Men hvad betyder så denne underlige komplekse konstruktion?.. Og hvor kunne den komme fra?..
Linga-yoni-ordningen.
I nogle publikationer om linga-yoni-emnet kan man fx finde sådan en ret almindelig historie.
En gang gik den smukke Shiva nøgent gennem skoven, og vismændernes hustruer, der så hans store manddom, buk under for fristelse og begyndte at smigre ham. Den vrede vismand Bhrigu, mand til en af libertinerne, forbandede ham med ordene "Lad genstanden for deres lidenskab blive revet væk fra dig." Forbannelsen virkede, men så syntes alle synd på Shiva. Derudover omvendte Bhrigu sig selv, som henvendte sig til gudinden Parvati med en anmodning om at finde et værdigt sted for Shivas lingam. Parvati (i hinduistisk mytologi - Shivas kone) fikseret sin lingam i hendes yoni, hvorfor de traditionelt altid optræder sammen. Og nu kan Shiva ikke snyde sin kone ("gå til venstre", som hans græske kollega Zeus og mange andre guder med forskellige mytologier praktiserede) - hans lingam er tildelt en bestemt yoni.
Denne komplotte forklarer desværre absolut ikke den komplekse struktur af linga-yoni. Derudover er det i sin stil meget ligesom et almindeligt eventyr, der er komponeret i den relativt nyere fortid for "uindviede". Så det giver ingen mening at tage det i betragtning. Og det er bedre at henvende sig til de "primære kilder" - hinduismens grundlæggende begreber.
I henhold til disse ideer er lingamen det vigtigste ikke-antropomorfe (dvs. ikke i form af en person) symbol på Shiva. I dette tilfælde bør Shiva slet ikke opfattes på den vestlige måde i form af en humanoid gud. I hinduistisk litteratur - i Puranas ("Linga Purana", "Shiva Purana" og andre), Tantras og Agamas - er lingamen et manifesteret billede af den evige, unmanifest Para-Shiva (upersonlig Brahman), der ligger uden for tid, rum, kvaliteter, form etc. Ifølge Saiva Puranas er lingam også den direkte årsag til eksistensen af det materielle univers.
Som du kan se, er der ingen forbindelse med den menneskelige fallus her. Da der ikke er tilbedelse af en slags "fertilitet". Faktisk taler vi om en slags kraft eller energi, der ligger til grund for alt hvad der findes, som hinduerne simpelthen ikke kunne forklare i rimelige og tilgængelige vilkår.
I denne forbindelse er efter min mening myten fra den første del af Linga Purana meget nysgerrig, hvor lingamen præsenteres i et billede direkte tæt på strømmen af noget energi.
I henhold til denne myte voksede der i starten af skabelsen en lotusblomst fra navlen til den magtfulde gud Vishnu, som komfortabelt lå på den gigantiske slange Shesha og nød evig fred blandt verdenshavene. I midten af lotus sad den store gud Brahma. Da de bemærkede hinandens tilstedeværelse, begyndte guderne at argumentere for, hvilken af dem der skabte universet, og hvem der derfor er ansvarlig. Hver gav argumenter til sin egen fordel, og tvisten fortsatte i ganske lang tid, indtil ved siden af dem i form af en søjle med skarpt lys (i andre oversættelser - "i form af en endeløs ildsøjle") dukkede op en enorm lingam - et symbol på guden Shiva. Da Brahma og Vishnu ikke var klar over, hvad der var foran dem, angreb posten med deres våben, men dette havde ingen indflydelse på stillingen. Da de indså, at de ikke kunne skade denne søjle, besluttede guderne at finde dens begyndelse og slutning. Brahma blev en svane og fløj op,og Vishnu blev et vildsvin og gik ned. Deres rejse varede tusind år, men ingen fandt en begyndelse eller en ende på lingamen. Da de vendte tilbage og mødte igen, kom Shiva ud af lingam-søjlen til dem, som forklarede Brahma og Vishnu deres reelle position i dette univers. Striden mellem guderne endte med en utvetydig anerkendelse af Shivas overlegenhed.
Mange-væbnede Shiva.
Det er tegn på, at tilbedelsen af lingam betragtes som det vigtigste ritual.
”I Kalis tidsalder er æren af Lingam den mest fremragende af alle (andre former for tilbedelse), som vi ser i verden, og intet andet. Dette er den generelle konklusion af alle hellige tekster og religiøse myndigheder. I de fire Vedaer nævnes intet andet som hellig som æresværdien af Lingam. Dette er konklusionen for alle hellige institutioner. Alle andre ritualer kan helt opgives (hvis Shivalingam er tilbedt). En virkelig kyndig person bør kun tjene Lingam med stor hengivenhed. Hvis Lingam tilbedes, tilbedes også hele universet, der består af det bevægende og det ubevægelige. Der er ingen andre (lettere) måder at redde mennesker kastet i afgrunden af verdens verdenshav. Mennesker i verden er blinde af uvidenhed. Deres sind er overvældet af verdslige ønsker. Der er ingen anden måde ud over at ære Lingam (at svømme over (samsara)). Hari (Vishnu),Brahma og andre devaer, rishis, yakshas, rakshasas, gandharvas, charrans, siddhis, daityas, danavas, Sesha og andre nagas, Garuda og andre fugle, alle Manus, Prajapati (skaber, forfædre), kinnaras, mennesker og andre væsener, hvis de tilber Lingam opnår derefter med stor hengivenhed alle fordele og opfyldelse af alle ønsker, der er forankret i deres hjerter”(Shiva Purana, Vidiesvara Samhita, kapitel 21).
”Uanset hvilken fordel det er med ofre, askese, ofre, pilgrimsrejse, er fortjenesten ved at ære Lingam Shiva mere end navngivet hundretusinder af gange” (Karana-Agama).
Med andre ord, mens du tilbeder lingamen og hæder den, kan du overhovedet ikke gøre noget andet …
Og dette er for øvrig fuldt ud i overensstemmelse med hovedkravet i andre moderne verdensreligioner - kravet om at ære den øverste Gud, som er placeret uden for materiel tid og rum, er grundlaget for alt og kontrollerer alt.
Jøderne slap væk fra problemet med at vælge et specifikt billede af denne underlige for menneskelige forståelsesessensitet, idet de som standard indførte et forbud mod forsøg på at løse dette problem (det er forbudt endda at nævne Guds navn). Muslimer gav udtryk for dette forbud - det er umuligt at fremstille Allah (det er derfor meningsløst at diskutere hans form eller billede). De kristne omgås også i det væsentlige dette emne, tilfreds med tilstedeværelsen af en fuldstændig forståelig i form af "humanoid" Gud-søn, og analogt med ham, der skildrer Gud-far i menneskelig form. Hinduer afviste imidlertid ikke problemet med et specifikt billede af den øverste Gud og påtog for dette en slags idolsymbol. Det er hele forskellen.
Den protestantiske missionær William Ward manglede simpelthen den begrebsmæssige fleksibilitet og fantasi til at forstå dette. Som et resultat begik han faktisk den største synd selv - han kaldte tilbedelse af den Højeste Gud (som især krævede sin egen tro fra sig selv) "det sidste nedbrydningsstadium" …
Tilbyder blomster til lingamen.
Men hvorfor tages et sådant idolsymbol?..
Der er en version, som lingamen sporer sin "slægtsforskning" fra ofre søjler - stambha, som dyr, der var forberedt til rituelt mord, var knyttet til. Så nogle forfattere henviser til det faktum, at der i Atharva Veda er salmer, der roser stambaen, som også skulle have en ottekantet form.
”De rejste ofre søjler: Seks - fra bilva-træet, yderligere seks - fra træets fyre, yderligere seks - fra khadira-træet. Og også en søjle lavet af træ-shleshmat. Og to - fra deodaru-træet, begge i henhold til ritualet, nå i to åbne hænder. Disse offersøjler blev prydet med guld af eksperterne på shastras og ritualer af hensyn til offerets storhed. De rejste enogtyve søjler, hver enogtyve alen, og alle søjlerne var beklædt med dyrebare gardiner. Dybt grave i jorden, befæstet af kunsthåndværkere, De havde otte hjørner hver”(Ramayana, Canto 14, trans. Grinzer).
Imidlertid deles denne version af kun nogle få forskere, da de nævnte salmer i Atharva Veda ikke har nogen direkte sammenhæng hverken med Shiva eller med begrebet "lingam". Derudover er konstruktionen af linga-yoni på en eller anden måde for kompliceret til en regelmæssig ofre søjle …
Ifølge en anden version, der for nylig blev vist, er konstruktionen af linga-yoni forbundet med et af de vigtigste gamle hinduistiske ritualer - forberedelse, indvielse og drikke af den hellige drink kaldet soma. Moderne forskere mener, at havkat (hemmeligheden med, at forberedelsen længe er gået tabt) var en alkohol med svag alkohol eller let narkotika.
I henhold til denne version af linga-yonis oprindelse blev der opnået soma ved at klemme safternes planter ved hjælp af en anordning kaldet "tryksten" (hvoraf der var to). Derefter blev plantenes safte blandet med mælk og honning, strømmet gennem "filteret" fra uld ind i skeernes deltagere i processen. Det antages, at "tryksten", der er ekstremt almindelig i den tid, der er beskrevet i Rig Veda, dette er linga-yoni. Følgelig er linga-yoni bare en presse, hvor den øverste "tryksten", det vil sige en tung stensøjle, blev sænket ned til basen og på grund af dens vægt presset juice ud af planterne. Saften steg opad og gennem specielle kanaler, der var til stede i strukturen af lingam-yonien, flød fra drænrøret.
I denne version antages det, at spredningen af linga-yoni skyldes afhængigheden af de gamle indbyggere til alkohol og stoffer, der var indeholdt i havkat. Og nutidens ritualer udført med lingamen (at bringe mælk, blomster, krydderier og smør til lingamen) ser ud til at efterligne den gamle proces med somaproduktion med et fuldstændigt tab af sin oprindelige betydning.
Denne version er også meget tvivlsom. For det første, hvis dette var tilfældet, skal der i nogle fjerntliggende landsbyer og fjerntliggende landsbyer være blevet bevaret sådanne "trykindretninger", som ville have været brugt i overensstemmelse med deres oprindelige formål - det vil sige, de ville have fungeret som en primitiv presse. Men sådanne kendsgerninger er hverken blevet registreret hverken nu eller i den kendte fortid. I mellemtiden har der aldrig været en enkelt sag i historien, når nogen mennesker fuldstændigt og fuldstændigt opgav tilberedningen af en alkoholisk eller lidt narkotisk drink, som han kendte, og ville uigenkaldeligt miste sin opskrift, mens den fortsætter med at læse denne drink.
Og for det andet forklarer denne version heller ikke udseendet på de firkantede og oktaedriske dele af lingamen …
Firkantet yoni.
Analysen af betydningen af Sankrit-udtrykket "lingam" og "yoni" hjælper også lidt.
Så "yoni" har et stort antal meget forskellige betydninger - både i en sekulær sammenhæng og i en religiøs sammenhæng: "kilde, oprindelse, livmod, fødested, hvilested, sæde, beholder, lagerhus, bolig, hus, rede." Og "lingam" er "tegn, emblem, symbol, mark, symptom, køn (mand), fallus, plet, billede, bevis, effekt, resultat". Her afhænger den specifikke betydning stærkt af konteksten af det værk, hvor selve udtrykket bruges.
Men du kan tegne følgende associativ-logiske kæde.
Den samme fallus er et symbol eller billede forbundet med betegnelsen på det mandlige køn. I dette tilfælde er lingamen direkte relateret til en bestemt gud - Shiva. Og praktisk talt alle betydninger af udtrykket "lingam" kan faktisk reduceres til en ting - det er et bestemt symbol eller billede. Billedet af noget med en "guddommelig" oprindelse. Et symbol, der blandt andet bærer beviset for Guds virkelighed.
Men bedst af alt, er Guds virkelighed bevist af et bestemt objekt, der engang hørte til denne gud. Det vil sige, at linga-yoni muligvis har en meget ægte og materiel prototype, som de gamle indbyggere i Indien og Sydøstasien kunne overveje og huske, og senere skabe sine "kopier-billeder". Tilbedelsen af kopibilledet i dette tilfælde er ganske naturlig. Desuden er tilbedelse ikke kun en slags materiel objektdummy, men forstås netop som tilbedelse af Gud selv - ejeren af prototypen.
Bemærk, at Shiva Purana siger: "Linga er et karakteristisk tegn ved hjælp af hvilken du kan genkende en naturs natur." I dette tilfælde kunne det godt fortolkes som følger: ved egenskaberne ved "tegnsymbolet" (det vil sige et objekt) kan man finde ud af arten af dets skaber - hvad enten det er en person eller en gud.
Men hvad var dette objekt, der fungerede som prototypen for linga-yoni?..
På internetforummet Laboratoriet for alternativ historie foreslog dets deltager Aleksey Klevtsov en interessant idé: prototypen på linga-yoni … var en del af en bestemt roterende enhed med en krympende enhed. Mere præcist er lingam en del af drejeanordningen (stang eller skaft), og yoni er en del af krympeanordningen, ved hjælp af hvilken lingam blev drejet til den ønskede vinkel.
Lingam-yoni og dets påståede prototype.
Denne idé er illustreret på figuren ovenfor, hvor de følgende elementer er angivet med numrene: 1 - håndtagskrymp, 2 - fastgørelsesbolt, 3 - lukket låsemøtrik, 4 - mellemrum mellem de to crimphåndtag.
For at fastgøre enheden på stangen / skaftet er det nødvendigt: Løsn spændebolten (2) til de to håndtag, sænk håndtaget på stangen / skaftet og fastgør den i den ønskede position, spænd derefter spændebolten, sæt derefter møtrikken på stangen og spænd den. En lukket holdermøtrik (3) presser stammen / skaftet mod basen, og den runde møtrikhætte beskytter stangmøtriktråden mod korrosion og snavs eller regn.
Efter min mening er ligheden simpelthen fantastisk!..
Drejelige strukturer har normalt brug for en slags smøring for at lette bevægelsen af kontaktelementerne. Behovet for at bruge olie bliver endnu mere presserende ved fremstillingen af en sådan anordning ud fra ætsende metaller. For eksempel, hvis sammensætningen af metallegeringer indeholder en høj procentdel af jern. I dette tilfælde beskytter olien metaloverflader mod rust.
Folk-øjenvidner kunne huske, at Gud med et formål, der var uforståeligt for dem, hældte ud i hans "guddommelige" objekt med en vis periodicitet noget, der ligner deres kendte vegetabilske olier. Og i dette tilfælde får traditionen for vanding af linga-yoni med olie, der fungerer som et sådant "smøremiddel", en forklaring. Det er sandt, denne gang kun i symbolsk forstand, da moderne design ikke vender tilbage efter det …
Linga-yoni findes undertiden ikke én efter én, men flere ad gangen, indrettet i en enkelt række. Set fra synspunktet om ligheden mellem dette design og det tekniske udstyr, der er præsenteret ovenfor, er dette arrangement også ganske forståeligt. Når det bliver nødvendigt at sikre den koordinerede drift af flere roterende enheder, så når de er placeret i den samme række, for denne konsistens, er det tilstrækkeligt at tilføje et enkelt system af pushere. For eksempel er et sådant system ganske logisk for et antal afstandsindretninger, der roterer spjældene placeret i vanddammenes kanaler.
Og her ville det være passende at huske, at en række gamle civilisationer var forbundet med landbrug baseret på brugen af kunstig kunstvanding. I henhold til gamle legender og traditioner blev forsyningen af vand til dette system ofte kontrolleret af guderne selv. Så den gamle egyptiske gud Ptah sad i Aswan-området og regulerede Nileniveauet. Som du ved er der en dæmning der ved hjælp af, som vi (mennesker) regulerer vandstanden i denne flod.
Vand er livskilden for vegetation, en garanti for frugtbarhed. Derfor kunne betydningen af "kilde" (alias "fødested", "vulva" osv.) For det sanskritiske ord "yoni" godt have vist sig …
"Rotator-pakke" med et fælles skubbesystem.
Det er vigtigt, at ritualet, der er forbundet med tilbedelsen af lingamen, selvom det koger ned til den samme ting - at lingamen er Shiva (det vil sige til anerkendelsen af "guddommeligheden" i prototypen på lingamen), men kan være ganske markant forskellige forskellige steder. Forskellige både hvad nøjagtigt bringes som et tilbud (undertiden kan den komplette samlede liste over navnene på tilbudene indeholde mere end 60 genstande) og i de rituelle tekster, der læses på samme tid. Lingam-yoni selv kan også være lavet af forskellige materialer (selvom de oftest er lavet af sten). Så Wikipedia nævner mere end tre dusin forskellige materialer, som lingamen er lavet fra.
Alt dette peger på den ene side på, at de gamle øjenvidner helt fra begyndelsen tilsyneladende overhovedet ikke forstod den rigtige betydning af, hvad der foregik. På den anden side ligner det meget situationen med hensyn til forskellen mellem lastkulturritualer på forskellige øer i Stillehavet. Alt blev druknet i mindre, ubetydelige detaljer. …
Og et øjeblik.
Der er en indisk myte, der fortæller, at Shiva, bortført af en ivrig lidenskab, begyndte på jagt efter den charmerende skønhed Mohini, som, som det viste sig senere, var en af inkarnationerne af guden Vishnu. Under forfølgelsen af jomfruen faldt Shiva sin fødende familie tolv gange, som, faldende til jorden, straks "manifesteredes med lys" i form af små lingams udstyret med særlig hellig kraft. Disse lingams kaldes jyortilingam. Alle tolv jayortilinger har deres egne navne - Srikedaranath, Sritriyambakeshwar, Srimallikarjun osv.
På de steder, hvor frøet faldt - fra foden af Himalaya i nord til Rameshwaram i syd - dukkede senere op store centre for religiøs pilgrimsrejse med luksuriøse tempelkomplekser, adskillige præster og detaljerede ritualprocedurer. Og enhver anstændig hindu, selvom han ikke er shivait, drømmer om at foretage en pilgrimsrejse til alle tolv jayortilinger.
Hvis der bag denne myte er ekko af virkelige begivenheder, er muligheden ikke udelukket, at der en gang på dette territorium var så mange som 12 prototyper - ægte "guddommelige" objekter. Og set fra denne version var det interessant at prøve at udforske forskellene mellem de lokale linga-yoni såvel som mellem de rituelle procedurer for deres tilbedelse …
En af de gamle egyptiske tekster siger, at gudinden, bedst kendt som Hathor, efter hendes tilbagevenden fra det fjerne afrikanske land Bugem, bosatte sig i Egypten på et sted, som i gamle tider blev kaldt Iunet ta necheret - "Gudindens urimelige land." Efter erobringen af Egypten af Alexander den Store forenklede grækerne navnet på deres egen måde til Tenthiris, der gik over til arabisk som "Dendera". Dette sted er også kendt under dette navn.
Hjemmet til den tilbagevendende gudinde var et majestætisk og usædvanligt smukt tempel - Temple of Hathor, som senere blev hovedbygningen i et stort tempelkompleks. Og nu er det et af hovedobjekterne på turistruter, der løber gennem mindesmærkerne i det gamle Egypten.
Temple of Hathor in Dendera.
Temple of Hathor i Dendera er berømt for sine mange malerier og bas-relieffer. Måske er næsten alt (undtagen gulvet) dækket med tegninger og tekster - vægge, lofter og massive søjler. Et af de mest berømte billeder er den unikke dyrekredscirkel, der tidligere prydede loftet i et af templets små værelser. Originalen findes nu i det parisiske Louvre, og kun en kopi er på samme sted. Omkring denne dyrekredscirkel er der alvorlige tvister - hvornår nøjagtigt den blev oprettet, og hvilke himmelhændelser der blev optaget på den.
Men endnu varmere kontroverser omkring andre billeder, der er blevet opdaget i et af krypterne - små hemmelige rum. Som historikere mener, var disse hemmelige rum multifunktionelle - de fungerede både som opbevaringssteder for hellige, hellige genstande og som helligdomme til hemmelige ceremonier. Sådanne hemmelige værelser var en uundværlig egenskab ved mange egyptiske templer, men oftest var de ikke dekoreret med tegninger eller relieffer.
Femten krypter er nu kendt i Hathors tempel, hvoraf de fleste heller ikke har nogen billeder. Væggene på denne krypt, der kun er lidt over en meter bred, er dækket med relieffer, som omhyggeligt udføres på en højere kvalitet end den, der blev brugt i hoveddelen af templet. Dette gjorde det muligt for håndværkere, der arbejdede i en temmelig kompliceret teknik med lav lettelse (når den generelle baggrund er placeret dybere end selve tegningen), at skildre finere detaljer.
Egyptologer hævder, at de vigtigste hellige ceremonier for de egyptiske guderes kulter, ritualer og festivaler samt billeder af synlige billeder og gudernes egenskaber er fanget på væggen på denne krypt. Der er dog et helt andet synspunkt, hvorefter … elektriske lamper er repræsenteret på relieffen!..
Basrelief med en "lampe".
Den første til at henlede opmærksomheden på muligheden for netop en sådan fortolkning af billeder var den norske ingeniør Henry Kjellson. I sin bog 1961 Disappeared Technology skrev han, at egypterne holdt glødelamper med elektriske kabler understøttet af isolatorer. Erich von Daniken lånte snart denne idé. Og hans tilhængere, Reinhard Hybek og Peter Crassa, dedikerede en hel bog "Lys til farao" til "egyptisk elektricitet", hvor især følgende er skrevet:
”Væggene viser menneskelige figurer ved siden af bulbøse genstande, der ligner store elektriske lamper. Inde i "lamper" er der slanger i form af bølgede linjer. Slangernes spidse haler stammer fra lotusblomster, som uden megen fantasi kan fortolkes som lampeholdere. Noget der minder om en ledning fører til en lille kasse. På den står luftens gud og knælende. I nærheden står en søjle af en Jed med to arme - dette er et symbol på magt, forbundet med en slange. Opmærksomheden henledes på en dæmon, der ligner en bavian med to knive i hænderne, som fortolkes som en beskyttende og defensiv styrke."
Demonbavianen (ifølge en anden fortolkning, guden Horus med et hundehoved) med knive i hænderne, fortolkes af nogle forskere som en advarsel om fare - en type billede af en kranium med knogler, vi kender, som kan ses på genstande med høj spænding. I en anden udførelsesform repræsenterer knive en afbryder, der betjener det afbildede elektriske system.
Der er uoverensstemmelser i fortolkningen af, hvilken slags lampe det var. Nogle forskere mener, at det ligner mere den glødelampe, vi er vant til, som”slangen” svarer til et lysende glødetråd. Andre mener, at vi kan tale om en gasudladningslampe, hvor "slangen" er relateret til udledningsbuen. For eksempel om "Crookes-røret", opkaldt efter den britiske fysiker William Crookes (1832-1919), som var en af de første til at studere udbredelsen af en elektrisk udledning i glasrør fyldt med sjældne gasser. Når de er tilsluttet højspændingsviklingen af en induktionsspole, udsendte sådanne rør en lys glød.
Tvister mellem tilhængere af disse to versioner af fortolkning er drevet af det faktum, at forskellige billeder (og der er tre af dem på én gang) er forskellige i deres detaljer. Så i det ene tilfælde når Jeds 'hænder', opfattet i den "elektriske" version oftest som en slags isolator, nå "slangen" inde i lampen, og i den anden - de rører kun pære, som om de kun understøtter den og ikke er et funktionelt element (i tredje tilfælde klarer sagen overhovedet ikke en Jed-isolator - lampen understøttes af en lille mand).
Jeds "hænder" berører kun lampen.
Lampen understøttes af en menneskelig figur.
Elektrisk ingeniør Walter Garn fra Wien gengav en gasudladningslampe fra billedet, hvor Jeds "hænder" trænger ind i "pæren", der fungerede ganske vellykket. Og Erich von Daniken placerede endda en arbejdsmodel i sine forlystelsespark Mysteries of the World, som han oprettede på det gamle forladte Interlaken-flyveområde nær Bern i Schweiz. Sandt nok, hvis Garn først og fremmest prøvede at gengive den fysiske proces, stræbte Daniken for at holde formen så tæt som muligt på det originale billede. Som et resultat kan modellen i den schweiziske park næppe engang kaldes en model af en rigtig prototype, da den pæreformede pære i den viste sig at være en ikke-funktionel overflødig detalje - hele den fysiske proces, der fører til glødet, finder kun sted her i”slangen” og ikke i pæren som helhed, som det skulle have været i en normal gasudladningslampe.
Model af en Dendera-lampe i Daniken-parken.
Historikere afviser naturligvis kategorisk begge muligheder for at fortolke Dendera-billeder som en slags elektriske lysindretninger. De har deres egne versioner af forklaringen på figurernes indhold. Så i stedet for en "protektor" med et "kabel", der passer til det, ser de en almindelig lotus - en blomst, hvis billede ofte blev brugt i det gamle Egypten.
Egyptolog Sylvie Kaulville antog antagelsen om, at slangen, der stammer fra lotus, repræsenterer en gud ved navn Khor-Sema-Tavi eller Hamsomptus - "Horus forbinder to lande." Harsomtus, alias Aikhi, er sønnen af Hathor og Horus, samtidig en falk og en mand, der kombinerer egenskaberne ved guddommelig og jordisk kongelig magt og forener billedet af slangen, jordens søn og guden, der kommer ud fra lotus (det egyptiske symbol for skabelsen). Ifølge legenden stammer Aihi fra en lotusblomst, der voksede fra Nuns afgrund ved daggry. Som angiveligt er afbildet på væggene i krypten i Dendera.
Inden for denne version er "pærerne" omkring slangerne ikke glaskolber, men en slags "kokoner" med beskyttende magisk energi eller himlen generelt. "Kabler" er ikke ledninger, men et symbol på dagbåden til solguden Ra, som de afbildede figurer står på. Lotuserne blev trukket i akterenden af båden eller i begge ender - hvorfra Aikhi vises i form af en slange.
Og François Daumas foreslog, at begivenhederne, der afspejles i bas-reliefferne af denne krypt, indeholder nytårsfejlingen traditionel for egypterne. Og at den første ceremoni blev udført i disse rum. Således repræsenterer inskriptionerne myten, hvis udseende blev fejret i Egypten.
Krog med egyptiske guder.
Ved første øjekast ser alt ud til at være logisk. Men dette er kun ved første øjekast. Hvis du graver dybere, vil du straks finde et antal uoverensstemmelser.
For det første afbildede egypterne båden af guden Ra meget mere som ægte både og benyttede sig ikke til sådan "symbolik", hvilket faktisk viser sig kun halvdelen af båden.
For det andet blev himlen afbildet ikke af en slags pæreformet boble, men helt anderledes. Det klassiske, så at sige, himmelbillede indeholder en antropomorfisk figur af gudinden Nut med stjerner - dette er nøjagtigt det billede, der også findes i Dendera i et andet rum i Hathors tempel. "Cocoon" af beskyttende magisk energi så også helt anderledes ud (vi vender tilbage til det senere).
For det tredje er ikke alt så enkelt med Aihi. Og pointen er ikke, at ikke alt er klart med sin far (ud over Horus hævder Ra også denne titel), men at han, da han blev betragtet som musiksguden, ofte blev portrætteret som en person i en trance og spillet sistra (et gammelt musikinstrument), og undertiden - i form af et lille nøgen barn med en finger i munden eller i form af en dreng med en "ungdommens krølle" og systrum. Og hans angiveligt "symboliske" billede i form af en slange, der kommer ud fra en lotus, nævnes kun i et (!) Tilfælde - lige når han beskriver tegningerne til Hathor-templet i Dendera. Og det betyder faktisk en ærlig og objektivt ubegrundet svig.
Det nye år er generelt langsigtet her, da egypternes nytårsfeiring primært var forbundet med oversvømmelsen af Nilen og slet ikke med myten om fødslen af en andenrangs gud …
Himmelen i form af gudinde nødden.
Selv med hensyn til disse punkter ser egyptologernes version meget svag ud. Hun giver indtryk af et klodset forsøg på en eller anden måde at slippe væk fra den "elektriske" version og dumpe det generelle udseende af "upraktiske" Dendera-billeder på en tilfældig kombination af symboler.
Men når man beskæftiger sig med symboler generelt, skal man være meget forsigtig, for for korrekt at fortolke et bestemt symbol, skal man faktisk kende dets semantiske betydning, og det er i den kulturelle kontekst, hvor det blev brugt - i dette tilfælde blandt de gamle egyptere, om hvilke egyptologer (uden at være nedsænket i det virkelige kulturelle miljø hos de levende indbyggere i det gamle Egypten) kan kun bygge teorier.
Som illustration kan du i det mindste betragte et symbol på to vinkelrette streger, som selv i vores tid har en række grundlæggende forskellige betydninger. I den kristne religion er det et symbol på korsfæstelsen af Gud Sønnen og et symbol på Kristus selv, i matematik - et plus eller et tegn på multiplikation, i kemi - et tegn på en ionladning, i trafikregler - et tegn "No Stop", i spørgeskemaer - et valg af et specifikt svar, og så videre og sådan noget …
Desuden stiller ingen af en eller anden grund spørgsmålet om, hvordan en temmelig tilfældig kombination af forskellige symboler har dannet sig til et så endeligt billede, som hos personer med teknisk uddannelse fremkalder meget klare tilknytninger til en bestemt elektrisk enhed. Hvad er sandsynligheden for sådanne tilfældigheder?.. Det er ubetydelig!..
Og selvom lampens "stikkontakt" virkelig skildrer en lotus (dette er også muligt), bortfalder dette slet ikke versionen af den tekniske karakter af hele tegningen. Vi bruger ofte blomstermotiver i vores belysningsarmaturer. Men dette betyder ikke, at en lysekrone på grund af dette ophører med at være en lysekrone og bliver en buket blomster …
Lysekrone i form af en buket blomster.
Tegningerne på krypteringens vægge er omgivet af tekster, der hos en person med en teknisk uddannelse skaber foreninger med en slags instruktioner til brug af de afbildede enheder eller deres beskrivelse.
Egyptologer har også en helt anden opfattelse af teksterne. Desuden bruger de endda de tilgængelige oversættelser af disse tekster som "bevis på fiaskoen" af den elektrotekniske version af objekterne, der er afbildet på krypteringens vægge. For eksempel er der en oversættelse af en af teksterne:
”Harsomtus … den store gud, der bor i Dendera. Guld, højde 4 palmer. Lavet af metal fra dagbåden Ra (?), Lotusblomst lavet af guld. Harsomtus … flerfarvet og fjedret, sidder på en søjle. Guld, højde 1 alen [hvilket betyder Harsomtus som en falke]. Harsomtus … hans levende "ba" i lotusblomsten i Day Boat, hvis perfektion holder Jed-stangen med begge hænder, mens hans "ka" knæer med bøjede arme. Guld, ædelsten, højde 3 palmer."
Denne tekst fortolkes af egyptologer som en beskrivelse af de gyldne gyldne figurer, som engang blev opbevaret i denne krypt, som som tidligere nævnt også spillede rollen som et lagerrum.
Fragment af tekst over billedet af en af "lamper".
Men ikke alt er så enkelt her heller.
For det første har ingen nogensinde set rigtige figurer her. Og der er ingen garanti for, at deres opbevaring i en krypt ikke er fiktion, meget langt fra virkeligheden.
For det andet vidner arten af placeringen af inskriptionerne til fordel for versionen, at tekster og billeder er sammenkoblet og ikke repræsenterer helt separate uafhængige relieffelementer. I mellemtiden korrelerer den banale liste over statuetter, der er tilbage til opbevaring, ikke på nogen måde med den mytologiske historie om guden Harsomtus (se fortolkningen af figuren ovenfor) eller med versionen af elektriske lamper.
Og for det tredje er oversættelsen af egyptiske hieroglyfiske tekster slet ikke så enkel. Det er meget vanskeligere end at oversætte fra engelsk til russisk. Når man læser individuelle egyptiske hieroglyfer, samt når man kombinerer dem til noget meningsfuldt, spiller”oversætterens” subjektive holdninger en vigtig rolle, som stærkt afspejles i det endelige resultat af oversættelsen. Så selv blandt egyptologer er der krypter, der adskiller sig i betydningen af fortolkningen af teksterne. For eksempel er der en erklæring om, at disse tekster beskriver de hemmelige ritualer for præsterne. Og oversættelsen fra Wolgang Vaitkus indikerer dedikationen af disse billeder til en række helligdage og guddomme, for eksempel Thoth.
Det er let at se, at vi i dette tilfælde allerede har tre grundlæggende forskellige fortolkninger af indholdet af teksterne. Så er der noget, der forbyder os at antage, at der kan være en fjerde fortolkning, der er nøjagtigt forbundet med den "elektriske" version?.. Og der er forresten ganske klare forudsætninger for en sådan antagelse.
Så for eksempel i de hieroglyfiske tekster, der ledsager bas-relieffer, beskrives "slanger" af verbet "seref", som betyder "at blæse", og vi taler her om et klart lysende glødetråd eller udledningsbue.
Bemærk, at den åbenlyse overflod af tal og numre i teksterne omkring billederne på krypteringens vægge (som endda amatøroversættere bemærker) let kan relateres ikke til størrelsen på mytiske figurer, men parametrene til enheder, der havde et elektrisk (eller et andet) formål. Samt navne på specifikt materiale, der findes i disse tekster, er ganske passende i dette tilfælde. Og handlinger, der fortolkes som en del af præstiske ritualer eller festivaler, kan godt vise sig at være krav til enhedsbrugernes handlinger. Åbn alle instruktioner for enhver teknik - du kan nemt finde alle disse elementer der.
Desværre er det helt åbenlyst, at ikke en eneste egyptolog, der værdsætter sin videnskabelige og professionelle karriere, vil foretage en ansvarlig oversættelse af inskriptioner i en kryptering baseret på en tilgang, der i det mindste simpelthen gjorde det muligt for en sådan "teknisk" læsning af tekster …
Et alvorligt modargument fra egyptologer og andre modstandere af den "elektriske" version er, at egypterne ikke havde den nødvendige base til at skabe glødelamper og endnu mere gasudladningslamper. Der var ingen teknologi til produktion af glasflasker, der var ikke noget udstyr til at pumpe luft ud af dem, der var ingen produktion af elektrisk ledende og isolerende materialer. Faktisk var der intet, der gjorde det muligt at fremstille den enkleste pære. Det er ikke kendt blandt de gamle egyptere, hvilke energikilder der er nødvendige for driften af sådanne lamper.
Nogle gange, i et forsøg på at løse problemet med strømforsyninger, citerer talsmænd for "elektrisk" underlige fund i Mesopotamia. I 30'erne af det forrige århundrede, under udgravninger nær Bagdad, opdagede den tyske arkæolog Wilhelm Koenig lerkande (halvandet dusin centimeter i størrelse), hvori der var hule kobbercylindre. Disse cylindre var fastgjort til bunden af jordskibe med et lag af bitumen. Og i 40'erne af det tyvende århundrede, nær den gamle by Seleucia, opdagede forskere igen lignende fartøjer, der lignede blomstervaser. Alle disse fund var mere end to tusinde år gamle.
Designet af karene indikerede, at de kunne tjene som … galvaniske celler. For at teste denne hypotese fyldte forskerne karrene med en elektrolyt (citronsaft) og fandt en potentiel forskel på 0,25-0,5 volt mellem jernstangen og kobbercylinderen. Det gamle element begyndte at give en strøm på 0,5 ampere. Og flere af disse elementer, der er forbundet sammen, kunne godt tænde en lille pære fra en lommelygte.
Det amerikanske kemiske tidsskrift "Hemistri" har foreslået en anden hypotese om formålet med de mystiske "vaser". Baseret på det faktum, at resterne af olivenolie blev fundet i nogle af karene, antydede forfatterne af den hypotese, der blev præsenteret i dette tidsskrift, at "vasen" kunne fungere som en kondensator. I dette tilfælde var cylinderen og stangen, der befandt sig inde i karret, dens plader, og olien var en dielektricitet. Denne kondensator kunne oplades ved gentagne gange at overføre en elektrisk ladning til dens elektroder fra en eller anden ekstern kilde - for eksempel fra de samme galvaniske celler.
I Danikens park demonstreres en model af en Dendera-lampe sammen med modeller af adskillige sådanne "Bagdad-batterier" …
"Bagdad-batteri".
Men selv flere primitive "Baghdad-batterier", der er forbundet sammen, vil ikke være nok til at betjene nogen store glødelamper. Og bestemt er de ikke i stand til at generere den spænding, der er nødvendig til drift af gasudladningslamper. Når han indså dette, fremlagde Walter Garn en anden antagelse:
”… præsterne havde sandsynligvis til deres rådighed noget som en Van de Graaff-generator, som nu hovedsageligt bruges i nukleær fysik. I den, langs et isoleret bånd, trænger elektriske ladninger ind i bolden, hvor de fjernes ved skarpe fremspring. Takket være dette lades kuglen og er under høj spænding. Med sådanne primitive generatorer er det meget let at få en spænding på flere tusinde volt."
Der er dog ikke fundet nogen tegn på en Van de Graaff-generator eller nogen af dens analoger i Egypten. Selv hvis de gamle egyptere var bekendt med "Bagdad-batteriet", fjerner det stadig ikke problemet med kilder til elektricitet til Dendera-lamper …
Men hvis egypterne ikke havde seriøse energikilder og grundlaget for at skabe Dendera-lamper, betyder det ikke, at guderne - repræsentanter for en højtudviklet civilisation, som efterlod sig mange spor på forskellige kontinenter, heller ikke havde alt dette. Tværtimod var udviklingsniveauet klart så højt, at oprettelsen af sådanne elektriske apparater til dem ikke skulle have medført nogen problemer. Så vi har en fuld mulighed for at fremsætte den version, der på væggene i templet til Hathor i Dendera er afbildede guderobjekter. Og inskriptionerne ved siden af disse billeder indeholder en vis viden om guderne om design eller anvendelse af de tilsvarende elektriske enheder. I sidste ende er disse tekster stadig ikke rigtig oversat …
Indirekte understøttes denne version af det faktum, at billeder af lamper ikke kun findes i krypten, men også på væggene i en af de vigtigste haller i Hathors tempel, og teksterne kun er til stede i krypten - et hemmeligt rum. Og denne krypt var ikke kun skjult for nysgerrige øjne, men bogstaveligt talt opmuret!..
Faktum er, at selve krypten ligger under templets gulv. Nu kan du gå ned der ved en trætrappe, men denne trappe er moderne. I så vigtige og pompøse templer brugte egypterne tilsyneladende ikke trætrapper - de byggede stentrapper. Så for eksempel fører en ganske anstændig trappe lavet af stenblokke til en lignende kryptering i Edfu-templet. Der er ingen sådan trappe i Dendera. Der er overhovedet ingen affald eller tegn på, at en sådan trappe var der!..
Men der er klare tegn på, at de massive blokke af gulvet, der tidligere dækkede indgangen til dette rum, ikke engang blev fjernet, men blot uhøfligt brudt af. Tilsyneladende var krypten ikke kun under jorden, men også et nøje forklædt rum, hvis daglige indgang ikke var beregnet til. Og nu kan du komme der gennem et smalt og meget lavt mangul kun på alle fire. Fra indersiden kan du se, at området omkring indgangen blev omhyggeligt lagt af nogen med stenblokke i umindelig tid - tilsyneladende for at lukke adgangen for de uindviede til gudernes kendskab.
Men hvornår blev det gjort?..
Vi kommer uundgåeligt til spørgsmålet om tidspunktet for opførelsen af templet.
A. Sklyarov