For at være ærlig håber jeg ikke, at disse linjer ændrer noget i videnskaben. Endnu mere - jeg er sikker på, at ingen af læserne, efter at have læst dette indlæg, vil ændre deres mening. Jeg ved godt, hvordan mennesker, der ikke har videnskabelige titler, er relateret til forskning.”En dabbler, en drømmer, videnskabsfolk har længe bevist, at det ville være bedre at gøre sin egen ting …” Jeg forstår alt dette.
Nedenfor vises information fra sjældent citerede kilder om mytologien om de baltiske slaver, med den hånd, som de forskere ville være forfalskede.
Faktum er, at i går faldt en ubeskrevet båret brochure ved en fejltagelse i mine hænder. Dette er en 68-siders tysk undersøgelse af navnet på byen Parchim, skrevet i 1962. Forfatteren af undersøgelsen satte sig selv målet om at bevise sagnes forfalskning om byens forbindelse med de slaviske guder, og det lykkedes ham meget godt - ingen vendte tilbage til denne sag igen. I mellemtiden peger forfatteren selv, uden at have mistanke om det, oplysninger, der får os til at se et nyt kig på hele den slaviske mytologi. Jeg vil kort fortælle undersøgelsen, kilderne vil blive citeret på latin, tysk og i min oversættelse fra tysk.
Så undersøgelsen handler om byen Parchim i den sydlige del af Mecklenburg. Den første omtale af det i historiske kilder går tilbage til 1170. Den tyske kejser Frederick I oprettede Schwerin-bispestolen, der blandt andet inkluderer byen Parchim. Senere nævnes det også skriftligt Parchem, Parcheim, Parcheym, Parchym, Parchyn, Parcheme, Parchime, Parcham. Naturligvis kan du ikke forestille dig mere varieret.
Men den mest interessante ting begynder i 1521, da professor Nikolaus Marschalk (født i 1470 i Thüringen og senere havde høje stillinger i forskellige byer i Mecklenburg) skriver de følgende linjer i sit arbejde Annales Herulorum ac Vandalorum.
1.”Midt i landet er der mange byer, inklusive den, der er beskrevet af Ptolemeus (jeg håber, du ikke behøver at forestille dig - nap1000) Alistos, der svarer til Parhunum, opkaldt efter guden, hvis gyldne statue antages at være begravet i nærheden. Elda (floden, der strømmer gennem moderne Parchim - nap1000) strømmer midt i denne by …"
Og så bemærker Marschalk:
Salgsfremmende video:
"Alistus er ifølge Ptolemy en by i Mecklenburg, opkaldt efter den gud, der engang blev æret der, normalt kaldet Parhunum, på tysk - Parheim."
2. Endvidere analyserer forfatteren af undersøgelsen meddelelserne fra Ptolemy korrekt. Jeg vil ikke bo her i detaljer, jeg vil kun bemærke, at forfatteren konkluderer, at den førnævnte Alistos ikke var nøjagtigt, hvor det moderne Parchim er, men faktisk ikke langt væk vest for mundingen af Pena, i de øverste rækkevidder af Gavola.
3. Følgende vidnesbyrd blev efterladt i 1610 af den berømte historiker Bernhard Latomus, han skriver:
"Nikolaus Marshalk mener, at byen Parchim blev opkaldt i Ptolemaios Alistus tid efter den lokale gud Parchumi, som Jordan kendte."
4. Så efter at have modtaget et link til Jordan, analyserer forfatteren det også. Hos Jordan finder forfatteren kun et navn på selve guddommen - det er Mars.
5. Følgende vidnesbyrd blev efterladt af Master Conrad Dietericus (professor i teologi, der døde i 1639) i sit arbejde "Predigten über das Buch der Weisheit", der kun var kendt for forfatteren af undersøgelsen i parafrasen af et bestemt Cordes.
"Preussen havde en vejrgud kaldet Pargum, der blev påberåbt under store tordenvejr."
Cordes, der fortæller denne historie, tilføjer:
"Hvad der skete i Preussen kunne have været i Mecklenburg, i betragtning af at disse steder ikke er meget langt fra hinanden, og tidligere var disse områder nedsænket i hedenskhedens mørke."
"Nogle siger, at det var guden Parchum, ildens gud."
6. Dette efterfølges af en besked fra den sene 1600-tals lusatianske serbiker og historiker Abraham Frenzel. I sit arbejde "Nomia urbium Slavica" identificerer han guden Parcheym med guden Percunus:
”Torden og lynets Gud. Fra den litauiske percunos - torden såvel som lynet i preussisk stadig i dag Pernuns - torden; og på polsk betyder Piorun lyn, Piorunek betyder torden. Derfor er betydningen af Parhim - torden og lynets by."
I et andet værk "De diis Soraborum" skriver Frezel:
”Om Perkunus, torden- og lynguden. Figuren af Perkunus, lavet af guld, plejede at stå i Mecklenburg, nær byen Parchim, ifølge Marshalk, men han beskriver ikke, hvordan det så ud."
”Perkunus blev ødelagt af Mecklenburg-folket i 1128 efter Kristi fødsel - i år konverterede næsten hele Mecklenburg-fyrstedømmet til den kristne tro. Og russerne (hvilket betyder Perkunus blev ødelagt - nap1000) i 997, fordi Vladimir, russernes fyrste, vedtog den kristne tro i 950."
7. Lad os følge. Joachim von Westphalen, der også havde ledende stillinger ved universiteterne i Mecklenburg i det 18. århundrede. Han beskriver tilbedelse af tyre blandt de slaviske og germanske folk og nævner også Parkhim Parkunas, nævner endda sit image.
”Percun eller Parkun eller Occepirnus med lynet, en tyr, en ged, en øresæve, der producerer lyn på en piedestal og holder et rødt varmt jern til højre, støbt i guld; ifølge Helmold, der stod i en egeskov nær Starograd. Han blev æret af indbyggerne i Parhim i Mecklenburg, litauere, preussere, livyere, novgorodianere og østlige Kievan Rus. Pirun - i Moravia, Ozek - i Polen. I Mecklenburg blev hans statue ødelagt i 1128 …"
Desuden foretager forfatteren af undersøgelsen en korrektion. Det viser sig i den latinske original ordet tintiNNabulum, som betyder - en klokke. Han erstatter det med tintiNabilum (et N i stedet for to), hvilket betyder truget. Eftersom dette efter hans mening er et glideri af tungen, et tråg, er dette ifølge ham en piedestal, som statuen står på, da klokken ifølge forfatteren ikke passer til den gyldne statue og ikke er afbildet. På mine egne vegne bemærker jeg, at klokker spillede en vigtig rolle blandt de baltiske slaver i hedenske kulter, herunder i Starigard, som vi taler om. Det er klart, at klokken ikke er et glideri af tungen. Occepirnus - forfatteren giver 2 muligheder - Peruns far eller Peruns øjne-sol (variant af Bayera-forskeren), sidstnævnte finder han forkert.
Samme kilde yderligere:
”Prusiere, Ruthenorum, Livians tilber guders treenighed - Piccolus, Percunus, Potrimpus. Percunus fik sit navn fra den slaviske pruni - at slå, pieron - lyn og fra ilden evigt understøttet til hans ære. Hellig eg i Romov med tre grene, dedikeret til de tre guder Piccolus, Percunus, Potrimpus, hvis statuer blev anbragt på grenene. Hovederne på døde mennesker, dyr, tyre og heste, ild, slanger og stave blev ofret. Jeg giver et billede offentliggjort af Hartknoch (efternavn - eksempel nap1000)
8. Efter at have modtaget et link til Hartknoch (professor ved gymnasiet i byen Thorn, 1644-1687), citerer naturligvis vores forfatter ham:
”De gamle preussere tilbad disse tre guder - Piccolus, Percunus, Potrimpus og repræsenterede solen, månen og stjernerne under dem. Det menes, at Perkunus var Mars."
9. Masch-Wogen. Denne kilde giver følgende billede af den to-facede (faktisk - to-formede - nap1000) gud Percunust, klart fra Prilwitz-idolerne.
10. Weltzien. Den sidste kilde. Kommenterer ovenstående billede (Percunus):
”Uanset om dette billede var reelt eller fiktivt, er det ingen mening i tvivl om, at et sådant billede stod, det er blevet bevist. Vores forskning på vendierne viser, at ikke kun guden Parhum … men ligesom det berømte idol i Retra, var det fremste blandt deres guder, til hvem stedet for tilbedelse og ofre blev dedikeret. For ham, denne gud, i henhold til Tendensernes tro, blev lyn og torden underlagt ham, og hvad der med deres ord var guddommelig - solen, blev tilskrevet ham. Venderne kom til denne gud Parhum ikke kun fra hele Mecklenburg, men også fra Brandenburg og de preussiske lande. Han var en udømmelig kilde til styrke for hele folket - han, hvis idol var lavet af guld, var den anden gyldne kalv, som kronikerne viser."
Yderligere forsøger forfatteren at bestemme, hvor Parhums helligdom kunne være. Det giver 4 muligheder - St. George, bygget efter rygter på stedet for en helligdom i Parchim, en flok nogle store sten, et slags "solrig" bjerg og et par andre uforståelige steder.
Man kan ikke undgå at beundre forfatteren - han udførte et titanjob, indsamlede så meget information om Perun fra de baltiske slaver fra det 15. til det 20. århundrede, personligt oversatte (jeg tror for første gang) mange kilder fra latin. Men hvilken konklusion drager han af alt dette? Jeg kunne næppe tro mine øjne, da jeg læste hans fund. Efter at have lagt alt på hylderne, begynder forfatteren at kravle med hvert ord ind i det dybeste … ja, generelt der … hvor den anden ville skamme sig. Han konkluderer, at alt dette er vrøvl, da dataene fra helt forskellige folkeslag er blevet samlet i en bunke - cheer, polakker, balter og endda (!) Russere. Efter hans mening har alle disse Peruns, Perkunases, Pironas og Perkuns intet at gøre med Parhun, da de er helt forskellige lande og folk. Han stopper ikke der med at oplyse, at den russiske Perun ikke er forbundet med de baltiske Perkunas, og endnu mere er tordenguden på ingen måde forbundet med egens gud. Imidlertid,disse er stadig blomster. Forfatteren klatrer vedvarende dybere og dybere i den uattraktive retning, han har valgt. Han siger, at det historisk er bevist, at slaverne overhovedet ikke havde billeder af guder. Som bevis påviser han, at Helmold i Starigard virkelig beskriver en egetræ, uden afgud, og Otto fra Barmbek, der engang brød igennem til et slavisk tempel, fandt et skjold der, ikke et idol. Det er tydeligt, at en person i et edruligt sind og kommenterer sådan noget vrøvl vil fortryde tiden, og ikke mindre tilbagevise. Ifølge forfatteren skulle Parhim have haft sin egen gud Parhun, ikke på nogen måde forbundet med andre peruns. Men da andre slaviske folk ikke kender ham (og her modsiger han sig selv), opsummerede han så, opfandt kronikerne denne gud ved at tage navnet Parchim som grundlag. Så går han dybere og dybere i sin retning og forsøger at forklare Parhims ord,derefter fra det polske "hegn" (selvom han selv siger, at polsk ikke er forbundet med Mecklenburg-dialekten) og fra den græske "dæmon", og så viser han sig pludselig, at helligdommen og Gud stadig var … så er der absolut fuldstændig nonsens … Jeg vil ikke. Men som forfatteren rapporterer, udbreder han simpelthen alle de kendte versioner uden at insistere på noget. Og så bemærker han, at ordet kunne komme fra alt, men ikke fra den slaviske "Perun".men ikke fra den slaviske "Perun".men ikke fra den slaviske "Perun".
Sagen er klinisk, men desværre ikke sjælden. Hvad der dog er interessant, når han argumenterer for hans vrøvl, sprinkler forfatteren os simpelthen med de mest værdifulde historiske data. Så især peger han på det faktum, at selvom det antages, at afguden blev revet i 1127, under dåb, viser det sig, at efter 100 år er der udstedt en lov i Parhim, der gendanner de gamle slaviske hedenske love om Parhim om arv - hvis faderen dør, ikke har tid til at overføre ejendommen til sønnerne, det er alt det samme givet til sønnerne og ikke til kirken. Forfatteren er meget overrasket over, at 100 år efter Parchims dåb stadig er så fuld af hedenske slaver, at de er nødt til at genoprette deres love. Men dette er efter hans mening kun en bekræftelse af, at kronikerne i det 15. århundrede ikke havde nogen steder at lære om idolet, og de kom frem til alt lige fra begyndelsen. Hvor er logikken? Jeg har ikke fundet.
Yderligere påpeger forfatteren først, at St. George er erobreren af slangen og alle onde ånder generelt, og kirker dedikeret til ham er en sjældenhed i Mecklenburg, for hele distriktet kun i Parchem (værdifuld information!), Men dette, selvfølgelig, erklærer han, viser tydeligt, at kirken ikke har nogen forbindelse med Perun.
Prilvytz-idoler, efter hans mening, blev smedt af det prøyssiske flag, der skildrer treenigheden af guderne Picolo, Perkunas og Potrimpus, hvorunder to hvide heste tramper billedet af en mand med en bjørneflade. Sikke noget sludder! - forfatteren er overrasket - og her er bjørnen!
Og så på alle punkter. Personligt kom jeg til den konklusion, at efter at have udført et så stort forskningsarbejde, at have systematiseret alle fakta korrekt og har brugt år på dette, kan forfatteren ikke være sådan en klinisk idiot. Når alt kommer til alt citerer han alle oplysninger om sagen, som om at vejlede læseren. Er dette en skjult besked? 1962 - det var trods alt strengt, det var vanskeligt at åbne op for partiets linje og mening. Kun beskeden forblev ikke modtaget, den virkede endda præcis det modsatte. Det er en underlig ting, hvis du søger om Parhims historie på Internettet, vil du ikke finde andre steder, ikke at denne legende om guden Parhun, der gav byen et navn, vil du ikke engang finde en forklaring på dette ord. Og dette til trods for, at de førende tyske videnskabsfolk i FEM århundreder havde en enstemmig udtalelse om æresværdet af Perun af de baltiske slaver. Hvorfor er moderne bøger tavse om dette? Desuden fandt der i 1926 (!) Sted en festlig procession, der blev dedikeret til byens 700-års jubilæum, i Parkhim, hvor de højtideligt bar … billedet af Perun!
Og så ved du, hvem der kom til magten. Og den slaviske historie i Tyskland var væk, i princippet blev bøger brændt, hvor de talte om det var en forbrydelse … I øvrigt gik mange moderne tyske historikere ikke langt fra Fuhrer i dette.
Alle kilder kan naturligvis betragtes som upålidelige eller endda falske. Men kan nogen forklare mig, hvorfor en tysk kristen videnskabsmand i begyndelsen af det 16. århundrede kom med ideen om at forfalske data om Perun? Hvad var fordelene for ham? I disse dage var tyskerne ligeglad med, hvem de beskidte vendianere tilbad, at Perun, at Odin … Men som forskeren viste os, kunne dette vidnesbyrd først have været, selvom det sandsynligvis allerede var blevet en legende på det tidspunkt: hvis i byen Parchem, betragtet som en tysk, ikke en slavisk og en kristen (den blev overført til Schwerin-bispegården et århundrede tidligere), selv hundrede år efter dåben, var der så mange hedenske slaver, at love blev vedtaget under deres pres … det kunne godt have været 2 århundreder senere, på tidspunktet for den første omtale af sagnet om Parhun, forbliver et vist antal af dem der,der sprede sådanne sagn.
The Dragon of the Conqueror of the Dragon er den eneste i hele distriktet, nemlig i Parchim …
Det er nok at se på den første illustration! Hvis dette er en forfalskning, vidste forfatteren om Perun ikke mindre end moderne forskere. Lyn, et offerdyr - en tyr (næsten i dag vil hele landsbyen fodre en tyr i Rusland efter Peruns dag), en ged, der spiller en vigtig rolle i juletiden, rødglødende jern er en gammel hedensk måde at kontrollere "oprigtighed", og Perun er en dommer, ørens majs - fertilitet - Peruns forbindelse med regn-tordenvejr, og som et resultat, ingen vil nægte fertilitet, trods alt? Klokken, der spillede en så vigtig rolle, inklusive blandt wagrs, der absolut ærbødede Perun. Hvordan kunne en person vide alt dette, hvis han trak illustrationen fra bulldozeren? Jeg tror ikke på sådan noget … og alt dette er det malede idol ikke placeret et sted, men i den hellige egeskov i Starigrad! Men Perun blev virkelig æret der,men kun "beviste", at dette allerede er i moderne tid, moderne videnskabsmænd … illustratøren havde ikke en tidsmaskine … Mystiker? Sammentræf? Forfalskning? Nej, jeg er ked af, hvad en forfalskning, hvis du ikke kan fremstille Perun bedre! Men dette er kun blomster, hvis du tænker over det.
1. Idol fra Perun-Parhom lavet af guld, Idol fra Radigast-Svarozhich - også den russiske Perun har en gylden bart.
2. Parkhom holder et rødglødende jern i hånden, og i russiske kilder er Svarog den himmelske smed-Hephaestus.
2. Parkhom - ildens gud, og i russiske kilder "ild og bede, der kalder ham Svarozhich"
3. Parhom er i jublestammens lande, og Helmold informerer (og i dette tilfælde er der ingen grund til ikke at tro på ham), at cheer-stammens gud er Radegast.
4. Perun-Parhom er forbundet med egetræ og vildsvin (vildkæber kendes ofret i nærheden af egen, der er vokset ind i det senere, ornen er stadig forbundet med folketraditionen først og fremmest med agern-eg, i de hellige lunde i Perun var det umuligt at jage, de måtte bare bugne i disse orner), og en af egenskaberne ved Radegast er et vildsvin, der kommer ud af vandet.
5. Både Perun og Radegast er forbundet med krig og frugtbarhed (i Radegast angives dette af hornene på dyr i hans tempel - et symbol på frugtbarhed) …
6. Ifølge nogle kilder blev hovedet af en tyr afbildet på Radegasts skjold. Det samme af en tyrhoved vil blive afbildet på våbenskjoldet i byen Perun-Parhim og generelt meget ofte på våben fra Mecklenburg. Som du ved blev oksen ofret til Perun.
Der er mange tilfældigheder i alt dette. Helmold skrev om de baltiske slaver, at de ud over mange små guder også kendte en øverste Gud. Procopius fra Cæsarea skrev, at slaverne tilbeder foruden mange små guder en Gud, skaberen af lynet og ofrer tyre til ham. Araberne skrev, at slaverne var ildtilbedere. Gerbord, der beskriver Triglav, skrev, at han har tre hoveder, fordi han er herre over tre verdener. Det vil sige hele det slaviske univers. Det viser sig, at han er hovedguden. Og andre kilder siger, at alle slaver, undtagen lokale små kulter, kender en hovedgud - herskeren over alle. Hvorfor er middelalderens kilder tavse om Perun blandt de baltiske slaver, på et tidspunkt, hvor hans navn findes overalt i toponymer?
Er det ikke det faktum, at under Perun og under Radegast og under Svyatovit og under Svarozhich, og under Svarog og under Triglav, var den samme guddom ment? Det er trods alt ganske logisk, at skaberen af hellig lyn også var skaberen af hellig ild. Lyn tænder en ild - ikke en simpel ild, men himmelsk, guddommelig, Svarog (h). Ved særlige lejligheder opredte slaverne både i Rusland og i Rugen den hellige ærlige guddommelige ild ved at gnide trækiler. Ilden optrådte i denne sag fra "intetsteds" såvel som oplyst af lyn. I hedenske helligdomme blev en hellig ild opretholdt, men til hvem blev den dedikeret? På Rügen i det 16. århundrede stak bønder ild mod skiver af hvede efter høsten. Hellig ild var også forbundet med fertilitet. Landmænd i Perun spurgte om fertilitetsregn. Alt dette hænger tæt sammen. Hvor tæt smedens håndværk først og fremmest er forbundet med militære anliggender og med ild. Men hvad disse guder har modsigelser, som ikke tillader dem at være den samme, jeg forstår ikke noget.
Et sådant tyrhoved er afbildet på de fleste af Mecklenburgs våbenskjold. Hvor kom det fra?
Jeg forstår bestemt, at kilderne ikke er direkte fra kristendommens tid. Men trods alt, ifølge ganske historiske data, var der stadig mange slaver (i mange byer i Mecklenburg) i det 16. århundrede med sikkerhed. Alt dette er ikke så fantastisk. Er det ikke værd at forkaste fordomme og tage alvorlige data om, at Perun ikke kun var tordenvejrs gud, men også ild, frugtbarhed og var forbundet med rødglødende jern (smed)?