Assisterende direktør for videnskab i Vologda Regional Scientific and Methodological Center for Folk Art, kandidat til historiske videnskaber, etnograf. Medlem af den videnskabelige og offentlige bevægelse "Northern Tradition". I mere end 20 år har han undersøgt Hyperborea, indsamlet information bit for bit, gendannet udseendet til et fantastisk land, ikke mindre legendarisk end det berømte Atlantis og Shambhala.
Enhver forsker, der studerer ortodoksiens historie i Rusland, stopper inden et uforklarligt fænomen, en skarpt negativ holdning til et så tilsyneladende ufarligt musikinstrument som en gusli. Så selv prædikanten i det 12. århundrede, Kirill Turovsky, truede med døden, plager dem "der fortryller, nynder i harpen, fortæller eventyr." I det 16. århundredes missal, blandt spørgsmålene i tilståelse, er der følgende: "Syng yasi en sang med dæmoner, spillede yasi harpe?" Og hegumen Pamphil skændte for Pskoviterne for det faktum, at "i løbet af Kupala-natten spillede de tamburiner og snusede og nynnede med strenge." Historiske dokumenter viser, at gusli i tiden af Alexej Mikhailovich Romanov blev konfiskeret fra befolkningen og brændt af vogne. Hvorfor? I dag kan vi tilsyneladende besvare dette spørgsmål.
Men lad os starte med det faktum, at i 1903, i den indiske by Bombay, blev der udgivet en bog af den fremragende indiske videnskabsmand og den offentlige figur Tilak, "Det arktiske hjemland i Vedaerne". Efter at have viet hele sit liv til studiet af sine indfødte mennesker, analyserede han i lang tid og omhyggeligt gamle traditioner, sagn og hellige salmer, født i tusindårs dybder af de fjerne forfædre til indianere og iranere. Og de mærkelige fænomener, der blev beskrevet i de hellige bøger om Rigveda, Mahabharata, Upanishads, Tilak kom til den konklusion, at disse tekster blev skabt i det nordlige Europa, et eller andet sted nær polarcirklen. Det var her, at indo-iranernes forfædres hjem var placeret, eller som de kaldte sig de ariske. Nogle af dem gik for 4-5 tusinde år siden til Indien og Iran. Tilaks bog, oversat til alle europæiske sprog, blev først oversat til russisk i 2000. Natalia Romanovna Guseva og blev udgivet i Moskva i 2001. I midten af 50'erne af det 20. århundrede beskrev den fremragende sanskritolog Rahula Sankrityayana disse bevægelser i sin bog "Fra Volga til Ganges" og introducerede et nyt udtryk i den videnskabelige cirkulation - indoslaverne. Bemærk, at i 1964 skrev en af de største sanskritologer i Indien, professor Durga Prasad Shastri, "Hvis jeg blev spurgt, hvilke to sprog i verden der er mest ligner hinanden, ville jeg svare russisk og sanskrit uden tøven."hvilke to sprog i verden der ligner mest hinanden, svarer jeg uden tøven russisk og sanskrit. "hvilke to sprog i verden der ligner mest hinanden, svarer jeg uden tøven russisk og sanskrit."
Således er de gamle vediske ritualer, ritualer, hellige tekster direkte relateret til den nordrussiske folketradition, hvor forskerne gentagne gange har bemærket, at det er kendetegnet ved bevaring af rudimenter af de mest arkaiske fænomener, sommetider ikke afspejles endda i den vediske tradition. Det er velkendt, at der i Vedisk mytologi blev lagt stor vægt på en vandfugl - en gås, en svane, en and, hvor den symboliserede: himmel, lys, ild, sol samt legemliggørelsen af Skaberen og Universet. Så i sanskrit hamsa - gås - en svandsjæl, der har anerkendt den højeste sandhed, den højeste ånd, lys, ild, hellig musikalsk Rom, universets musik.
Men i den russiske folketradition spiller billederne af vandfugle en ekstraordinær rolle. Ofte er det gåsen, svanen, andet, der markerer det hellige sfære i kalendercyklusens rituelle sange. Og i de samme sange er det gusli, der er en obligatorisk del af scoringen af den hellige tekst. Et eksempel er den før-bryllups sang indspillet i Arkhangelsk-provinsen:”Hvor var gæsene, hvor overnattede du, hvor sov du, du besøgte. Vi sov sammen med prinsessen, besøgte den første-gift kvinde. Og hvad laver prinsessen? Han spiller harpe, udstyrer gaver."
Psalteriet brummede, og her er det værd at huske, at både gu på russiske dialekter og på sanskrit betyder “gu” at lyde. Ingen krog - ingen lyd, ingen brummer, det vil sige ingen lyd. Men udover dette betyder udtrykket "gu" på sanskrit også at gå, at flytte. Lad os huske det russiske ord at gå. Vi går en ferie, vi går et bryllup, det vil sige, vi både lyder og bevæger os. Og her kommer vi måske til den vigtigste ting.
I de gamle vediske tekster siges det i bøgerne om eposerne Mahabharata, Adiparva og Ashvamedhikaparva, at oprettelsen af universet fandt sted som følger. Ved tanken og ordet, som er den udtrykte tanke fra Skaberen, dukkede et slags kæmpe æg op,”evigt som frø for alle væsener. I ham var det rigtige lys den evige Brahmo - vidunderlig, ufattelig, allestedsnærværende. Han, der er den skjulte og umærkelige årsag til den virkelige og ikke virkelige. Brahmo som en kombination af maskuline og feminine principper, det vil sige noget derimellem. Han havde kun en ejendom, og det var sundt. I Ashamedhikaparva kaldes Brahmo superluminøst lys, ether. Det var dette superluminal lys, der skabte rum og frembragte grundlaget for personlighed, som iboende er himmelsk. Bemærk, at superlys er navnet på baggrunden for vores russiske ikoner. Brahmo i de gamle ariske tekster kaldes eter. Og det bekræftes, at æter er det højeste af elementerne. Det har kun en egenskab, og det kaldes lyd. Ether producerer syv lyde og en akkord. Derefter giver etherens lyde anledning til bevægelse eller vind. Og han har allerede to egenskaber, lyd og berøring, dvs. inerti. Desuden er inerti en iboende egenskab ved vind og bevægelse. Som et resultat af reduktionen af hastigheden i overskydende lys eller ether, vises der på grund af berørings-inerti synligt lys, der består af syv farver i spektret, som er korreleret med syv primære lyde. Egenskaber ved lys er lyd, berøring og billede. Desuden er billedet sin egen egenskab ved lys (synligt lys). Alt, hvad vi ser i denne verden, er det, der har et image. Født ud fra lyd og bevægelse er det det synlige lys, der er på grænsen, der refererer til lys til den guddommelige regels verden og som et billede til den manifesterede åbenbaringsverden.
Bemærk, at i undervisningen mod hedenskhed i X11 - X111 århundrederne i "Ordet om væsen og dage for den anbefalede uge" siges det, at russiske hedninger tilbeder den første dag i den syv dages uge (opstandelse) ikke solen, idet de hævder, at solen kun er den materielle udførelsesform for lys, men hvid lys, det vil sige det universelle lys. Som Boris Alexandrovitsj Rybakov skrev, var dette lys, der ikke havde nogen synlig kilde, ikke håndgribelig og uforsvarlig, som en udsendelse af guddommen, der skaber verden, genstand for tilbedelse af middelalderens hedninger. Upanishadernes hellige tekster siger, at det universelle lys er en gyldenblomstret fugl, der bor i hjertet og solen. Ild kaldes en hvid fugl, der bærer lys. I sanskrit lyder "rensende, rensende" ild som pavana, og pavaka er ren, lys ild. Derudover er pavana en frisk brise, og pavana manna er navnet på mange lovsange. Men i de nordrussiske rituelle sange kaldes vandfuglens gåsvaner pavanka, pava, pavana. Således hænger ild og en lofsang i sanskrit direkte sammen med det nordrussiske navn for en gås - en svane - pavanka, pava, pavana. Og her er det værd at huske, at de gamle slaviske ritualbål i V1 - V århundrede f. Kr. lignede figurerne af flammende svaner. Som det fremgår af den aske, der findes af arkæologer - resterne af disse bål. Når man kender til, at den musikalske tilstand, der er forbundet med gæs og svaner i den gamle tradition, skaber kosmos, at det at spille harpe kan sammenlignes i denne mytopoetiske serie med vævningen af verdensharmoni, kan man forstå, hvorfor forfatteren af Lay of Igor's Host forbinder sig til et enkelt billede en besætning af svaner og levende strenge - en knus, langs hvilken fingrene på den profetiske Boyan bevæger sig, ligesom langs trådene i skævevarpen, hvilket skaber vævet fra en episk sang.
Salgsfremmende video:
I Rig Veda er salmefremstilling af vismænd (Rishi eller Rasha) en proces, hvor ordets højeste kreative kraft (udtrykt tanke) skaber kosmos, væver det. Et sådant sanskrit-udtryk som "prastava", der har en analogi i den nord-russiske dialekt af "prastava", "prastavka", vidner om enheden i begreberne et mønster af et stof og et mønster af en sang, væver et stof og udtrykker en sang. Men den nordrussiske "prastavka", "prastava" er en strimmel af stof broderet eller fyldt med et vævet mønster, der pryder skjorter, forklæder, enderne på fromme håndklæder, duge, bryllupsark, dvs. hellige ting. Sanskrit prastava er en hellig tekst, en salme af ros. Så i hylderne til Rig Veda beder digter-sangeren om hjælp til at væve værket og siger, at de belyste digtere væver en ny og ny tråd til himlen og i havet. I selve teksten til selve salmen har udtrykket "prastava" mange betydninger: "prastava" er ild, sol, stigende sol, tid efter solopgang, luftrum, regn, vind, sommer, tale, menneskelig hud, kærlighedsopkald, tre verdener. Dermed, ved at synge den hellige salme, forenede digter-sanger-musikeren alle tre verdener til en helhed. Med en stemme væver ritualsang, som en and af tråde - ord, på basetrådene - universets stof. I denne struktur er musikinstrumentet næsten identisk med væven. Det er ikke tilfældigt, at de vediske tekster for mange tusinde år siden taler om tre tråde på basis, hvor gåse-lys-ilden bevæger sig og skaber den materielle verden. Dermed, ved at synge den hellige salme, forenede digter-sanger-musikeren alle tre verdener til en helhed. Med en stemme væver ritualsang, som en and af tråde - ord, på basetrådene - universets stof. I denne struktur er musikinstrumentet næsten identisk med væven. Det er ikke tilfældigt, at de vediske tekster for mange tusinde år siden taler om tre tråde på basis, hvor gåse-lys-ilden bevæger sig og skaber den materielle verden. Dermed, ved at synge den hellige salme, forenede digter-sanger-musikeren alle tre verdener til en helhed. Med en stemme væver ritualsang, som en and af tråde - ord, på basetrådene - universets stof. I denne struktur er musikinstrumentet næsten identisk med væven. Det er ikke tilfældigt, at de vediske tekster for mange tusinde år siden taler om tre tråde på basis, hvor gåse-lys-ilden bevæger sig og skaber den materielle verden.
Den gamle trestrengede vingeformede gusli er et musikinstrument ekstremt tæt på idealet - et guddommeligt instrument. Overvej ordene fra den gamle Veda om konspirationssalmer - Adharva Veda - der fortæller om bevarelsen af harmoni i universet:”To unge kvinder skurrer basen, to skurrende på seks knagger, den ene strækker den anden garn og river ikke den, afbrydes ikke. Her er knagterne - de er grundlaget for himlen, de blev stemmer til vævning af skyttelbakker. De 6 hylder, der er nævnt i salmen, tre på hver side, hvorpå tre strenge er strækket - kædetrådene (guna) er hellige søjler, som Rig Veda siger:”Som gæs, der er foret i rækker, kom søjler klædt i lys op til os, hævet foran ild digtere, guderne kommer ind på guderens vej."
Ordbøger fra år til år, fra århundrede til århundrede, fra årtusinde til årtusinde, konstant i processen med kreativ oplysning gentog handlingen om at skabe universet. De summende, hvilket betyder, at de fra lyden gu og bevægelsen af gu skaber en tredje komponent - synligt lys, der skaber alt, der manifesterer sig i universet, hele den materielle illusoriske verden. De fodrer kosmos med lys og forhindrer kaos i at ødelægge det, bevare vores verden og den højeste væsenelov. Og det er ikke tilfældigt, at de, der også blev kaldt bøfler, og "skomrat" på sanskrit betyder en messenger, en messenger, de sagde "vandre med lyset i verden." Og i den kamp for åndelig magt, der foregik i Rusland i et årtusinde, forblev de tilsyneladende ubesejret, da selv i slutningen af det 20. århundrede blev den arkaiske form for en levende gusl-tradition bevaret i Rusland, som blev fundet ved ekspeditionen af Leningrad-konservatoriet i Pskov,Regionerne Novgorod og Kirov.
Forfatter: Zharnikova Svetlana Vasilievna