Folk har altid vidst, at død ikke kan undgås. Efterlivet forblev et mysterium for os, men vi forsøgte altid at finde ud af, hvad der venter os efter døden. Religioner fra forskellige folkeslag i verden beskriver efterlivet på forskellige måder. I moderne tid læres vi, at sjælen efter døden kan gå til helvede eller paradis, hvilket afhænger af en persons handlinger i løbet af livet.
I gamle tider beskrev folk efterlivet på en anden måde - mere interessant, komplet, farverig. Vi vil i detaljer beskrive variationerne af efterlivet for forskellige gamle folk og også finde ud af, hvem guiderne til efterlivet er.
Transportør eller guide til underverdenen
Næsten hver af os lærte af historiebøger og mytologibøger at folk i gamle tider var ekstremt ansvarlige for begravelsesritualer. En person var forberedt på efterlivet på en speciel måde, da det blev antaget, at uden dette ville hans sjæl ikke blive accepteret, på grund af hvilken den derefter ville sidde fast mellem de dødes og de levendes verdener. I begravelsesrites blev der særlig opmærksom på processen med at glæde transportøren eller guiden, som det også kaldes.
Linjen mellem verdener: efterlivet og vores har altid været noget, der virkelig eksisterede. For eksempel troede slaverne, at Smorodinka-floden tjente som den. De gamle grækere kaldte grænsen mellem verdenerne Styx-floden, og kelterne kaldte det enorme hav, som sjælen måtte overvinde ved hjælp af en guide.
Salgsfremmende video:
Færgen, der transporterede sjæle til livet herpå, blev behandlet med respekt. Egypterne, for eksempel, udførte separate ritualer for at berolige ham. Man troede, at hvis dette ikke gøres, vil sjælen aldrig nå livet efter, selv om dens ejer var en retfærdig person. Særlige amuletter og genstande blev anbragt i kisten til den afdøde, som hans sjæl måtte betale guide.
Skandinaverne troede, at mellem levende og døde verdener er den dybeste flod med dyster, ildevarslende vand. Dens banker var angiveligt kun forbundet et sted ved en bro af det reneste guld. Det er næsten umuligt at krydse denne bro på egen hånd, da den blev beskyttet af onde giganter og hårde hunde. Sjælen havde kun en udvej: til en eller anden måde at være enig med moren til disse giganter, der var en heks ved navn Modgud. For øvrig troede skandinaverne, at de krigere, der udmærkede sig i slaget på den ovenfor beskrevne bro, blev mødt af Odin selv, hvorefter han ledsagede dem til Valhalla - et mytologisk efterliv for krigere, hvor de vil have en evig ferie med smukke Valkyries.
Charon, helten fra mytologien fra det antikke Grækenland, blev betragtet som den mest ufravigelige bærer til efterlivet. Han ferjede sjæle over den hurtige flod Styx til Hades underverden. Det var umuligt at finde en kompromisløsning med ham, da han blev kendetegnet ved lovlydighed og aldrig kranglet med Olympus 'guder. Til krydsningen krævede Charon kun en obol - en lille mønt fra den tid, som de afdødes slægtninge lagde i hans mund under begravelsen. Hvis der ikke blev overholdt traditioner og skikke i begravelsen, nægtede Charon at lade sin sjæl ind i sin båd. Hvis de afdødes slægtninge var snåle og ikke ofrede et generøst offer til Hades, nægtede Charon også.
Det mest lokkende er efterlivet, som det ses af kelterne
Kelterne troede, at efter døden venter et lovende "Kvindeland" dem, hvor alle kan gøre, hvad de elsker. Den afdøde, der vil være i stand til at vente der, afventede et bekymringsløst, behageligt liv. Modige krigere kunne deltage i herlige turneringer der, minstraler glædede kvinder der, uendelige floder af øl (en berusende keltisk drink) ventede på drukker. Druider og vismænds sjæle forblev ikke i "Kvindens Land", da de kort efter legemets død skulle genfødes til et andet legeme og fortsætte deres mission.
Måske er det netop takket være sådanne ideer om efterlivet, at de keltiske krigere altid har været betragtet som ivrige swashbucklers, modige og absolut frygtløse. De var ikke bange for at dø, fordi de vidste, at de efter døden ville gå til den himmelske verden. De værdsatte ikke deres liv og gav sig selv fuldstændigt til slaget.
For at komme til "Land of Women" var det nødvendigt at sejle på en båd med en guide. Legenden fortæller, at der engang var en mystisk bosættelse på Bretagns vestkyst. Dens beboere mistede pludselig deres gæld og stoppede med at betale skat, da de havde en ansvarlig mission. Mændene fra denne landsby var bestemt til at transportere de dødes sjæle til livet efter livet. Hver aften kom der noget ukendt for dem, vækkede dem og dirigerede dem til kysten. Der ventede smukke både på dem, næsten helt nedsænket i vandet. Mandlige guider sad ved roret og færdede sjælene, som bådene blev fyldt til underverdenens porte. Efter en tid stak bådene fast ved den sandede kyst, hvorefter de hurtigt tømmede. Sjæle blev sendt til andre guider i sorte kapper, der bad dem om deres navn, rang og familie,og førte derefter til porten.
Vogtere ved døren efter livet
I mange myter og sagn står vagter, oftest hunde, ved dørene til livet efter livet. Nogle af disse vagter beskytter ikke kun underverdenens porte, men beskytter også dens indbyggere yderligere.
I det gamle Egypten blev det antaget, at efterlivet blev styret af Anubis - en guddom med et sjakalshoved, der blev stærkt respekteret og frygtet. Anubis mødte de sjæle, som guiden havde bragt, hvorefter han ledsagede dem til retssagen mod Osiris og var til stede sammen med dem indtil dommen.
Legender siger, at det var Anubis, der afslørede hemmelighederne ved mumificering for mennesker. Han fortalte angiveligt folk, at ved at redde de døde på denne måde, kan du give dem et lykkeligt og ubekymret liv efter livet.
I den slaviske religion så ulven sjælen ud efter livet, som derefter voksede ud til en karakter i det velkendte eventyr om Ivan Tsarevich. Det var ulven, der var guiden. Han færjede de døde over Smorodinka-floden til kongedømmet Prav og fortalte i løbet af dette, hvordan det er nødvendigt at opføre sig der. Vogter af den efterfølgende slaviske verden var på sin side den bevingede hund Semargl. Han bevogtede grænserne mellem de slaviske mytiske verdener Navi, Yavi og Prav.
Den mest forfærdelige og ondsindede vagt var den trehovedede Cerberus, en mytisk hund, der bevogtede underverdenens porte, der eksisterede i det antikke Grækenlands mytologi. Ifølge legenden klagede Hades en gang til sin bror Zeus over, at hans verden var dårligt beskyttet. Sjæle er konstant ved at komme ud af det og forstyrre den universelle balance. Efter at have hørt på sin bror gav Zeus ham en voldsom vagt - en kæmpe trehovedet hund, hvis spyt var giftigt, og han var selv dækket med giftige slanger. I mange århundreder tjente Cerberus trofast Hades, men forlod en gang sin stilling i en kort periode, hvorefter han blev dræbt af Hercules for hovedets skyld, som helten senere præsenterede for kong Eurystheus. Dette var den tolvte bedrift med den herlige Hercules.
Slaviske verdener: Nav, Yav, Rule og Slav
I modsætning til andre folkeslag i den tid troede slaverne, at sjælen i livet efter livet ikke ville forblive for evigt. Kort efter døden bliver hun genfødt og rejser til de levende verden - afslør. De retfærdige sjæle, der i løbet af deres liv ikke gjorde noget galt med nogen, gik i nogen tid til Prav-verdenen - gudernes verden, hvor de var forberedt på genfødelse. Sjælene fra mennesker, der døde i slaget, flyttede til slaviske verden, hvor helte og våghalser blev mødt af Perun. Denne gud forsynede heltene med alle betingelser for et ubekymret liv efter livet: evig fred, sjov og så videre. Men syndere, kriminelle og bedragere gik til det onde efterliv - Navi. Der faldt deres sjæle i søvn for evigt, og de kunne kun blive fortryllet af bønner, som de dødes slægtninge, der forblev i den levende verden, konstant havde at sige.
Slaverne troede, at sjælen ville vende tilbage til virkelighedens verden i to generationer. Den afdøde måtte således genfødes som hans barnebarn. Hvis han ikke havde sådan, eller klanen blev afbrudt af en eller anden grund, måtte sjælen genfødes til et dyr. En lignende ting skete med sjæle fra uansvarlige mennesker, der forladte deres familier i løbet af deres levetid.