Her er et interessant emne at tænke over: hvorfor ændrede ordene "troldmand" og "troldmand" deres oprindelige betydning? Når alt kommer til alt udpeger de nu dem, der er forbundet med magi. Men de var aldrig sådan! Hvem var du? - Svaret ligger bogstaveligt på overfladen, og enhver person, der endda er lidt interesseret i folklore, skal straks finde ud af, hvor benene vokser fra. Men dette er ikke sket … i meget lang tid.
I princippet har jeg allerede berørt dette emne i fire dele af artiklen “Chaldean gåder. Russiske svar”, der giver en masse information for at dirigere læserens tanke i den rigtige retning. Men jeg tror, at jeg ikke fuldstændigt afslørede dette emne, da jeg efterlod for meget i et enkelt specielt tilfælde. Derfor, når jeg har forberedt jorden med andre artikler, vender jeg tilbage til troldmænd og troldmænd.
Officielt
Dahls ordbog giver følgende fortolkninger:
"Forklarende ordbog om det levende store russiske sprog" er blevet udgivet siden 1863 og er en af de bedste kilder i folks hverdag. Men det viser sig, at allerede i midten af det 19. århundrede blev "troldmænd" og "troldmænd" kaldt forskellige tryllekunstnere, troldmænd, selvom en samtidig en helt anden tradition var almindeligt kendt …
Salgsfremmende video:
Lidt Wikipedia:
Der er også en meget lille partikel af sandhed og en flok fantasispekulationer.
Jeg vil med det samme foretage en reservation, så læserne ikke skarpere deres pitchforks forgæves, så jeg IKKE Nægter eksistensen af virkelige tryllekunstnere, hekser, troldmænd og andre. Denne artikel handler specifikt om "WIZARDS" og "WIZARDS" som navne, dette er mit forsøg på at kalde ting ved deres rigtige navne. Derfor stiller jeg mig selv spørgsmålet, hvem blev kaldt troldmænd og troldmænd i Rusland?
Svar
Det er nok bare at se på bondetraditionen for straks at se, hvem der er hvem. Og jeg skrev allerede, at "Sorcerers" sporer deres oprindelse til "Kolyada", det vil sige en mummet skare af caroling mennesker, som forblev i en meget rudimentær form kun i lande som USA, hvor de stadig synger julesanger under vinduer og fejrer Halloween, truende: "sød eller grim" (som faktisk oprindeligt var den samme)
Og det er en fejltagelse at tro, at "julesanger" er et rent jul ritual. Fordi forår og sommer sange blev også kaldet julesange. Og de havde også et andet navn - "Volochebny Songs", og de, der sang, blev kaldt VOLOCHEADS.
Dette er troldmænd og troldmænd repræsenteret af Kolyaduns og Volochebniks.
Fungere
Mange samlinger af julesange og triste sange er blevet samlet, masser af studier er blevet skrevet, men så ingen, i min ikke stærke hukommelse, har endda set på HVORFOR alle disse julesider er nødvendige i landsbyerne overhovedet? Hvad er deres funktion?
Når alt kommer til alt, når du læser beskrivelsen af caroling i ethvert encyklopædi, er du altid overbevist om, at folket bare havde det sjovt så godt de kunne. Hvilket ikke er sandt. For at forstå essensen af denne handling, skal du kende selve arten af den gamle livsstil, som jeg så ofte skriver her. Ja, du skal gentage den samme ting igen og igen, men kun for at trin for trin klarlægge billedet, som "er klart for alle".
Men til at begynde med, en kort beskrivelse af selve handlingen, som gentages uden ændringer, når man synger julesanger, vinstokke, Lazarevs og volokulære sange: en gruppe forklædte eller ikke-forklædte unge mennesker går fra hus til hus og roser ejeren af dette hus. Ejeren giver i taknemmelighed noget at spise til gruppen af julesange. Nogle gange gør han dette gennem vinduet, sjældnere får lov til at komme ind i huset, for eksempel når sange synges for en ung pige i ægteskabelig alder. Sådanne omveje foretages om foråret (lakker) for at ringe til de nygifte.
Det vil sige, de nygifte glorificeres, ejeren glorificeres, unge mennesker i den før-ægteskabelige alder glorificeres, og et sted så jeg en lignende ceremoni for nyfødte, men der er den lidt anderledes. I det mindste fra den ortodokse version af Matteusevangeliet ved vi, at de tre vise mænd (magi fra øst) kom til den nyfødte Jesus med gaver (i den græske version bruges ordet "magos").
Du kan igen cite Wikipedia's værdiløse data om denne score:
Nå, "værdiløs" - Jeg blev selvfølgelig begejstret. Når alt kommer til alt er dette, ikke mere, ikke mindre, den officielle version, der går tilbage til det 19. århundrede, så dette er faktisk vores vidensniveau i dag om denne ritual … Et skyart forsøg på at forbinde riten med magi selv … Men dette er overflødigt, for her der er ikke noget "magi".
Den foregående gang, indrømmer jeg, understregede jeg for meget på ritualerne for julesanger, der er forbundet med den fødselstid. Men der blev sporet meget interessante paralleller, og det handlede om vinter - bryllupsperioden. Nu vil jeg kigge på julesanger langtfra og på systemet som helhed.
Her skal vi tydeligt forstå, hvad "herlighed" er, og hvorfor carollers "glorificerer" bosætterne. Ordet "herlighed" kommer fra en rod, som jeg kan rekonstruere som * hlω-; fra ham har vi også”høre”,”høre”. Det vil sige, "glorificeret" er den, der bliver hørt af alle. Derfor er glorifikationsceremonien nøjagtigt høj (engelsk "højt" - "højt" - den samme rod) forherligelse, der udtaler navnet på en person højt, så alle kan høre.
Fra denne enkle position fremkommer allerede et mere interessant billede af julesanger - en offentlig meddelelse. Hvad og hvorfor?
Jeg vil ikke give eksempler på julesange, da jeg allerede har talt om deres mest almindelige motiver i artiklen om "kaldeere …" - før-bryllup, jeg vil straks fokusere på sommer-voluchschie-sange (jeg oversætter straks stavemåden til moderne russisk for lethed at læse … åh, nej tak) fra Noterne fra det kejserlige russiske geografiske samfund. Smolensk etnografisk samling, samlet af V. N. Dobrovolsky. Del 4, (1903):
Andet eksempel:
Tredje eksempel:
Disse sange blev sunget på "Great Day", og det er grunden til sådan et påskemotiv. Og i den findes der forresten nysgerrige bondeoplysninger, såsom "genopstået på jorden" og ikke steget op til himlen; i stedet for det kors, som "Sus" blev korsfæstet, er der et cypresstræ hentet fra duebogen:
Cypresstræet er far til alle træer.
Hvorfor er cypress far til alle træer?
Fordi cypressen er far til alle træerne - blev
Jesus Kristus selv korsfæstet på den, Den himmelske konge …
Alligevel er hele sangen ret interessant. Selve forslaget fra manden, "Lad os, kone, opbygge en katedral" er næppe så bogstavelig … Alt dette fortjener en separat artikel. Så i en anden variant af sangen svarer manden spørgsmålet "hvad man skal gøre med godt":
Og der er også en vigtig detalje for at illustrere ovennævnte obligatoriske glorificering:
Rude ejeren, lugter du, du ser, hvordan vi værdige dig, vi kalder dig ved dit
navn, vi forstørrer med din
patronym, og lykønskning med ferien?
Der er en masse sange, der for eksempel beskriver, hvordan ejeren går i kirke med sin familie, eller om en pige, der væver en krans, der taler om hendes "ægteskabelige" status. Og der er spredte detaljer i de forskellige sange, der tilsammen skaber interessante sammenstillinger. Så for eksempel lover en ugift pige til "fiskere" (matchmakere, elskere):
Til den første græder jeg en gylden ring, til den anden græder jeg en silke khusta, For den tredje skal jeg gifte mig …
"Silk" er standardkendelsen til urtens, der er forbundet med St. George, og her er silken et sjal, der afslører den nysgerrige symbolik af urtesløret, som pigen normalt vasker i floden, hvor hun mister kransen i badesange … og underholdning (erotisk symbol), som han modtager "på halsen" fra sin mor (da hovedtørklædet her er et symbol på forældresikring, nu bruges det i bryllupstraditionen med at bære et slør). Derefter kan "jeg vil gifte sig" sammenlignes med "podning" af St. Nicholas og den gyldne ring - med det "røde æg", som er uadskillelig fra Kristus (i en anden sang: "Happy Holidays, Christ's Day; Christ's Day, Red Egg"), der snarere alt sammen fører til det apokryfe tema "Kristi brude" … Men jeg tager af. Denne folkedigt er en rigtig labyrint af billeder …
Der er også meget specifikke forårsjoller:
I nogle af sangene synges det om at gifte sig med høsten af "livet":
Alle apostlene samlet sig, vanhuglede et barn for sig selv …
De kaldte navnet Saint Ilya …
… Værtinde, vores far, smed
gyldne segl, Du har unge høstere …
Som alle ved,”Ilya er færdig med sommeren, han begynder at leve sit liv”, dvs. Ilyas dag er begyndelsen på høsten i juli (det er umuligt ikke at se ligheden mellem “Ilya” og “juli”). Og tilsyneladende sagnet om, at Ilya sad på ovnen i 33 år, indtil Nicholas Wonderworker helbredte ham, taler om dette "liv", der blev sået på Nicholas og blomstret af Ilyins dag. Jeg vil ikke sige noget om hvorfor nøjagtigt”33 år”, for i poesi refererer dette muligvis ikke til et specifikt antal (især til år). Men i folkesange går Ilya altid gennem markerne og hjælper bønderne med høsten.
I denne situation er alle ins og outs fra de berygtede "12 apostle" umiddelbart synlige - 12 måneder. Og dette demonstrerer perfekt betydningen af alle disse trækkende joller.
Og der er flere af dem. For det første er dette kalendermærker: en mængde af lykønskninger løser en periode. Dette er en slags meddelelse til hele landsbyen om, at det er tid til at så, høste, gifte sig, vise sig osv. (Årets hjul). Officiel reklame for nogle datoer og helligdage.
For det andet er det en slags analog til”befolkningstælling”. Her ser du en humoristisk vinter-sidder ned carol:
Alle kender hinanden, der foregår. Som i ulvesange beskrives det, hvor ejeren er, uanset om han er hjemme, hvad han laver. Derfor går de hjem - for at optage hver enkelt, kalde ham ved navn. Hvem har det: et sted er det tid til at gifte sig med en datter, et sted der blev født små børn, et sted en rig høst, en masse af alle slags fakta bemærket af julesange. Og alt dette afsløres i hovedhandlingen:
For det tredje er grundlaget for troldetrækkende ritualet forherligelse af mad, penge og drikke. Jeg har allerede skrevet i tidligere artikler, at enhver udveksling, op til et håndtryk, især en udveksling af mad, er at binde og forbinde til hinanden. Dette er en af de vigtigste handlinger i det gamle samfund, der levede i små lukkede ("hellige") grupper. Aby, som de ikke udveksler noget med. Udveksling er accept i ens samfund (familie, gruppe …), et udtryk for tillid. For at lette forståelsen af denne dybe filosofiske og juridiske handling, råder jeg dig altid til at forestille dig en episk heroisk fest, hvor prinsen hviler sit hold, der står som et bjerg for prinsen. Dette kunstneriske billede viser efter min mening ideelt den udvekslingsproces, der er almindelig i det gamle samfund. Og dette er en lektion for os, fordi vi er for useriøse: vi hilser på mennesker, vi ikke engang kender,vi tillader dig at røre ved dine ting osv., vi lader ubekræftede personer ind i vores personlige rum.
I julesangerne er vi tilsyneladende nøjagtig de samme: Carollers, der er repræsentanter for landsbyungdommen, giver deres lykønskninger og ønsker til ejeren af huset. Desuden giver de ham den meget "herlighed" - en meddelelse til alle, at denne bor her, og han har Syo, "logning", så at sige. Og ejeren giver til gengæld de frivillige mad - han giver frugterne af sin økonomi, den akkumulerede fordel, som om en del af sig selv, af hans arbejde. Således er der en regelmæssig bekræftelse af ejeren af identiteten af repræsentanter for landsbyen, det vil sige af landsbyen selv i personen fra volocortes. Og værten demonstrerer, at han er en del af dette gated landsby samfund ved at give væk hans mad.
Jeg vil sandsynligvis skrive en anden artikel om et parallelt emne engang for at gøre det klarere, hvad det handler om, men her vil jeg bare bemærke, at alt dette er gjort for tillid. En for alle og alle for en. Landsbysamfundet skal have tillid til landsbyboerne og stole på dem, fordi du kun kan bo sammen, sammen. Og alle spørgsmål løses sammen (hvilket ikke var tilfældet i sekulære hovedstæder). Derfor ser vi ulvevise sange som”hvem vil pløje og hvem vil så?”. Efter at have udpeget alle medlemmer af samfundet og bekræftet deres sociale status (det er på tide at gifte sig, en ung familie, en velfungerende ejer osv.), Efter at have modtaget ejerens "autograf" i form af en spiselig eller monetær gave, går volochebniks til næste hus. Og så videre, indtil de går rundt i hele landsbyen og forsegler den med deres "underholdende" retssag.
Det gjenstår kun at tilføje de vigtigste udtryk for "opdatering" af hårdata: vinterkristmaside - bryllupsperioden, det tidlige forår - fødslen af børn undfanget på Kupala, de første tegn på graviditet i vinteren nygifte, sent forår - en rund danseperiode, også forår - planlægning af feltarbejde, sommer - højden fungerer og venter på høsten. Jeg kan ikke huske efterårets julesanger, men efteråret er høsttid (ikke kun bogstaveligt, men også billedligt - nye familier er allerede stiltiende identificeret, det er tid til at sende matchmakere) - resultatet af året, kan man sige.
Og som du kan se, ingen "specialeffekter", rent social magi. Vinter og sommer julesager adskiller sig i udseende, men dette er kun fra ekstra funktioner. Derfor forbliver spørgsmålet: hvorfor blev volochebniks og koladunov sat på niveau med fortryllere, troldmænd, tryllekunstnere og så videre og så videre? Hvad er poenget med at bryde et enkelt, faktisk retligt billede i to dele, derudover hæves den ene til status som "magi", og den anden tilskrives underholdning. Er det bare en forkert læsning? Eller, for at indføre nye ordrer om sekulær magt i landsbyen, var det nødvendigt at ødelægge dens interne bånd, der blev holdt sammen symbolsk og åndeligt af julesange? Men måske er alt ikke så dystert, og du behøver bare at dechiffrere resten af de tilknyttede ord for at se den ægte "magi"?
Forfatter: peremyshlin