Sati - ritualafbrænding af enke på en begravelsesbrænde efter hendes mands død - er måske den mest berømte skik uden for Indien.
Den brændende, eller rettere, self-immolation af enker er den ældste indo-ariske skik, og det vides ikke nøjagtigt, hvornår det opstod. Det er tilstrækkeligt at sige, at i løbet af tiderne med den såkaldte katakombkultur, blev en kvinde endnu ikke kastet i ilden, men ofret og sendt til den anden verden sammen med sin mand. En forklaring af denne tradition findes i de religiøse bud - kona skulle ledsage sin mand til graven.
Dette var, hvad Arierne gjorde
Den velkendte russiske historiker Grigory Bongard-Levin hævder, at ritualet, "ved første øjekast slående med grusomhed", udviklede sig gradvist. Ifølge ham fik det i det gamle Indien unge mænd og kvinder at gifte sig for kærlighed og ikke efter deres forældres vilje. Men da dette var meget unge mennesker, skete det ofte, at efter brylluppet begyndte begge parter at fortryde deres valg. Som et resultat tog mange hustruer en inderlig ven på siden. De kunne ikke forlade deres ægtefælle uden skam, de dræbte ham ved at tilføje gift til vin eller mad. Og så blev der vedtaget en lov, hvorefter enker, med undtagelse af gravide kvinder og børn med børn, skulle brændes sammen med deres afdøde ægtefæller. Det blev antaget, at en kvinde, der står over for truslen om sin egen død, ikke ville gribe ind i hendes mands liv. Og så skete det. Opførsel af kvinder har ændret sig fuldstændigt. I frygt for ondskab så de ikke kun deres ægtefælles sikkerhed som deres egne, men betragtede endda døden med deres ægtefælle som en stor ære, en demonstration af deres uskyld.
Disse sociale ændringer blev afspejlet i den religiøse form og i indianernes epos. I Rig Veda, en samling af hinduistiske salmer, kan du allerede finde en lektion for en kvinde - at lægge sig i en begravelsesbrænde ved siden af sin mands krop. Men hun kunne stadig undgå den smertefulde død i ilden, hvis afdødes bror aftalte at gifte sig med hende. Sati nævnes også i de episke digte Mahabharata og Ramayana, der nævner den frivillige død i brand fra de fire hustruer til Vasudeva, Krishnas far og de fem koner af Krishna selv, der blev dræbt af en pil fra en hjortejæger. Og oprindelsen af selve ceremoniens navn er forbundet med navnet Sati, hustruen til den store gud Shiva ifølge legenden, der kastede sig selv i ilden af hensyn til hendes mands ære.
Lidenskab eller pligt
Salgsfremmende video:
Først havde ritualet en rent symbolsk betydning: Enken lagde sig ved siden af sin afdøde ægtefælle i nogen tid, hvorefter hun blev anbefalet langvarig asketik. Enker med børn og gifte sig igen blev behandlet mere hårdt. Skam ventede på dem i dette liv, og de mistede deres plads ved siden af deres ægtefælle i fremtiden.
Over tid vendte skikken fra symbolsk til reel. Selvimmolation begyndte ikke kun at betyde et udtryk for loyal kærlighed og konjugal pligt, men også livslang loyalitet over for den jordiske mester. I nærheden af Sagar, i staten Madhya Pradesh, blev den måske den tidligste inskription opdaget, der opretholder sati 'heroiske flair'. Teksten er udskåret på en søjle omkring 510:”Bhanugupta, den modigste af dødelige, den store konge … kæmpede i en stor og herlig kamp og rejste til himlen, en gud blandt lederne. Hans kone, hengiven og kærlig, elskede og smuk, fulgte ham ind i ildens flammer. Allerede i det 15. århundrede døde 3 tusind af hans hustruer og konkubiner på samme tid i en gigantisk begravelsesbrænde af Maharaja Vijayana-gara. Ikke desto mindre blev forholdsvis for nylig i 1833 sammen med Raja Idars krop brændt syv af hans hustruer, to konkubiner, fire tjenestepiger og en trofast tjener.
Tradition dikterede, at enken skulle udføre ceremonien inden for fire måneder efter hendes mands død, men kun hvis hun annoncerede sin beslutning om at gå i brand. Derefter havde hun ikke længere retten til at nægte. Normalt fandt der sted sati på bredden af en flod eller anden vandmasse. Før ceremonien udførte enken et ceremonielt bad, løsnet sit hår og tog på sig sit bedste tøj og smykker. Hun var klar til at dø, gik langsomt til kremationsstedet ledsaget af familie og venner. Ved at holde hænderne dannede de en levende ring omkring kvinden - et symbol på umuligheden ved at vende tilbage til sit tidligere liv. I mellemtiden blev en båre med afdødes lig bragt til begravelsesbranden og sat op på en træplatform foret med brænde på alle sider, som tidligere var blevet oversvømmet med brændbare olier og olie.
Mandens vaskede krop blev pakket ind i et hvidt tæppe, hvor ansigtet blev åbent. Ved branden tog enken alle hendes smykker af og distribuerede dem til familie og venner. En præst nærmede sig enken. Og mens hun var bevidst, udtalte han hurtigt sorgmantraer over hende, dryssede hende med hellig vand fra Ganges og dryssede sit hoved med blade af den hellige plante Tulsi. Derefter hjalp kærlige slægtninge kvinden følelsesløs af frygt for at rejse sig til ilden. Hun lagde sig ved siden af afdødes legeme. For at være på den sikre side var hendes arme og ben bundet til brædderne. Derefter blev ilden tændt fra forskellige sider, og den blussede øjeblikkeligt op. Offeret skreg, hendes stemme forsøgte at blive druknet ved gongens slag. En sygende stank kom fra branden. Man kan kun forestille sig, hvilke følelser deltagerne i den rituelle handling oplevede. Da kulene var koldeasken og resterne af de døde blev opsamlet i en kobber eller bronze urne og hældt i floden.
Dharma er skylden
Blandt enkerne var der sandsynligvis dem, der frivilligt gik i ilden, fordi de ikke længere ønskede at leve uden en elsket. Derudover var mange oprigtigt overbeviste om, at de i det efterfølgende liv og i det kommende liv for evigt ville forblive hos deres mænd. Men stadig for det meste forstod kvinder simpelthen godt, at hvis de ikke straks skiltes med det jordiske liv, så ventede en uundgåelig fremtid på dem.
Enken, der forblev i live, bar en lang hvid sari og havde ingen ret til at være i selskab med mænd, inklusive hendes sønner, se i spejlet, bære smykker og bruge røgelse. Hun forblev ikke kun enke i hele sit liv (ingen giftede sig med hende, ikke engang hendes mands bror), men som en uren kvinde kunne hun ikke deltage i religiøse aktiviteter. Hun blev bedt om at leve et afsondret liv, spise kun melstuing og sove på det nakne gulv. Alle husstandsmedlemmer behandlede hende med foragt.
Efter hendes mands død havde enken lovligt ret til kun en lille del af sin mands ejendom. Hun fortsatte med at bo i huset til hans nære slægtninge, hvor som regel ingen tog sig af hende, så sult og fattigdom ventede på hende.
Den grusomme ritual af sati er længe blevet forbudt i Indien. Imidlertid har myndighederne ikke lykkedes endelig at bringe ham ned. Hindu-fundamentalisternes hårde arbejde bidrager til dens vitalitet. Ortodokse troende betragter sati som recept for dharma (loven om fromhed) og fremmer aktivt denne ritual. Nøgterne mennesker i Indien fordømmer satiritualet, men tror, at det vil finde sted, så længe en kvinde i Indien forbliver i den ydmygede position, hvor hun forblev for tusinder af år siden. Selv i dag, nogle steder, hemmeligt fra politiet, tændes stadig rituelle bål.
Olga VOEVODINA