Del 1: Fantastiske opdagelser om skabelsen af verden, paradis, oversvømmelse og Tower of Babel.
Del 2: Sandhed og sagn om patriarkerne.
Del 3: Folketradition eller sandhed?
Del 4: Moses i en halo af myter
Del 5: Kampens alder og heroisme
Del 6: Sandhed og sagn om skaberne af kongeriget Israel
Del 7: "Er jeg min brors holder?"
I perioden efter det babyloniske fangenskab udviklede jøderne, der boede i Judea, Babylonia og Egypten, en ejendommelig genre af didaktiske sagn kaldet midrash. Dette er opbyggende historier med moral, som folket gik fra mund til mund for at opretholde en patriotisk ånd eller for at udtrykke enhver filosofisk tanke, der forstyrrede den tid sind.
Salgsfremmende video:
Disse legender hører således til ægte folklore. Rabbinerne brugte sandsynligvis dem i vid udstrækning i deres lære og bibelske kommentarer, så det med hjælp fra allegorierne, de indeholder, er lettere at overbevise deres lyttere. Som enhver ægte folklore skelnes disse sagn ved livlighed og handlingsdrama, et væld af billeder og et intenst plot, der ikke genkender grænserne mellem virkelighed og fantasi, mellem søvn og virkelighed.
I en vis grad minder Midrashim os om den berømte arabiske eventyr om Sømanden Sinbad eller "Tales of a Thausand and One Nights". Der er i dem den samme charme fra den oprindelige poesi, den samme længsel efter retfærdighed på jorden, med den eneste forskel, at de jødiske sagn, der er skabt af et dybt religiøst folk, og som har udholdt alvorlige prøvelser i deres historie, indeholder mere markante filosofiske tanker relateret til livets evige problemer og død, lidelse og lykke, Gud og menneske. Disse sagners plot udvikler sig med en betinget historisk baggrund, de nævner historiske kendsgerninger, lande, byer og personer, som vi kender fra andre kilder. For eksempel byerne Nineve og Babylon, kongerne i Nebukadnezzar og Belshazzar og andre.
Anonyme forfattere afslører undertiden endda en ubestridelig fortrolighed med situationen, for eksempel ved domstolen for den babylonske konge. Generelt har billedet, der genskabes i disse legender, intet at gøre med ægte historie og kan ikke tages alvorligt. Fra det øjeblik, dokumenterne fra de mesopotamiske konger blev dechiffreret, blev det vanskeligt at forsvare opfattelsen af, at mellemklassen indeholder autentiske historiske data, og i dag tilskriver endda tilhængerne af de mest traditionelle synspunkter på Bibelen disse sagn til en rent litterær genre.
Tag Judith Bog som et eksempel. Den nævner den mytiske medianerkonge Arfaxad, forfølgeren af de østlige folk og grundlæggeren af byen Ecbatana. Den kaldeiske konge Nebukadnezzar kaldes Assyris herre, og hans bopæl er angiveligt i Nineve, som blev ødelagt i hans levetid. Holofernes, der var en perser, kunne selvfølgelig ikke kommandere den assyriske hær. Kort sagt ville det være naivt at hævde, at dette er en historisk bog. Ikke desto mindre kan det antages, at der i denne bog var et ekko og sande begivenheder.
Forskere forsøgte at dechiffrere de historiske hentydninger, der var skjult inden for dens plot, og kom til den konklusion, at det skulle tilskrives den persiske kongen Artaxerxes æra, den tredje Och, der regerede i 359-338 f. Kr., for det er blevet dokumenteret, at hans øverstkommanderende hed Holofernes og at hans medhjælper var afmærker Bagoi. Begge findes i Judith-bogen.
Artaxerxes den tredje var en grusom og arrogant mand. Under hans regeringsperiode gjorde rebellerne, provinserne herskere oprør, og der opstod en opstand i Egypten.
Artaxerxes 'første ekspedition mod den oprørske vasal sluttede i fiasko. Med denne nyhed sluttede Phoenicia, Cypern og en del af Syrien sig til det oprørske Egypten. Efter at have endeligt genoprettet orden i Asien, skyndte Artaxerxes sig gennem Canaan til Egypten og i 341 f. Kr. lagde den igen ned og gjorde den til en persisk provins.
Kirkehistorikeren Eusebius, der levede i det fjerde århundrede, forsikrer det
Artaxerxes tog under en kampagne i Egypten et stort antal jøder fra Kanaan og bosatte dem i Hyrcania, på det Kaspiske Hav. Hvis genbosættelsen fandt sted, var det sandsynligvis af straffende karakter. Jøderne deltog tilsyneladende i den generelle oprør, og belejringen af Bethulia er en af dens episoder. Judiths bog blev skrevet på grundlag af mundtlig tradition, sandsynligvis under maccabeernes oprørske kamp. Ved at bekæmpe Seleucidernes overlegne kræfter skabte jøderne sådanne sagn og ville med historiske eksempler bevise, at Yahweh ikke efterlader sit folk på tragiske og vendepunkter. Derfor var det en slags propagandalitteratur, hvis formål var at holde oprørerne i ånd og tilskynde til en stærk modstand.
Judiths præst, selv om det er heroisk, vækkede nogle moralske tvivl. Derudover er den originale hebraiske tekst forsvundet, og kun de græske og latinske oversættelser har overlevet. Af disse grunde anerkendte palæstinensiske jøder ikke Judith Book som hellig. Men den katolske kirke rangerede den blandt de kanoniske skrifter og inkluderede den i Bibelen.
Esther og Mordecais eventyr ved retten til den persiske konge i Susa repræsenterer et typisk eksempel på en orientalsk fortælling. Forfatterens vilde fantasi overdrev utroligt alle de episoder, han beskrev: den kongelige fest varede hundrede og firs dage; Persiske piger blev”gnidet” med røgelse i tolv måneder, før de blev vist for kongen; Esther havde forberedt sig på ægteskab i fire hele år; galgen, som Haman blev hængt på, var halvtreds alen høje; endelig dræbte jøderne femogtreds tusinde mennesker ud af hævn.
Handlingen i denne dramatiske fortælling refererer til regeringen for den persiske konge Xerxes (486-465 f. Kr.), i Bibelen omtalt som Artaxerxes. En sjov detalje: Kongens kone, Vashti, er, det ser ud til, den første suffragette i historien, der med sin ulydighed skabte en masse ængstelse for den mandlige del af det persiske aristokrati.
Forfatteren af Esterbogen er ukendt, men bedømt efter de persiske lag i den hebraiske tekst og efter en grundig bekendtskab med hoftelivet, blev denne bog sandsynligvis skrevet af en jøde, der boede i Susa i den samme periode, da krigen i Maccabea foregik i Palæstina. Han var en forfatter udstyret med litterært talent. Legendenes stil er livlig og farverig, plotet er fuld af dramatiske spændinger, billedernes rigdom, plastisk og farverigt, er slående.
Efterfølgende tilføjede andre forfattere deres tilføjelser til den originale tekst, og inkluderede den i denne endelige form i Bibelen.
Nogle forskere mener, at forfatteren lånte hovedtråden i fortællingen fra babylonisk eller persisk mytologi, selvom der endnu ikke er fundet noget konkret bevis på dette. Disse forskere er kun afhængige af, at navnet Esther (Esther) stammer fra gudinden Ishtar og navnet Mordecai - fra den babylonske gud Marduk. Derudover antyder de, at hele historien er opfundet for at dramatisere Purims ritualer, hvis oprindelse og navn endnu ikke er blevet tilstrækkeligt forklaret.
Esterbogen er vanskelig at klassificere som religiøs litteratur. Guds navn nævnes kun en gang i det, og massakren udført mod jødernes fjender er i modstrid med de principper, der er proklameret af profeterne Jeremiah, Isaiah og Ezekiel. På trods af dette rangerede præsterne Esterbogen blandt de didaktiske tekster i Bibelen, kaldet ketubim. Læsningen af denne legende er stadig hoveddelen af ritualerne i Purim-ferien. De tidlige kristne afviste historien om Ester, men den katolske kirke inkluderede den senere i Bibelens kanoniske tekster.
Ved starten af de "historiske" og didaktiske bøger fra Det Gamle Testamente findes der også Tobit-bogen, opkaldt efter helten, hvis eventyr er beskrevet i Bibelen på en usædvanlig farverig og figurativ måde. I indledningen tilegner forfatteren af bogen læseren den historiske ramme, der er relateret til legenden, og taler om regeringen for de assyriske konger i Salmanassar (eller rettere sagt, Sargon) og Sinaherib, og navngiver derefter de persiske byer Ragi og Yektabana uden at bekymre sig om at forene uoverensstemmelser i den kronologiske rækkefølge på hundrede - to hundrede år. Gamle Tobit giver sin søn råd, som meget minder om livets visdom, der er mættet med litteraturen fra de semittiske folk. Og troen på engle, Satan, i konstaterede væsener er lånt fra den persiske religion, som jøderne stod overfor i eksil.
Jobbogen betragtes som det største mesterværk af bibelsk litteratur. Beskrivelsernes og livets livlighed, den dramatiske vækst i handling, filosofisk tankes mod og følelsenes inderlighed - dette er fordelene ved dette værk, der kombinerer elementer i en filosofisk afhandling, digt og drama på samme tid. Navnet på Guds lidenskabsbærer er blevet et almindeligt synonym for enhver ulykke eller katastrofe.
Bogen består af tre hoveddele: en prosaprolog, en poetisk dialog og en lykkelig epilog.
Som et resultat af sproglige undersøgelser af teksten opstod antagelsen om, at den centrale del, det vil sige venner af samtalen om betydningen af lidelse, er af en senere oprindelse.
Legenden i sin endelige form stammer sandsynligvis tilbage til det tredje århundrede f. Kr. og derfor til den hellenistiske æra. En ukendt forfatter eller en jødisk kompilator skabte dog ikke et originalt værk, men en version af en, der allerede eksisterede i den sumeriske litteratur. Vi skylder denne fantastiske opdagelse til den amerikanske orientalist Samuel Kramer, forfatter af History Begins i Sumer. Da han afkrypterede kegleformede tabletter kendt fra ruinerne af Nippur, stødte han på et digt om en bestemt sumer, som utvivlsomt tjente som prototypen på den bibelske Job. Han var en rig, glad, klog og retfærdig mand, omgivet af adskillige familie og venner. Pludselig faldt alle slags ulykker på ham - sygdom og lidelse, men han spotter ikke sin Gud, begik ikke fornærmelse mod ham.
Den uheldige mand adlydede lydigt efter Guds vilje og bad i tårer og stønn om medlidenhed. Gud blev flyttet af sin ydmyghed og fromhed og til sidst barmhjertighed og gendannede sit helbred. Tilfældigheden i præsentationen af plottet og den førende idé er så slående, at det er vanskeligt at tvivle på den direkte afhængighed af begge muligheder. Det skal dog huskes, at de er adskilt af to eller tre årtusinder med udvikling af religiøse ideer. Selvom den jødiske legende er baseret på den sumeriske plot, er den meget mere perfekt i litterær forstand og mere moden i sin filosofi.
Vi er allerede stødt på det problem, der blev rejst i historien om Job, da vi talte om profeterne. Det handler om problemet med menneskeligt ansvar, om afhængighed af lidelse og skyld. I Pentateuch løses dette spørgsmål ganske enkelt. Det taler om kollektivt ansvar: sønner skal sones for deres fædres skyld, selvom de selv er uskyldige. Efterhånden som den etiske monoteisme modnet, befandt denne idé om dødelig ansvar sig i åbenlyst konflikt med begrebet guddommelig retfærdighed. Jeremiah og Ezekiel lærte, at hver enkelt person alene er ansvarlig over for Gud for sine gerninger, og at disse profeter således modsatte sig hovedideen i Pentateuch. Faktisk var det et revolutionerende skridt, der betød enorme fremskridt inden for religiøs tænkning.
Han løste imidlertid ikke problemet med lidelse og skyld, der plagede en person, men snarere endda kompliceret det. For hvis hver enkelt person er ansvarlig for sine egne handlinger, hvorfor lider da retfærdige og frygter mennesker? Hvis Gud er retfærdig, hvorfor dømmer han dem så ved sygdom, fattigdom og død for de nærmeste og kære?
Dette er de spørgsmål, der stilles i Jobbogen. Efter et langt og frugtløst argument mellem Job og hans venner griber den unge Elihu ind og tilbyder sit svar, der i det væsentlige er overgivelse:
Gud tester sine hengivne dødelige for at teste deres fromhed og for at etablere dem i dyd. Alle tvistens parter er enige med den unge mand og bemærker ikke, at en sådan grusom testning er lige så i strid med begrebet retfærdighed såvel som uværdig sygdom, lidelse, fattigdom og tab af kære.
Daniel Book skal naturligvis inkluderes i kategorien litterær fiktion. Miraklerne, de apokalyptiske profetier og historiske virkeligheder, der er beskrevet heri, inspirerer ikke til selvtillid. Forfatterne af legenden på ethvert trin forråder deres ukendskab til Babylonias og Persias historie, de forveksler medianerkonger med perserne, og deres kaldeere, til trods for den historiske nøjagtighed, fremstår som en klasse af præster-tryllekunstnere, og de kalder Daniel "lederen af mysterierne." Oplysningerne om de konger, der er nævnt i legenden, er især fantastiske.
Nebuchadnezzar opretter en gigantisk gylden statue og kræver, at folket tildeler guddommelig hæder til denne statue. Derefter bliver han tilhænger af Israels gud og erklærer, at enhver, der taler dårligt om denne gud, skal dræbes. Darius beordrer sine undersåtter ikke at bede til nogen gud i tredive dage, og når Daniel kommer ud af løvenes hul, forpligter den samme Darius alle nationer, der er underlagt ham at acceptere Moses 'tro.
Der er selvfølgelig en masse eventyr-charme i billedet af tre unge jøder, der kom ubeskadiget ud af den brændende ovn, eller i billedet af Daniel, der sad i en grøft blandt milde løver, og disse emner har altid fundet et svar i folkefantasi og i maleri. Stadig er det mest populære miraklet med en mystisk hånd indskrevet på væggen i banketsalen tre mystiske ord: "mene, tekel, perez". Den sande betydning af disse ord er stadig genstand for videnskabelig kontrovers. Problemet ligger i det faktum, at på det hebraiske og arameiske sprog er kun konsonanter skrevet, og vokaler er ikke skrevet. Afhængigt af om det indsættes mellem konsonanterne, for eksempel "a eller" e ", ændres betydningen af ordene. I denne henseende accepteres generelt fortolkningen i Daniels Bog.
På trods af bunken med alle slags fabler finder vi i sagnet om Daniel en omtale af nogle fakta, der direkte eller indirekte er relateret til sande begivenheder. Dette gælder for eksempel Nebukadnezars galskab. Vi ved fra andre kilder, at efterfølgeren til Nebukadnezzar, kong Nabonidus, virkelig led af en slags psykisk sygdom i syv år. Et yderligere eksempel. I Babylonia blev en sådan straf foranstaltning meget ofte anvendt: De kastede de skyldige i en brændende ovn. Eller i lang tid forblev den mystiske omtale af det faktum, at kong Belshazzar gjorde Daniel til den tredje person i byen uklar.
Hvorfor tredje og ikke anden? Spørgsmålet blev kun afklaret af arkæologien.
Det viste sig, at Belshazzar, sønnen af Nabonidus, blev regent i løbet af hans levetid og regerede i Babylon. Eftersom Belshazzar (med sin far i live) var den anden person i staten, kunne Daniel som sin øverste minister kun indtage tredjepladsen i hierarkiet.
Disse detaljer ændrer naturligvis ikke synet på "historisiteten" i Daniels Bog, men de beviser, at grundlaget for plottet stammer fra det babylonske miljø. Husk, at Daniel Bog er opdelt i to dele, skrevet af to forskellige forfattere i forskellige tidsperioder: en meget populær fortællingshistorie og en profeti i stil med en apokalyptisk åbenbaring. Ligesom Jobbogen fodrede Daniel Book også med frugterne mytologis juice.
I udgravningerne af Ugarit er der fundet et digt fra det fjortende århundrede f. Kr. Den fortæller historien om en bestemt Daniel og hans søn Ahat. Helten var en klog og retfærdig dommer, der intergerede for enker og forældreløse, og tilsyneladende lånte jødiske forfattere ideen om historien om Daniel fra dette digt. I sin apokalyptiske del er fire på hinanden følgende kongeriger forudsagt:
Babylonisk, persisk, median og græsk. Klare antydninger til afskedigelsen af Jerusalem-templet, der dateres tilbage til Antiochus regeringsperiode, den fjerde Epifanes (167 f. Kr.), tyder på, at Daniels Bog i sin endelige udgave stammede fra den sene hellenistiske æra. Beviset for dette var imidlertid de talrige græske ord spredt i den arameisk-hebraiske tekst.
I jødisk historie var dette vanskelige tider i kampen for religiøs uafhængighed, og Daniels profetier skulle glæde de undertrykte og støtte deres håb om sejr. I visioner mættet med inderlig patriotisme forudsiger bogen Menneskesønnens ankomst til jøderne, som vil redde dem fra udlændinges styre. Daniel forkynder også, at Guds rige kommer på jorden og opstandelsen ved verdens ende. Men disse messianske ideer er blottet for en deterministisk karakter. Profetien vil kun blive opfyldt, når mennesker renser deres sjæle fra synd og bliver retfærdige.
Som vi kan se. Daniels Bog understreger ligesom andre profeters bøger og Jobbogen en persons personlige ansvar overfor Gud. Hendes messianske ideer havde en dyb indflydelse på den tidlige kristendom, og Menneskesønnen, der blev navngivet i hende, blev titlen Jesus fra Nazareth.
Jonas Bog tilhører den samme gruppe af allegoriske folkeeventyr.
Profetens svulmende og farverige eventyr er en typisk skabelse af jødisk folklore, men forskere har mistanke om, at kilderne til denne legende er skjult i en ukendt mesopotamisk myte. Fisken eller havmonsteret, der slukede Iona, minder for levende om den mytiske gudinde i kaos Tiamat.
Bogen stammer utvivlsomt efter det babyloniske fangenskab. Bibelske kommentatorer har forsøgt at dechiffrere dens angiveligt allegoriske betydning. Israel sagde, de havde en særlig profetisk mission blandt andre nationer, men da han ikke taklede det, ved Yahwehs vilje blev han slugt op af et monster - Nebukadnezzar.
For os er imidlertid meget vigtigere ideen indeholdt i den afsluttende del af bogen. Da Jonas blev vred på, at Nineve havde overlevet, gav Yahweh ham en objekt lektion i retfærdighed. Hvis Jonah sørgede over en visnet plantes skæbne, skal da ikke Yahweh have medlidenhed med den store by, hvor retfærdige mennesker, uskyldige børn og dyr bor ved siden af syndere? Hvordan Yahweh's synspunkter er ændret sammenlignet med Mosebøger, Joshua eller dommerne!
Abrahams samtale med Gud om det samme emne blev uden tvivl tilføjet senere, efter det babyloniske fangenskab, da retfærdighedsproblemet var meget presserende. Ideerne, der blev fastlagt i profetierne fra Jeremiah, Isaiah og Ezekiel og i de didaktiske sagn, skulle selvfølgelig kreativt have indflydelse på den videre udvikling af religiøse begreber. Hvordan denne interessante proces forløb, får vi hjælp til at forstå de ruller, der findes i huler nær Det Døde Hav. I 1947 stoppede hyrderne fra den beduinske Taamire-stamme for at hvile i et stenet område nær kilden til Ain Feshha. Og så fandt en ung mand på udkig efter et mistet barn i en af de mange huler store lerkrukker med mystiske ruller.
Senere viste det sig, at dette var lange strimler af lamhud, dækket med arkaiske hebraiske bogstaver.
Først forstod ingen værdien af dette fund. Det var først, efter at nogle af ruller nåede USA og den anden ind i det syriske ortodokse kloster St. Markus, at lærde blev åbnet. William F. Albright tøvede ikke med at kalde de opdagede manuskripter "den største opdagelse i vores århundrede."
Kernen i sagen er, at ruller indeholder tekster fra Det Gamle Testamente, skrevet i det tredje eller andet århundrede f. Kr. Da den ældste kopi, der hidtil er blevet opdaget, blev lavet i det niende århundrede e. Kr.”er disse ruller utvivlsomt uvurderlige til komparativ filologisk forskning og for at afklare kontroversielle bibelske passager.
Rygter om, hvad der var et ophob om ruller, og hvilke enorme summer der betales for dem (amerikanerne betalte 200.000 dollars for de seks ruller) nåede til sidst den arabiske ørken. På den ubeboede klippekyst ved Dødehavet dukkede der op mange beduin-søgende, som ransakede huler og sprekker. Resultatet blev ekstraordinært vellykket. I femogtyve huler fandt beduinerne flere hundrede ruller og tusinder af rester og rester med hebraisk, arameisk og græsk skrift. Yderligere søgninger, der allerede er udført systematisk af videnskabelige og arkæologiske ekspeditioner, bringer flere og flere nye opdagelser.
I øjeblikket er der så mange akkumulerede materialer, at ifølge videnskabsmænd vil mindst 50 år gå, før teksterne bringes i orden og videnskabeligt behandles. Men nu er det allerede kendt, at blandt dem er Jesajas Bog, en kommentar til Habakkuk-bogen, såvel som det apokalyptiske værk "Krigen af lysets sønner mod mørkets sønner."
Naturligvis opstod et spændende spørgsmål: hvordan endte disse skrifter i ørkenhulen ved bredden af Dødehavet? En særlig arkæologisk ekspedition tog dette problem op i 1951 og rapporterede snart om resultaterne af deres søgninger.
En kort afstand fra hulerne er der ruiner, der i mange år blev betragtet som resterne af en romersk fæstning. Araberne kaldte dem Khirbet-Qumran. Disse ruiner var engang et kompleks af bygninger, der blev opført fra blokke af hugget sten og taget fra stammer af palmer, rør og silt. Arkæologer konstaterede let, at ruinerne var i de tidligere boliger, kunsthåndværkere, badepladser til ritualformål, lagre og så videre.
Den vigtigste opdagelse var imidlertid en sal kaldet "scriptorium", hvor skriftkloge lavede lister over hellige bøger. Der er konserverede stenborde med bænke og frem for alt adskillige blækpotter lavet af bronze og ler, hvor spor af blæk forblev. I underjordiske lagre, blandt dyngerne af keramiske skår, blev de samme cylindriske kar fundet intakte, i hvilke ruller, der blev opdaget i hulerne, blev holdt. Derfor er der ingen tvivl om, at ejerne af ruller var indbyggere i de fundne strukturer.
Derudover blev mange mønter udvundet fra ruinerne. Den ældste stammer fra 125 f. Kr., og den yngste er fra 68 e. Kr. I samme år ødelagde en brand de nu opdagede strukturer i Khirbet Qumran. Arkæologer konkluderede, at der var et samfund af den jødiske sekt af essener, der flygtede fra Jerusalem fra forfølgelsen af Sanhedrin.
De byggede deres hypotese ikke kun på overbevisende arkæologiske fund, men også på oplysningerne indeholdt i skrifter fra gamle rejsende og historikere. For eksempel siger den romerske Plinius den Ældre, at han under sit ophold i Palæstina besøgte en stor Essenes-bosættelse ved bredden af Dødehavet. Efter sandsynlighed var dette den samme bosættelse, hvis ruiner blev fundet i Khirbet Qumran. Den jødiske historiker Josephus Flavius og Philo fra Alexandria skriver også om essener.
En mønt fra 68 e. Kr., der findes i ruinerne, giver os mulighed for at spekulere i den skæbne, der rammer Qumran-samfundet. En opstand af det jødiske folk brød ud i Jerusalem. Den romerske legion, der er kendt for sin grusomhed, blev sendt mod oprørerne. Efter brændingen af templet i Jerusalem og den blodige undertrykkelse af oprøret, indeholdt Essenerne ingen illusioner om deres skæbne. Soldaten plyndrede landet, faren nærmet sig gradvist samfundet.
Esserne var primært beskæftiget med frelse af de hellige bøger. Værdifulde ruller blev skjult i jordskibe og skjult i skjult steder; Esserne håbede tilsyneladende, at så snart den militære forvirring gik, kunne de genoptage deres aktiviteter.
Blandt de dokumenter, der findes i hulerne, er en meget værdifuld antik en rulle, der indeholder rituelle regler, overbevisninger, moralske lære og organisatoriske principper i Qumran-samfundet. Fra dette dokument lærer vi, at Essenes holdt fast til ejendomssamfundet. Hver dag ved solnedgang havde medlemmer af sekten en festlig kjole, modtog daglig dåb i poolen og satte sig til en fælles aftensmad, hvor abbeden velsignede brød og vin.
Essenerne prædikede kærlighed til sin næste, fattigdom, forpligtelsen til at give almisse, fordømte slaveri og troede på, at Guds salvede kommer - den store retfærdige mand, der ville etablere fred og retfærdighed på jorden. Hvorfor provokerede den gamle rulle så lidenskabelig kontrovers? Faktum er, at esserne er påfallende ens i alle henseender med de tidlige kristne. På dette grundlag udtrykte en gruppe orientalister under ledelse af Dupont-Sommer den opfattelse, at Essenerne danner forbindelsen mellem jødedom og kristendom, hvis fravær føltes følsomt i videnskaben.
Forfatter: Zenon Kosidovsky