Billedet af Julenissen, som bemærket af så velkendte forskere af indoeuropæisk mytologi som V. V. Ivanov og V. N. Toporov, afspejles i alle slaviske traditioner i en eller anden grad. “Frost, Morozko er en karakter af slavisk eventyrritual folklore … De østlige slaver har et fabelagtigt billede af Frost-helten, en smed, der” fetter vandet”med jernfrost … og på den store dag med gelé ", som er forbundet med skikken med at fodre denne rituelle skål til de afdøde bedsteforældre, skriver de i 2. bind af leksikonet" Myter om verdens folk."
Julemanden er som karakter af russiske folkeeventyr og ritualer forbundet med den periode, hvor "solen vender sig til sommer, vinter til frost", det vil sige med vintersolverv. Han er vinterkoldenes Herre og i denne egenskab er han først og fremmest Herren over vandet, der i vinterkulden vises foran mennesker i alle deres dække: sne, is, frost, damp, tåge og vandene i floder, søer og søer, der flyder under isen. Julemanden fryser vandmasser, dækker skove og gulvet med sne, pynter trægrene med sne og frost. Som julens vinter bringer julemanden ikke kun kulde, sne og is, men også nat og mørke, da dagslys om vinteren i nordlige breddegrader er ekstremt kort, og natten er stor (for ikke at nævne den tre måneder lange polarnat). Mens nattens herre, julenissen befaler stjernerne og månen, er vinterhimmlen underordnet ham, han pynter den med blink fra nordlyset.
Dets rigdom - sølv, diamanter, perler - alt, hvad der er forbundet med traditionel udsigt med renhed, kulde, måneskin, tårer og magi. Det er ikke tilfældigt, som akademikeren B. A. Rybakov bemærker, at der aldrig er nogen kristen symbolik på sølvslaviske smykker op til 12. - 13. århundrede. Måske skyldes dette, at sølv længe har været forbundet med månen, måneskin, månekulter, og i mange alkymiske tekster blev det direkte kaldt månen.
I forbindelse med sølv, måneskin, måne og nat er julenissen direkte forbundet med "det lys" - forfædres verden. Det er velkendt, at blandt mange europæiske folk blev månen betragtet som "de dødes sol". Julemanden, Herrens vand og Nords Herre, stjernerne og månen, selv med hans navn vidner om forbindelsen med de dødes verden. Det er ikke uden grund, at ordene "død, morene, morene", "hav" og frost er så tæt. At dø er ensbetydende med begrebet "køle ned", "fryse", dvs. fryse. Det er her værd at bemærke, at alle de indo-europæiske folk i Europa fejrer det nye år ved at holde karnevaler med mumre. Forskere antyder, at selve oprindelsen af ordet "maske", og dette er en af hovedkomponenterne i påkledning, er forbundet med forfædres kult, da ordet "øje" betyder "de dødes sjæl." Den italienske etnograf Paolo Toschi mener, at karnevalet, som hovedferien i begyndelsen af året,antog tilbagevenden til vores verden i disse dage af væsener i efterlivet, forfædres verden. I den russiske tradition var der, som tidligere nævnt, også klædning, som det blev bemærket, en sædvane, hvorefter den ældste i huset, før jul, læner sig ud af komfuret ind i bageste vindue eller gik ud på tærsklen med en skefuld havregryn gelé og kaldte: “Frost, Frost! Kom og spis gelé! " Selv i dag svarer gamle mennesker og gamle kvinder i den nord-russiske outback, når de bliver spurgt, hvem Julemanden er: "Dette er vores forfædre, forældre." Havregryn gelé er en specifik rituel skål, der er forbundet med mindesritualer. Frost! Kom og spis gelé! " Selv i dag svarer gamle mennesker og gamle kvinder i den nord-russiske outback, når de bliver spurgt, hvem Julemanden er: "Dette er vores forfædre, forældre." Havregryn gelé er en specifik rituel skål, der er forbundet med mindesritualer. Frost! Kom og spis gelé! " Selv i dag svarer gamle mennesker og gamle kvinder i den nord-russiske outback, når de bliver spurgt, hvem Julemanden er: "Dette er vores forfædre, forældre." Havregryn gelé er en specifik rituel skål, der er forbundet med mindesritualer.
Sammenfattende kan vi således sige, at den russiske julemand er: Herrens vand i alle deres manifestationer (sne, frost, is, damp, vand); Natens Herre og dens attributter - den stjernehimmel, månen, aurora, mørke; Lord of Silver (symbol på månen, måneskin, magi, hellig viden); Lineal for forfædres verden og bedstefar, det vil sige forfæderen.
Et sådant arkaisk billede, naturligt, kunne kun have dannet sig i gamle tider, og dette navn på ham "Julemand" erstattede sandsynligvis det mere gamle, tabu eller forfulgt af den kristne kirke.
Når vi taler om de historiske rødder i billedet af julenissen, kan vi ikke andet end henvise til en så interessant og generelt glemt karakter af slavisk mytologi som Troyan. Troyan, fanget i "Lay of Igor's kampagne", som nogle forskere forbinder med den romerske kejser Mark Ulpius Trajan, andre forskere overvejer den gamle slaviske guddom af månen, som fik sit navn fra de tre faser, der blev vedtaget af denne lys. I folketraditionen var Troyak forbundet med ideen om vinter, sne, snedriv, snedækket hvidhed og stier, der blev tråkket af vilde ture. Yu. M. Zolotev skriver:
"I Rusland blev den hornede måned tilsyneladende betragtet som vinterens herre … I gamle tider blev måneden tilsyneladende hedet i form af en tyr eller en runde." Men Troyan var ikke kun vinteren, sne, veje. Som månens gud tilhørte han ikke helt cirklen til de lyse, velvillige guder fra de gamle slaver. I forbindelse med forfædres kult og frugtbarhed var Troyan også en guddom i nattens mørke, mørke kræfter og rædsler. Og han var også en stor dommer, der belønner og straffer både de levende og de døde. Det er ikke tilfældigt, at stien til den "anden verden" - Mælkevejen - i folketraditionen kaldes "Troyanova-stien".
Salgsfremmende video:
I det nordlige Rusland i den førkristne periode var analogen til Troyan en guddom, der bar navnet Veles (Volos). BA Uspensky bemærker, at de på Maundy torsdag, den hellige uge, gennemførte et ritual "kaldende" til de døde.”På denne dag, tidligt om morgenen, brændte de halm og kaldte de døde” (Stoglav, 1890, s. 193). Samtidig kaldte værtinderne kvæg ved navn i skorstenen. Men samme dag blev Frost "kaldt ud" med en invitation til et måltid og en anmodning om ikke at slå høsten. BA Uspensky bemærker, at Moroz "afslører en ubestridelig forbindelse" med Veles-Volos. Samtidig var kulturen i Veles-Volos karakteristisk netop for det russiske nord. I gamle russiske kilder (traktaten mellem russere og grækere i 907) er Veles defineret som "guden for hele Rusland" i modsætning til Perun, der kun var den fyrste trods gud. Basen "Veles-Volos" på russisk bruges til at betegne magt. "Veles" - den suveræne,manager, markør; "Hår" - til at regere. Det var Veles, der blev bedt om at give mere korn, kvæg, børn, for at beskytte mod ild og en ond person. Stjerner, især Pleiaderne, på det gamle russiske sprog - "hår, hår, piskorm." Veles (Volos) farenes herre. Så i "Legenden om opførelsen af byen Yaroslavl" siges det: "Disse mennesker, til utro, beder tårent til deres hår, lad det bringe regn ned på jorden" (hvorfra det følger, at Volos-Veles gav regn og bortskaffede det himmelske vand). Derudover adlydte stjernerne ham. Det er Veles-Volos i "Legenden om opførelsen af Yaroslavl-byen", oplyseren for profeten Elias kirke, "se, mange græder og sukker", kalder "din Gud." Den samme "Legende" siger, at et tempel blev "oprettet" for Veles-Volos, og der blev givet en troldmand, der understøttede den ulukkelige ild. Gennem røg af "offerrøg" forstod troldmanden fremtidens hemmeligheder og talte derefter på Veles vegne. Men hvis den hellige ild blev slukket, blev præsten selv ofret til den samme gud. BA Uspensky skriver: "Denne passage i fortællingen sammen med Boyans navn" Velesovs barnebarn "i Lay er stadig et indirekte argument til fordel for forbindelsen mellem Volos-Veles og traditionen med shamanisk-poetisk synkretisk handling." I lyset af de nord-russiske udtryk, såsom “volkhat, volkhite, volkhatka - troldmanden, kan vi overveje udtrykkene - tryllekunstner, tryllekunstner, tryllekunstner som forbundet med kulturen Veles-Volos. Veles ofrede i særlige tilfælde "kalv og kvige" og kaldte ham "en formidabel gud." Whiter var i det russiske nord i gamle tider pastoralister og landmænds skytshelgen. Så selv i anden halvdel af det 19. århundrede, i Cherepovets-distriktet i Novgorod-provinsen, var der en ritual beskrevet af E. Barsov:”Når de bliver presset ud, efterlader de en lille ørebøsse på marken og siger til en af de hårdere:” Du snor dit skæg for Volos eller Veles, de vil sige anderledes”. Hun går rundt i bushen tre gange, og griber tråde af 30 kornører med en segl og synger:
"Velsign mig, Herre, ja for at snoede et skæg: Og pløjmanden er stærk, og frøet koges, og hestens hoved og Mikulas skæg."
BA Uspensky bemærker: "Volos og Nikola fungerer her som ækvivalente navne, og det er bemærkelsesværdigt, at når de taler til hinanden, taler de om Volos, men henvender sig til Herren - om Nicholas." Denne situation er ikke tilfældig, fordi”kristne helgener - inklusive St. Nicholas viste sig at være erstatning for hedenske guder … Processen med at erstatte hedenske guder med kristne helgener er meget typisk og kendetegner ikke kun slaviske lande, men den er især vigtig for studiet af slavisk hedendom. " B. A. Uspenskys undersøgelser overbeviser overbevisende om, at i det russiske nord, i processen med kristendom, blev Saint Nicholas eller Nikola (Mikola) erstattet den gamle gud Volos-Veles. Det er almindeligt kendt, at Nikola (St. Nicholas) indtager et helt eksklusivt sted i russisk religiøs bevidsthed. Denne specielle position fra Nikola i Rusland blev konstant noteret af udlændinge,der kom til vores land i XVI-XVIII århundreder. De erklærede, at russerne giver Nicholas den tilbedelse, der passer til Gud selv. I det 17. århundrede erklærede en vis munk Athanasius således, at "Nicholas … som Gud er tilbedt i ortodoksi." S. Moskevich skrev i 1609, at "i tilfælde af … en overbevisende anmodning, beder russerne ikke for Guds eller Kristus Frelseres opdræt Nikola" Tilbage i slutningen af 1700-tallet. der var præster, der "bekender Nicholas som Gud." De Tu, der befandt sig i Rusland i begyndelsen af det 17. århundrede, blev overrasket over, at festen for St. Nicholas Veshnii (9. maj) blev foretrukket af overtroiske muscovitter frem for selve påsken, og en anden udlænding, Martin Berg, rapporterede også i begyndelsen af det 17. århundrede, at "palmesøndag … efter Nikolinas dag betragtes (blandt russerne) som den vigtigste ferie. " Feofan Prokopovich bemærkede,at beboerne "idoliserer St. Nicholas" og "mindet om St. Nicholas er højere end Herrens ferie." I åndelige vers kunne man finde sådanne appeller som”Sankt Mikola, vores Gud er mægtig”, eller”Fra Herrens ønske vil du pomolise, til den Mikola og fra søvnen…”. Det var til Nicholas, de adresserede dem med følgende ordlyd: "Giv mig Herren-mester, lys, du er barmhjertig." Bemærk, at selv i det 16. - 17. århundrede undgik russerne at give navnet Nikolai ved dåb og forbundet dette med det faktum, at det var umuligt at døbe et barn med navnet Kristus eller Guds Moder. Udlændinge, der boede i Rusland i det 17. århundrede kaldte ethvert russisk ikon "Nikolai"."Giv mig Herre-mester, du er barmhjertigt lys." Bemærk, at selv i det 16. - 17. århundrede undgik russerne at give navnet Nikolai ved dåb og forbundet dette med det faktum, at det var umuligt at døbe et barn med navnet Kristus eller Guds Moder. Udlændinge, der boede i Rusland i det 17. århundrede kaldte ethvert russisk ikon "Nikolai"."Giv mig Herre-mester, du er barmhjertigt lys." Bemærk, at selv i det 16. - 17. århundrede undgik russerne at give navnet Nikolai ved dåb og forbundet dette med det faktum, at det var umuligt at døbe et barn med navnet Kristus eller Guds Moder. Udlændinge, der boede i Rusland i det 17. århundrede kaldte ethvert russisk ikon "Nikolai".
Endnu en gang bemærker vi, at Nikolas kult, ligesom Volos-Veles-kult, er karakteristisk for det russiske nord. (For det sydlige Rusland var kulturen St. George - Yegorii mere karakteristisk). Ligesom Veles-Volos var Nikolas funktioner i det populære sind ekstremt mangefacetterede.
Han er kvægens skytshelgen. I tilfælde af død blev der afgivet et løfte om at "forstørre Mikole", der blev lovet en nyfødt tyr kaldet Mikolec. Han blev opdrættet i tre år, og korn blev opsamlet fra hele området for at fodre Mikolts før troldmanden. Det bedste stykke kød fra denne tyr blev doneret til Nikola til kirken, resten blev spist af hele verden, for at fejre den såkaldte. mycolycin. Fejringen af Mikolshchyna var forbundet med en bønentjeneste og sprinkling af hellig vand på kvæg. Her giver det mening at huske budskabet fra den byzantinske forfatter fra det 6. århundrede. Procopius, som skrev om slaverne, at "kun Gud, lynets skaber, de ærer som hersker over sig selv og ofrer tyre til ham." Det er velkendt, at personificeringen af lynet i slavisk hedendom var Perun (sådan kaldes "Perun" lyn i nogle dialekter). Som legemliggørelsen af våbens knusende kraft var Perun den fyrste tropps gud. Men lynets skaber var tilsyneladende den øverste gud Veles-Volos, skaberen af peruns - lynet, som Saint Nicholas erstattede i den kristne russiske bevidsthed. Det skal bemærkes, at i løbet af ferien "Volosya" eller "Volosye" (slutningen af det 19. - begyndelsen af det 20. århundrede) torsdag, i olieuge, blev "arbejdskvæg frigivet fra arbejde, og inden solnedgang går de rundt" en ung tyr, omkring en hingst. " I denne henseende er historien "Chyudo af St. Nicholas, Chyudo a Hedgehog About a Bull", samlet i Pechora i slutningen af det 18. - tidlige 19. århundrede, dedikeret til motivet for en offer-tyr, også karakteristisk.) torsdag, i olieuge, “blev dybtyrene befriet fra arbejde, og inden solnedgang cirklede de om” den unge tyr, omkring en føl”. I denne henseende er historien "Chyudo af St. Nicholas, Chyudo a Hedgehog About a Bull", samlet i Pechora i slutningen af det 18. - tidlige 19. århundrede, dedikeret til motivet for en offer-tyr, også karakteristisk.) torsdag, i olieuge, “blev dygtedyrene befriet fra arbejde, og inden solnedgang cirklede de om den” unge tyr, omkring en føl”. I denne henseende er historien "Chyudo af St. Nicholas, Chyudo a Hedgehog About a Bull", samlet i Pechora i slutningen af det 18. - tidlige 19. århundrede, dedikeret til motivet for en offer-tyr, også karakteristisk.
Nikola (og Volos-Veles) er skytshelgen for landbruget. Her er det værd at huske den rituelle krølning af skægget af høstmændene i Cherepovets-distriktet for Volos-Veles (Mikula) for en god høst, som blev nævnt tidligere. Den 10. maj, da "jordens navn dage" blev fejret, blev de i den folkelige sind forbundet med billedet af Nikola (Veles). Det russiske ordsprog er vejledende: "Der er en fælles gud på Nikola-feltet" eller "Der er en gud på Nikola-feltet."
Nikola (som Veles-Volos) er herren over vandene, både jordisk og himmelsk. Så BA Uspensky bemærker, at i det russiske nord blev Nicholas kaldt "apostlen Cloud-Groznaya" (det vil sige skyen, der genererer torden og lyn, som nævnt ovenfor). Nikola irrigerer markerne med dug, "Regn på Nikolins dag betragtes som en særlig lykkebarn … stor nåde til bonden på Nikolins dag, hvor marken regner ned." Ved at være forbundet med floder, søer, søer og farvande generelt, er Nikola i den russiske religiøse bevidsthed "havguden" (dermed templerne til Nikola of the Sea). Så i eposet om Sadko siges det: "Ja, Sadko bad til Herren Gud, ligesom den, som Mikola nu er for helgenen", eller i eposet om Mikhail Potyk: "Ved kaution gav han mig Frelserens billede af Saint Nicholas the Wonderworker." Der er bevis for, at”i henhold til skismatikken hviler ånden på vandet,som de tilber ikke kun over brønde, men også i huse over kar med fyldt vand; de kaster sølvpenge i begge”. Det er værd at være særlig opmærksom på det faktum, at slaverne har en tro på, at en druknende ikke kan blive frelst, fordi at drukne er lykke, et symbol på nærhed, og det er lettest for sjælen at komme til den næste verden ved vand. BA Uspensky citerer det gamle tjekkiske udtryk "K Velesu za mere" (til Veles - ud over havet), idet han henviser til død og betyder faktisk "til den anden verden." Det er også interessant, at de i det russiske nord under en brand går rundt i et brændende hus med et ikon af Nicholas i deres hænder og siger: "Saint and Christ Father Nicholas, red og have nåde, sluk ilden" (denne indlæg blev foretaget i 1980 i landsbyen Pongoma, Kemsky-distriktet i Karelia). Det er værd at være særlig opmærksom på det faktum, at slaverne har en tro på, at en druknende ikke kan blive frelst, fordi at drukne er lykke, et symbol på nærhed, og det er lettest for sjælen at komme til den næste verden ved vand. BA Uspensky citerer det gamle tjekkiske udtryk "K Velesu za mere" (til Veles - ud over havet), idet han henviser til død og betyder faktisk "til den anden verden." Det er også interessant, at de i det russiske nord under en brand går rundt i et brændende hus med et ikon af Nicholas i deres hænder og siger: "Saint and Christ Father Nicholas, red og have nåde, sluk ilden" (denne indlæg blev foretaget i 1980 i landsbyen Pongoma, Kemsky-distriktet i Karelia). Det er værd at være særlig opmærksom på det faktum, at slaverne har en tro på, at en druknende ikke kan blive frelst, fordi at drukne er lykke, et symbol på nærhed, og det er lettest for sjælen at komme til den næste verden ved vand. BA Uspensky citerer det gamle tjekkiske udtryk "K Velesu za mere" (til Veles - ud over havet) og henviser til død og betyder faktisk "til den anden verden." Det er også interessant, at de i det russiske nord under en brand går rundt i et brændende hus med et ikon af St. Nicholas i deres hænder og siger: "Saint and Christ Father Nicholas, red og have nåde, sluk ilden" (denne indlæg blev foretaget i 1980 i landsbyen Pongoma, Kemsky-distriktet i Karelia). Ouspensky citerer det gamle bohemske udtryk "K Velesu za mere" (til Veles - ud over havet), der henviser til død og betyder faktisk "til den næste verden." Det er også interessant, at de i det russiske nord under en brand går rundt i et brændende hus med et ikon af St. Nicholas i deres hænder og siger: "Saint and Christ Father Nicholas, red og have nåde, sluk ilden" (denne indlæg blev foretaget i 1980 i landsbyen Pongoma, Kemsky-distriktet i Karelia). Ouspensky citerer det gamle bohemske udtryk "K Velesu za mere" (til Veles - ud over havet), der henviser til død og betyder faktisk "til den næste verden." Det er også interessant, at de i det russiske nord under en brand går rundt i et brændende hus med et ikon af St. Nicholas i deres hænder og siger: "Saint and Christ Father Nicholas, red og have nåde, sluk ilden" (denne indlæg blev foretaget i 1980 i landsbyen Pongoma, Kemsky-distriktet i Karelia).
Nikola (ligesom Veles-Volos) er forbundet med forfædres verden, det lys. Han er Mesteren i de dødes rige. Så BA Uspensky, der taler om begravelsesfest (mindremåltid), bemærker sammenhængen mellem ordene”begravelsesfest, begravelsesgudstjeneste” med slagtningen af den tre år gamle offerstier”Mikolts”. Som en af resterne til begravelsesfesten skal man overveje begravelsen, der blev bevaret i det russiske nord, når de afdødes slægtninge donerede en ko til en fattig mand, mens de sagde: "Den afdødes ko" eller gav den til et kloster. Når vi løber lidt foran, bemærker vi, at denne skik tilsyneladende stammer fra den dybeste antik, fordi I Indien bevares en lignende ritual, når hans slægtninge efter en persons død donerede en sort ko (forbundet med natthimlenes symbolik) til en brahmanpræst, hvis status svarer til en tigger eller en munk. En af de helligdage, der er dedikeret til St. Nicholas, er korreleret i Rusland med Store torsdag. Det var indtil i dag, at slagtningen af kvæg blev tidsbestemt, hvilket sandsynligvis stammer fra Volos 'rituelle offer. Denne dag er også kendetegnet ved den rituelle vask af mennesker og kvæg ("Maundy Thursday"). Skikken med at vaske hytten på denne dag kan korreleres med den skik at vaske hytten efter den afdøde. Saltet, asken og asken fra Maundy Thursday blev bevaret, og helbredelse og frugtbar kraft blev tilskrevet dem. Det blev allerede bemærket tidligere, at Nikola er kvægens skytshelgen, men Veles-Volos kaldes også konstant”kvægguden”. Disse funktioner i Veles-Volos (og Nikola) svarer til det fælles indoeuropæiske begreb om efterlivet som en græsning, hvor Gud græsser de dødes sjæle. Mandag torsdag, under Holy Week, udførte de ritualet om at "udråbe" eller "udråbe" de døde. På denne dag, tidligt om morgenen, brændte de halm og kaldte de døde (Stoglav, 1890, s. 23).193). Men vi gentager, på samme dag, dedikeret til Nicholas, de kaldte julenissens ritual og inviterede ham til et måltid med en anmodning om ikke at slå høsten. Bemærk, at selve udtrykket "bedstefar" i gamle tider kun henviste til stamfaren, og i hverdagens tale var det forbudt og blev erstattet af adressen "onkel" eller "dedko".
Julemanden afslører således en ubestridelig forbindelse med Veles-Volos og Nikola.
Veles-Volos i folkeideer er forbundet med guld, sølv, med ideen om overflod, akkumulering af overskud. Han kan repræsenteres som en "gylden mand, en enorm bedstefar." Volos-Veles er klædt i guld eller rødt (oprindeligt) tøj, men endda Danilov i 1909 påpegede forbindelsen mellem rød og død i folkevaner, og der lægges et lige tegn mellem guld og blod, guld og rød i folkeideer. Bemærk i denne forbindelse, at St. Nicholas kaldes ofte "Mikola den gyldne", og dette er måske en af de få kristne helgener, hvis ikoniske billeder undertiden blev udført på en rød baggrund. Nikola udfører ligesom Veles-Volos den vigtigste funktion af en frugtbar begyndelse, og vi kan derfor sige, at både Veles og Nikola er forbundet med både død og fødsel. I denne forbindelse udtrykkes ærbødigheden af Nikola i særlige ritualer for kogende og farvende æg. Så i Sibirien går de i skoven for at koge æg og male dem på Nikola Veshny (9. maj). Æg blev også kogt på Nikolai Zimny (5. december). Disse æg i ritualet er forbundet med kulturen til de døde og fertilitet. Æg blev kogt i skoven eller på bredden af søenes flod på Trinity, opstigning, Peters dag, 8. maj - Veshny Nikolas aften. Alle disse dage er korreleret med kulturen Beles. En sådan ferie som "Volosya" eller "Volosye" fejres torsdag i den første uge med stor fasten. Og selvom han i den kristne kalender er forbundet med St. Nicholas, hans navn vidner om flere gamle bånd med Veles-Volos - Herren for universet i det førkristne nordrussiske pantheon. Disse æg i ritualet er forbundet med kulturen til de døde og fertilitet. Æg blev kogt i skoven eller på bredden af søenes flod på Trinity, opstigning, Peters dag, 8. maj - Veshny Nikolas aften. Alle disse dage er korreleret med kulturen Beles. En sådan ferie som "Volosya" eller "Volosye" fejres torsdag i den første uge med stor fasten. Og selvom han i den kristne kalender er forbundet med St. Nicholas, hans navn vidner om flere gamle bånd med Veles-Volos - Herren for universet i det førkristne nordrussiske pantheon. Disse æg i ritualet er forbundet med kulturen til de døde og fertilitet. Æg blev kogt i skoven eller på bredden af søenes flod på Trinity, opstigning, Peters dag, 8. maj - Veshny Nikolas aften. Alle disse dage er korreleret med kulturen Beles. En sådan ferie som "Volosya" eller "Volosye" fejres torsdag i den første uge med stor fasten. Og selvom han i den kristne kalender er forbundet med St. Nicholas, hans navn vidner om flere gamle bånd med Veles-Volos - Herren for universet i det førkristne nordrussiske pantheon.dens navn vidner om flere gamle bånd med Veles-Volos - Herren for universet i det førkristne nordrussiske pantheon.dens navn vidner om flere gamle bånd med Veles-Volos - Herren for universet i det førkristne nordrussiske pantheon.
Her er det værd at bemærke den vigtige omstændighed, at et andet af navnene på den førkristne slaviske skaber og hersker over universet - Svyatovit blev omdannet til et fyrstedømme - Svyatoslav. Men korsnavnet Nikolai var karakteristisk i den tidlige middelalder i Rusland netop for de fyrster, der bar navnet Svyatoslav.
Veles-Volos (ligesom Nikola) er i de nordrussiske folkeideer forbundet med sygdom og helbredelse. Så i tilfælde af en epidemi var det til ære for Nikola, at levende ild blev produceret af friktion.
Skikken med at fejre "mycolycin", som blev nævnt tidligere, var forbundet med råd, der blev givet i tilfælde af sygdom hos et kvæg eller en person. Nikola nævnes ofte i russiske sammensværgelser designet til behandling af sygdomme. BA Uspensky understreger, at Nicholas på samme tid vises i sammensværgelser omgivet af guld:”På okyanhavet er der en gylden stol, på en gylden stol sidder St. Nicholas, der holder en guldbue, trækker en silkestrøm, sætter en rød-varm pil, lektioner og prisvindere skyder "eller" Der er et hav af guld, et hav af guldskib på guld, St. Nicholas kører på et guldskib, åbner havdybden, hæver jernportene og får det fra en slave Guds navn (navn) skal holde sig til helvede i kæben. " I modsætning til andre hellige healere kan de henvende sig til Nicholas for enhver sygdom. Men Veles-Volos er også forbundet med medicin og sygdom,nogle af dem kaldes "hår". Her kommer både Volos og Nikola tæt på den antikke græske Apollo, ødelæggeren og healeren, også forbundet med guld. I den russiske folketradition, mere præcist den nordrussiske, er Veles-Volos forbundet med spinding, vævning, da tråden optræder i folkeideer og rituelle handlinger som den nærmeste analog til et hår. Det er tilstrækkeligt at give et eksempel på en rituel bryllupsang, når en matchmaker kæmper den nygiftes hår, og drengene synger: "I marken, hør, hør vinden blæser, flagret." Selve navnet Veles-Volos indikerer allerede tydeligt, at fokuset for en persons livskraft er hår, dette er en gave og besiddelse af universets øverste guddom. Veles-Volos er forbundet med spinding, vævning, da tråden er den nærmeste analog til hår i folkeoptrædener og ritualhandlinger. Det er tilstrækkeligt at give et eksempel på en rituel bryllupsang, når en matchmaker kæmper den nygiftes hår, og drengene synger: "I marken, hør, hør vinden blæser, flagret." Selve navnet Veles-Volos indikerer allerede tydeligt, at fokuset for en persons livskraft er hår, dette er en gave og besiddelse af universets øverste guddom. Veles-Volos er forbundet med spinding, vævning, da tråden er den nærmeste analog til hår i folkeoptrædener og ritualhandlinger. Det er tilstrækkeligt at give et eksempel på en rituel bryllupsang, når en matchmaker kæmper den nygiftes hår, og drengene synger: "I marken, hør, hør vinden blæser, flagret." Selve navnet Veles-Volos indikerer allerede tydeligt, at fokuset for en persons livskraft er hår, dette er en gave og besiddelse af universets øverste guddom.det er gaven og besiddelsen af universets øverste guddom.det er gaven og besiddelsen af universets øverste guddom.
Men i det samme forhold til garn, tråd, hår, som det gamle Veles-Volos, er St. Nikolay - Nikola. Dette kan spores i det faktum, at Nikola er korreleret i den folkelige bevidsthed med protektorinnen for spinding og garn St. Paraskeva fredag, som erstattede den gamle skæbne gudinde Mokosh (Makosh) i den kristne pantheon. Fredag er festdagen for både Paraskeva og Nikola. Så for eksempel den niende fredag efter påske, dvs. fredag, den første uge af St. Peters fasten, som Edemsky rapporterer, flok pilegrimer til kirken, som bar det dobbelte navn "St. Nicholas the Wonderworker og Paraskeva Pyatnitsa." 9. fredag vises ofte i betydningen Semik, dvs. benådningsdag for "pantsatte" (uren) døde. Det var Nikol og Paraskeva fredag, der som regel blev afbildet i udskårne treskulpturer. Det er værd at fremhæveat i den populære opfattelse af Paraskev fredag er "vand og jordmor." På trods af det faktum, at det på de dage, der var forbundet med æreningen fredag (fredag og søndag), var det forbudt at spinde, væve og generelt vri noget, da det antages, at spinnerne ikke spinder hør, men håret fra Paraskeva fredag eller ugen, det var Nikola i et eventyr plot hjælper med at udføre det job, der er fastsat af fredag - at spin garn på en dag.
For at opsummere kan vi således også navngive Santa Claus, Troyan, Veles-Volos i serien. Nicholas. Men Veles funktioner blev udført i den kristne version ikke kun af Nikola. Nogle træk ved den gamle Skabergud Veles blev overført til andre kristne helgener. Sådanne er de hellige Blasius og Basil samt Florus og Laurus og Kozma-Demian.
Billedet af St. Blasius blev anbragt i køer og lader for at beskytte husdyrene. På St. Blasius blev hyldet af stjernerne for at øge besætningen. Så i Tula-provinsen, da stjerner dukkede op på himlen, gik hyrderne ud på gaden, stod på fleece og sang: "lys op, en klar stjerne, over himlen til glæde af den døbt verden … Du lyser op, en klar stjerne, til gården til en slave så og så …" og bad om, at der var så mange får som der var stjerner på himlen. Det er interessant, at der i Kadnikovsky-distriktet blev "Vlasyev-dagen" fejret i tre dage - 4., 5., 6. december, dvs. i den såkaldte "Nikolina svyatki", på trods af det faktum, at disse dage af december og især dagen på tærsklen til nytår klart var forbundet med Veles, mener B. A. Uspensky, at "det er bemærkelsesværdigt, at Moroz kaldes" Moroz Vasilievich ", og Basil og St. Blasius i det populære sind smelter som regel sammen til et billede. I Velsky-distriktet - et stedspecielt bemærket i forhold til kulturen i Veles, den første søndag efter Petersdag blev fejringen af skyderne af hestene Flora og Laurus fejret. Men selve Peters tid i gamle tider var forbundet med Veles-kulturen. Når vi synker længere ned i tidens dybde, på jagt efter prototypen af julemanden - Troyan - Veles, støder vi på et andet arkaisk billede af østslavisk mytologi - guden Rod. BA Uspensky mener, at navnet Rod i den slaviske hedenske pantheon kan overvejes sammen med navnet Volos (Veles), og korrelerer med "mælken" eller den "fyrige" flod, det vil sige Mælkevejen og verdenstræet.vi møder et andet arkaisk billede af østslavisk mytologi - guden Rod. BA Uspensky mener, at navnet Rod i den slaviske hedenske pantheon kan overvejes sammen med navnet Volos (Veles), og korrelerer med "mælken" eller den "fyrige" flod, det vil sige Mælkevejen og verdenstræet.vi møder et andet arkaisk billede af østslavisk mytologi - guden Rod. BA Uspensky mener, at navnet Rod i den slaviske hedenske pantheon kan overvejes sammen med navnet Volos (Veles), og korrelerer med "mælken" eller den "fyrige" flod, det vil sige Mælkevejen og verdenstræet.
Akademiker B. A, Rybakov i sin bog "Paganism of the Ancient Slavs" skriver følgende om ham: "Den mest mystiske og mindst studerede af alle slaviske guddomme er Rod - en guddom, der kun er kendt for østslaverne og ikke overlevet i etnografisk materiale." Han talte om familiens kult og bemærker, hvor ekstremt interessante forsøg fra forfatteren til "Word of Idols" fra det XIV århundrede. forklare Rodkulturs oprindelse og finde analogier i forskellige verdensreligioner. Så Rod sammenlignes i denne tekst med Osiris, Baal, Apollo og den kristne gud - skaberen af værter. Hvad har alle de guder, der er nævnt ovenfor, fælles:
OSIRIS - "guddommeligt første vand", er forbundet med nattens kult. Han er dommer i de dødes rige og hans levende legemliggørelse var Apis - en sort tyr med hvide pletter, et symbol på den stjerneklare himmel.
VAAL - frugtbarhedens og livets gud, er tæt forbundet med kulturen af vand, fugt. Afbildet i skikkelse af en tyr.
APOLLO er en arkaisk kthonisk guddom, hvor forskellige funktioner, både destruktive og gavnlige, blev kombineret. Han var en beroligende, en vogter af kosmisk og menneskelig harmoni. Billedet af Apollo forbinder himmel, jord og helvede. Hans yndlingsdyr var en tyr.
SAVAOF - kristen gud - skaberen af universet. Når vi taler om Gud Rod, bemærker B. A. Rybakov, at:
Rod er skaberen af universet, Rod er himmelens gud og det himmelske vand, Rod er herren over de jordiske farvande, Rod - forbundet med blod, rød, Rod er herren over de dødes rige.
Rod - sprænger liv i mennesker, Stang - forbundet med ild og lyn.
Roden af kulturen omfattede brugen af horn i ritualet, som V. M. Vasilenko skrev:”det er ikke tilfældigt, at hornene blev et hellig objekt - de var hornene på et hellig dyr”. Han understregede, at”sølvlunkerne med deres glans gentog glansen for den unge, opkomne måne” og samtidig symboliserede hornene på en ko eller en tyr. Når vi talte om vedhængene i form af et underligt hornedyr, spurgte V. M. Vasilenko "er ikke en månetyr foran os?" Indtil det XIV århundrede. blev bevaret blandt de østlige slaver (i forbindelse med kulturen til Rod - Troyan) ritualet om at kysse sølvlunetter, der forårsagede en vred tirade af Metropolitan George: "Forbandet være han, der kysser måneden." Ritualet med at forberede den første dej til pandekager - et ritualmåltid forbundet med forfædres kult - fra sneen i lyset af måneden med dommen:”Måned, måned! Dine gyldne horn! Se ud af vinduetblæse på dejen! " At dømme efter disse lære mod hedenskhed, hvor Rod og dens kult blev nævnt, regerede han over farvandet, var tæt forbundet med natten, månen, tyren, regerede forfædrenes verden, bedømte, straffede og belønnet de levende og de døde. KN Bestuzhev-Ryumin sagde om ham i 1872: "Hvad angår familien er der intet at lede efter en stamfar i den … Familien er personificeringen af familien (gens) og skaberen selv." Som enhver polysemantisk øverste guddom, forankrede Rod diametralt modsatte funktioner. Og sammen med ødelæggeren Perun var han også verdensordenens gud, kosmisk harmoni, udtrykt i den evige cyklus af fødsler og dødsfald, i deres konstante balance, og også guden for lykke, frugtbarhed og rigdom. I denne hypostase af hans smelter han overraskende tæt sammen med "kvægguden" Veles-Volos. B. A. Rybakov, der taler om Veles, understreger:”Veles var rigdommens gud,kvægavl, der kan være frugtbarhed. Udtrykket af ideen om rigdom gennem det polysemantiske ord "Kvæg" (svarende til det latinske "pecunia" -kvæg, rigdom) fører os til en meget specifik historisk æra, hvor stammens største rigdom netop var kvæg, kvægbesætninger, "oksekød", dvs. ind i bronzealderen”. Og videre: "Udover at indikere kvægavl og rigdom har Veles navn endnu en semantisk konnotation - kulturen af de døde, forfædre, de dødes sjæle."ud over at indikere kvægavl og velstand har navnet Veles en anden semantisk konnotation - de dødes kult, forfædre, dødes sjæle. "ud over at indikere kvægavl og velstand har navnet Veles en anden semantisk konnotation - de dødes kult, forfædre, dødes sjæle."
Derudover var Rod - Veles (Lord) ligesom en anden khonic guddom - analogen til Rod - Apollo, skytshelgen for sangere, digtere, musikere (som på det fjerne tidspunkt var den samme). Det er ikke tilfældigt, at den store digter Boyan blev udnævnt til Veles 'barnebarn af forfatteren af The Lay of Igor's Host. I denne egenskab vokser Veles-Volos klart ud af den smalle ramme for kronikken "kvæggud", og bliver til en "rigdommens gud", der ikke kun er legemliggjort i "oksekød", "kvæg", men også i rigdom af visdom, viden, som længe er blevet værdsat af menneskeheden uendeligt høj.
Slægten (ligesom Veles-Volos) i kalenderritualer er legemliggjort i skikkelsen af en tyreturné: dette er den anden (startende fra nytårsaften) halvdelen af vintermorgen, dedikeret til dyr og kvæg, og repræsenterer "Veles dage"; det er den "okseferie", der fejres af bulgarerne den 2. januar; dette er tilstedeværelsen i de slaviske Christmastide-ritualer af Touren, tyren, der kører gennem landsbyerne, navnet på maskerade-hornede masker "tour", glorificeringen af "tour" og "turitsa" i Christmastide-sangene. B. A. Rybakov, der lægger mærke til forbindelsen mellem Veles-Volos og vinterkristmasiden, giver efter vores mening en meget vigtig beskrivelse af julmaskeraden, når mennesker”ved deres egne lovlydige katedraler og en bestemt Tura-Satan … husker deres ansigter og al skønhed menneske (skabt i Guds billede og lighed) af nogle krus eller bogeymen, knyttet til djævelens billede, de lukker det …”.
NN Veletskaya skriver:”Beviserne for, at man i gamle dage var bundet til et olietog på en slæde med en tyr, som således endte i spidsen for processionen, fortjener den nærmeste opmærksomhed. Der er ingen grund til at betragte det som et almindeligt offerdyr beregnet til et fælles landsbyritualmåltid, da det fx fandt sted hos”brødrene” på Nikolins dag. Dette er utroligt netop af den grund, at kød, som du ved, på Shrovetide - "osteuge" er udelukket fra mad. " Således kan vi konkludere, at guden Rod af læresetninger mod hedenskhed var legemliggjort i skikkelse af en tyr og var tæt forbundet med natten, den stjernehimmel og månen om natten - "de dødes sol." At være hersker over "den anden verden", Rod er giver af frugtbarhed og liv. Dette fremgår af ordene fra den gamle russiske kirkeundervisning:”Det er ikke en slægt,At sidde i luften kaster dynger på jorden (regn, dug), og børn glæder sig over det. Gud er skaberen af alt, ikke Rod. " Her er den middelalderlige predikant indignet over folks vedholdenhed i troen på, at de dødes sjæle vender tilbage til jorden med regn eller dug, som Rod kaster ud af himlen. Lad os minde om, at St. i den russiske folketradition, St. Nikolai "vandede markerne med dug", og "regn på Nikolins dag betragtes som en særlig lykkebringende tegn" og "stor nåde til bonden på Nikolins dag, når marken vil regne ned." Disse ideer har deres rødder i den dybeste indoeuropæiske antik, som det fremgår af de gamle ariske tro, der er bevaret i Indien. Så indianerne mener, at "den afdøde følger deres forfædres sti til månen og vender tilbage til Jorden i form af regndråber og derefter fødes igen som korn, træer, dyr og børn."
Når man taler om det store antal relikvier fra den gamle tyrekult blandt slaverne generelt og blandt østslaverne, især skal det bemærkes, at i folklore og mytologiske repræsentationer, ritualpraksis og billedmotiver, der er forbundet med denne kult, har de østslaviske og indo-iranske folk meget til fælles. Så B. A. Litvinsky bemærker: "I de mest gamle iranske myter, ekko af ideen om en vand" himmelens tyr "- en kilde til fugtighed, hvis produktive kraft kommer til udtryk i dens magt over skyerne, der passerer gennem himlen, før regn er bevaret. Lad os huske igen, at St. Nicholas blev kaldt "Apostlen Cloud-Terrible", og i det russiske nord blev pre-thundercloud kaldet "bull". B, A. Rybakov, analyserer billedet af guden Rod, kommer til de samme konklusioner, som KN Bestuzhev-Ryumin gjorde et århundrede før ham, der betragtede Rod til at være Gud, skaberen, universets herre. B. A. Rybakov skriver: "For middelalderens russiske folk var ordet" Rod "en altomfattende betegnelse af universet i alle dets vigtige rumlige og tidsmæssige manifestationer." Således "bør vi betragte den gamle gud Rod som universets guddommelighed."
Julemanden, klædt i en rød pelsfrakk, sølvstøvler, med en glitrende isstab i hånden og i en hornet hat, straffende og skænket, ledsaget af mumre i hornede masker, der kommer til mennesker med et træ hængt med mousserende stjerner - er han ikke for lig den gamle gud Rod Vladyka fra Tre ansigter (Rod-Veles-Troyan), der blev erstattet af St. Nicholas - Mikola under kristendringsprocessen i det nordlige Østeuropa? Desuden foregik omdannelsen af kulten i samme retning i den nordlige del af Vesteuropa, hvor også den gamle Gud - universets herre (muligvis Odin-Wodan) blev erstattet af den gråhårede gamle mand på stedet Klaus - Saint Nicholas.
Men tilstedeværelsen af en sådan karakter i nytårsriteriet for næsten alle europæiske folk får os til at lede efter et bestemt fælles, initialt mytologisk billede, der er rodfæstet i den indo-europæiske antik. I denne søgning skal man tage hensyn til, at et sådant billede kun kunne have udviklet sig, hvor den kolde vinter og den lange vinternat stort set bestemte menneskers liv, forårsagede frygt og tvang til at tilbe de kræfter, der stoppede bevægelsen af floder, frøs alt omkring og satte en person på randen mellem liv og død. Og her er det værd at huske, at O. Spiegel i midten af det 19. århundrede placerede det eldste forfædres hjem for indoeuropæerne i den nordlige del af Østeuropa. I midten af det XX århundrede kom Sherer til den konklusion, at indoeuropæernes forfædres hjem, det vil sige forfædrene til størstedelen af de moderne europæiske folk, var beliggende på breddegrader 50 ° N. - 69 ° N i Østeuropa. Og selv efter sammenbruddet af det indoeuropæiske samfund ved starten af III - IV tusind. BC. Østeuropas territorium var i lang tid et levested for forskellige indoeuropæiske stammer: tyskerne, kelterne, italienerne besatte det nordlige og det nordvestlige; Balto-slaver - nordøst og Proto-grækere - sydøst. Det skal bemærkes, at de hellige tekster fra det gamle Indien "Vedaer" såvel som det gamle iranske "Avesta" placerer det eldgamle forfædres hjem for indo-iranerne eller arerne i den polare region i det nordlige Østeuropa, det vil sige de lande, der i dag kaldes det russiske nord.at de hellige tekster fra det gamle Indien "Vedaer" såvel som det gamle iranske "Avesta" placerer det eldste forfædreshjem for indo-iranerne eller arerne i den polare region i den nordlige del af Østeuropa, det vil sige de lande, der i dag kaldes det russiske nord.at de hellige tekster fra det gamle Indien "Vedaer" såvel som det gamle iranske "Avesta" placerer det eldste forfædreshjem for indo-iranerne eller arerne i den polare region i den nordlige del af Østeuropa, det vil sige de lande, der i dag kaldes det russiske nord.
Det var her, bedømt efter hymnerne fra Rig Veda og Avesta, at der blev skabt fælles indo-europæiske myter, ceremonier og ritualer, guder og gudinder i den "ældre generation" blev født. Blandt dem skiller guden Varuna sig ud. Som den senere antikke græske Uranus (faren til Chronos - Tid og bedstefaren til Dyaus - Zeus, guden til den skinnende gamle himmel), er Varuna personificering af nattehimlen (fra sanskrit var - dækning, sort), guden til det himmelske og jordiske vand, verdensordenen. I salmer er han herliggjort som den "Almægtige", den øverste gud og universets grundlag. I salmerne fra Rig Veda er vand det originale grundlag, hvorfra alt efterhånden udviklede sig. De primære farvande bar et æg i deres livmoder, hvorfra verdens skaber kom ud. Det episke Mahabharata siger, at verden i sin oprindelige tilstand var indhyllet i mørke fra alle sider. Der var en tro på, at alt kom fra natten, at hun var det første produkt af kaos. I henhold til Rig Veda, "vand genereres af nat, kaos eller luft", "fra natten blev havvand født, bølget, et år kom ud af havvandene, herren over dage og nætter …" Generelt myter begynder skabelsen af jorden ofte med tordenvejr, oversvømmelse eller oversvømmelse. Forresten, Maori i New Zealand ærbødige "Night of Mother", hvorfra himmel og jord blev født. På øerne Tahiti troede man, at der oprindeligt var en dyb nat, hvorfra guderne opstod, som skabte lys. Derfor blev de højeste guder kaldet "født om natten." I Homer vises natten i form af en stor gudinde, som Zeus selv stirrer på med ærefrygt. Så Varuna er personificeringen af den stjernehimmel om natten, den indo-europæere, som er den ældgamle enkelt gud, herren over alle farvande - både jordisk, himmelsk og kosmisk. Rig Veda siger i”Hymn til gudernes kraft”:bølget, et år kom ud af havvande, herre over dage og nætter …”I myter generelt begynder skabelsen af jorden ofte med tordenvejr, oversvømmelse eller oversvømmelse. Forresten, Maori i New Zealand ærbødige "Night of Mother", hvorfra himmel og jord blev født. På øerne Tahiti troede man, at der oprindeligt var en dyb nat, hvorfra guderne opstod, som skabte lys. Derfor blev de højeste guder kaldet "født om natten." I Homer vises natten i form af en stor gudinde, som Zeus selv stirrer på med ærefrygt. Så Varuna er personificeringen af den stjernehimmel om natten, den indo-europæere, som er den ældgamle enkelt gud, herren over alle farvande - både jordisk, himmelsk og kosmisk. Rig Veda siger i”Hymn til gudernes kraft”:bølget, et år kom ud af havvande, herre over dage og nætter …”I myter generelt begynder skabelsen af jorden ofte med tordenvejr, oversvømmelse eller oversvømmelse. Forresten, Maori i New Zealand ærbødige "Night of Mother", hvorfra himmel og jord blev født. På øerne Tahiti troede man, at der oprindeligt var en dyb nat, hvorfra guderne opstod, som skabte lys. Derfor blev de højeste guder kaldet "født om natten." I Homer vises natten i form af en stor gudinde, som Zeus selv stirrer på med ærefrygt. Så Varuna er personificeringen af den stjernehimmel om natten, den indo-europæere, som er den ældgamle enkelt gud, herren over alle farvande - både jordisk, himmelsk og kosmisk. Rig Veda siger i”Hymn til gudernes kraft”:Maori i New Zealand var ærbødige for "nattens mor", hvorfra himmel og jord blev født. På øerne Tahiti troede man, at der oprindeligt var en dyb nat, hvorfra guderne opstod, som skabte lys. Derfor blev de højeste guder kaldet "født om natten." I Homer vises natten i form af en stor gudinde, som Zeus selv stirrer på med ærefrygt. Så Varuna er personificeringen af den stjernehimmel om natten, den indo-europæere, som er den ældgamle enkelt gud, herren over alle farvande - både jordisk, himmelsk og kosmisk. Rig Veda siger i”Hymn til gudernes kraft”:Maori i New Zealand var ærbødige for "nattens mor", hvorfra himmel og jord blev født. På øerne Tahiti troede man, at der oprindeligt var en dyb nat, hvorfra guderne opstod, som skabte lys. Derfor blev de højeste guder kaldet "født om natten." I Homer vises natten i form af en stor gudinde, som Zeus selv stirrer på med ærefrygt. Så Varuna er personificeringen af den stjernehimmel om natten, den indo-europæere, som er den ældgamle enkelt gud, herren over alle farvande - både jordisk, himmelsk og kosmisk. Rig Veda siger i”Hymn til gudernes kraft”:indo-europæernes ældste enkeltgud, herren over alle farvande - både jordisk og himmelsk og kosmisk. Rig Veda siger i”Hymn til gudernes kraft”:indo-europæernes ældste enkeltgud, herren over alle farvande - både jordisk og himmelsk og kosmisk. Rig Veda siger i”Hymn til gudernes kraft”:
”Og dette land er kongen af Varuna, Og det er en høj himmel, hvis grænser er langt væk
Og disse to oceaner er to sider af hans skød, Og i dette lille vand er Varuna skjult, Og hvem glider ud over himlen
Ikke fri for kong Varuna.
Himmelfarverne nærmer sig støt.
Tusinde øjne ser de over jorden."
I denne salme vises Varuna som legemliggørelsen af gudernes ubegrænsede magt. Hans spioner er stjerner, der ser ud fra himlen for Varuna mennesker på jorden. Salmen til Varuna siger:
”Generationer har været kloge med magt, Hvem styrkede begge verdener hver for sig, uanset hvor store de er, Han skubbede himlen højt op, Med en dobbelt sving skubbede og spreder armaturen jorden."
Det siges om ham i den gamle salme: "Varuna kongen sprænger Solens veje og floder mod vandet." I teksten "Brahman" "The Tale of Shunahshep") er de mange funktioner i Varuna listet:
”Dit rige og magt og iver, Varuna, Ikke en eneste fugl kan nå sin flyvning, Ikke til disse stadigt strømmende farvande
Heller ikke bjergene, hvis styrke vinden undgår.
Kong Varuna er klar i tanke
Kronen på et træ i et bundløst rum;
Rødderne er op, og grenene ser ned, Må deres stråler trænge ind i vores hjerter.
Kong Varuna gik en bred vej, Ifølge hvilket Surya (Sun) bevæger sig på himlen.
Og han gav ham ben uden ben, Varuna, afværger det onde fra hjertet."
Den samme legende siger:
”En gylden kappe vil blive kastet over Varuna
En dyre kjole er hans påklædning, Hans spioner sidder rundt,”
Lad os huske, at Veles-Volos i den nord-russiske tradition kan repræsenteres som en”gylden mand, bedstefar i stor højde”.
Vi understreger endnu en gang, at kongen i den gamle ariske salme "Varuna trækker solens veje og floder mod havet med rigeligt vand." Det var Varuna, der skabte”en bred sti, langs hvilken solen bevæger sig på himlen. Og han gav ham ben uden ben, Varuna, der afviser ondt fra hjertet. " Bemærk, at det er fra den 22. december, fra vintersolverv, at dagen begynder at komme i nord, så det er fra dette tidspunkt, solens veje virkelig skynder sig. Varuna er vogter over sandhed og retfærdighed, autokrat, konge over verden, herre over forfædres verden, giver frugtbarhed, Prajapati er far til garn, dvs. skæbnenes mestre, digterne og præsternes skytshelgen (som er den samme), månens herre - forfædres livsmiljø. Han er magiske konspirationsgud, har vidunderlig troldmandsstyrke og er legemliggjort i form af en tyr eller en hornet måned. Vedisk gud Varuna,som mange forskere betragter som den indo-europæernes ældste enkeltgud - dette er natten, den stjernehimmel, månen, vandet, destruktive og kreative elementer og tyren. Det er Varuna, der holder hans kosmiske træ i sine hænder, hvis rødder er rettet opad og grene nedad. Stjerner hænger på grenene på dette træ og vender sig til, som den gamle sanger bad om: "Lad deres stråler trænge ind i vores hjerte!" Analogierne med juletræet er slående. Det er værd at huske, at det vidunderlige træ "karcolist", som er placeret i det hellige rum "den anden verden" - "Buyan Island" og også vokser "op og ned, nedad gren" i russiske folkekonspirationer er tæt forbundet med St. Nikolay (Mikola) eller Beles.hvis rødder er rettet opad og grene nedad. Stjerner hænger på grenene på dette træ og vender sig til, som den gamle sanger bad om: "Lad deres stråler trænge ind i vores hjerte!" Analogierne med juletræet er slående. Det er værd at huske, at det vidunderlige træ "karcolist", som er placeret i det hellige rum "den anden verden" - "Buyan Island" og også vokser "op og ned, nedad gren" i russiske folkekonspirationer er tæt forbundet med St. Nikolay (Mikola) eller Beles.hvis rødder er rettet opad og grene nedad. Stjerner hænger på grenene på dette træ og vender sig til, som den gamle sanger bad om: "Lad deres stråler trænge ind i vores hjerte!" Analogierne med juletræet er slående. Det er værd at huske, at det vidunderlige træ "karcolist", som er placeret i det hellige rum "den anden verden" - "Buyan Island" og også vokser "op og ned, nedad gren" i russiske folkekonspirationer er tæt forbundet med St. Nikolay (Mikola) eller Beles.i russiske folkekonspirationer er tæt forbundet med St. Nikolay (Mikola) eller Beles.i russiske folkekonspirationer er tæt forbundet med St. Nikolay (Mikola) eller Beles.
Varuna (som Nikola og Bele) sender sygdomme og bringer befrielse fra dem. Med henvisning til Varuna kaldes han "den bedste læge", der ejer alle medicinske midler. Så Atharva Veda siger:
”Du er den bedste af medicinske midler, Den smukkeste af planter
Som Soma (Moon - S. Zh.) - mester om natten, Som Varuna blandt guderne."
Det skal bemærkes, at Soma ikke kun er månen, men også en rituel berusende drink - en blanding af øl, honning og mælk. Og det er Varuna, parret med Mithra - dagen for himmelens gud og den sociale organisation af mennesker - "kontrakter" er forbundet i hylderne af Rig Veda med denne hellige drink af de gamle arer. De henvendte sig til dem og sagde:
”Må denne havkat være den mest velsignede, For Mitra, for Varuna, (han er) en festfest
Gud, (deres) deltager blandt guderne.
Må alle nyde det
Guderne er enstemmige i dag!"
En anden salme dedikeret til Mithra Varuna siger:
”Vi pressede det ud - kom - med sten.
Blandet med mælk disse berusende, Dette er berusende havdyrsaft.
O to konger, der rører himlen
Kom til os, her!"
Vender vi tilbage til den slaviske Nicholas, der erstattede den gamle Veles-Volos, en analog af Varuna, bemærker vi, at der i det russiske nord var en skik at ære Nicholas med øl. Det var Nicholas, der blev kaldt "ølguden" i Rusland. Vidner bemærkede, at beruselse på Nikolins dag var udbredt og ritualistisk. "De (russerne) betragter det som uanstændigt og uanstændigt ikke at blive beruset denne dag med vin eller vodka." Derfor verbet "nikolit" i betydningen "at drikke, gå, blive fuld", nikolitsya - "blive fuld, fejre Nikolins dag." BA Uspensky bemærker, at "deltagelse i broderskab generelt havde en udtalt religiøs karakter: det er vigtigt, at ekskommunikation i før-Petrine Rusland fratogte retten til at komme ind i kirken og lige så godt retten til at være til stede ved broderskab og festmåltid."
Varuna er skytshelgen for poesi og digtere, der er obligatorisk deltagere i ritual "drikkeri". Han kaldes "himmelens digter" i salmerne. Under Varunas ledelse ville digteren "gerne gå rundt i vanskeligheder som grove", han roser Gud i salmer og spørger ham: "Må ikke tråden bryde i mig, væve værket!"
Det giver mening at huske, at den legendariske sanger Boyan (profetisk) i "Lay of Igor's kampagne" kaldes "Veles barnebarn", og en anden analog af Varuna - den skandinaviske gud Odin (Wodan) var digteres skytshelgen og spikede sig selv med et spyd til det kosmiske træ, som hang i ni dage, hvorefter han drak poesiens hellige honning og forstod runerne - i fokus for højere viden. Bemærk, at Veles (Nikola) i den russiske tradition, ligesom den skandinaviske Odin (Wodan), er forbundet med honning. I Rusland blev bier kaldet "Nikolinas barmhjertighed", hvilket betyder af Nicholas, den Højeste Gud i himlen, og den såkaldte "Honningfrelser" er helt forbundet med kulturen af Nikola (Volos-Veles).
I salmen fra Rig Veda er billeder af himlen og Gud skaberen også forbundet med honning. Så salmen "Til alle guder" siger:
”Skat (blæser) vinden til de fromme, Floder flyder skat
Lad planterne være honning for os!
Lad himlen være skat - vores far!"
Når vi taler om den gamle nat- og vandgud, Varuna, skal det understreges, at han er parret med guddommens dag og ild Mithra”bærer tre jordar og tre himler. Inde i har de tre løfter under ofringen … De støtter de tre lyse himmelske rum”, Abureikhan Biruni i det 10. århundrede, der talte om indianernes overbevisning, bemærkede, at efter deres opfattelse “abstrakt stof er i midten mellem materie og den højere (verden) af åndelige og guddommelige ideer: tre primære kræfter er indeholdt i abstrakt stof i styrke. Således er abstrakt stof sammen med alt, hvad det indeholder, som en bro (går) fra top til bund.
Den første kraft (Brahma, Prajapati) er naturen i fuld blomst af sin aktivitet; skabelse. Alt, hvad der opstår under påvirkning af den anden styrke, kaldes Narayana - natur i det øjeblik, hvor dens aktivitet når sin grænse; bevarelse. Alt, hvad der opstår gennem den tredje styrke kaldes Mahadeva og Shankara, men dets mest berømte navn er Rudra: ødelæggelse.”Alt dette blev dog kun givet til én kilde, og derfor kombinerer indianerne tre kategorier af væsener uden at skelne den ene fra den anden. De kalder denne (enkelt) kilde Vishnu … Her følger de den samme vej som kristne, da sidstnævnte adskiller fra hinanden navnene på (tre) personer: Far, søn og Helligånd, og (på samme tid) deres essens er en " … Det er værd at bemærke her, at skabelse i den russiske folkelige bevidsthed er forbundet med forår (ungdom),konservering med sommer (modenhed) og ødelæggelse med vinter (alderdom) død. I gamle tider blev der derfor bygget en årsmodel, der består af tre sæsoner på fire måneder hver: november-februar - vinter; Marts-juni - forår; Juli-oktober - sommer. Men B. Ya. Volchok taler om tilstedeværelsen af en specifikt indisk model for året, der består af tre fire måneder (catur-masya). Et sådant tre-sæsonår forekommer ikke i lande, der støder op til Indien. I Rig Veda betragtes tre Ribhu som personificering af tre sæsoner - skytsgudene på fire måneder. I "Shatapathabrahman" rapporteres for eksempel: ofre skal gentages regelmæssigt, hver fjerde måned (caturmasya) ære af Indra (tordenguden), Savitri (lysets guddom - den kvindelige hypostase af solens livgivende kraft, frelser), Varuna (vandenes gud). Tre nav på "tidens hjul" er sandsynligvissymboliserede tre sæsoner på fire måneder. Årets samme struktur afspejles i mytologien: solen og nogle af de højere guder er karakteriseret som "trehovedede" eller "trehårede" væsener. Varuna i dette system fungerer som skytshelgen for den fire måneder lange regntid. Men dette er i den indiske periode i arienes liv. Og under deres ophold i det østeuropæiske cirkumpolare forfædrehjem lukkede Varuna året. Han er skytshelgen for den fire måneders sæson med himmelske farvande (regn og snefald), dvs. Julemanden. Varuna - Nat, vinter, natstjernehimmel, dvs. begyndelsen på alle begyndelser. Alle årets tre hypostaser og tiden generelt begynder med ham og hviler i ham. Fra det samme er det nødvendigt at fortsætte sandsynligvis med at forklare navnet på den slaviske gud vinter Troyan (analog til Varuna, Rod, Veles), og ikke kun i forbindelse med de tre faser af månen. Denne konklusion bekræftes af apokryfet (XII eller XIII århundrede).) "Jomfruens vandring gennem pine", der siger: "Fra den sten, arrangerer Troyan, Khors, Veles, Perun," som kan forstås som "ud fra den sten, de skabte Troyan - den gyldne Lord of Lightning", som er helt i overensstemmelse med billedet af den fælles indo-europæiske hersker af universet Varuna. Middelalderlige forfattere, der talte om Pomor-slaverne, bemærkede, at”den vigtigste gud i Pomor-regionen var Triglav, hvis afguder var i Stetin, Volyn og andre steder … Det var et idol med tre hoveder på en krop. Et gyldent bånd dækkede hans øjne og mund. Det stod på den højeste af de tre bakker, som byen blev bygget på (Stetin - S. Zh.), I hoveddelen af de fire hellige bygninger. Ligesom Svyatovit fra Arkon var Triglav en krigerrytter, en af egenskaberne ved hans helligdom var en enorm sort hest, som ligesom Svyatovits hest blev betragtet som så hellig,at ingen turde sidde på det. " Således bekræftes det endnu en gang, at det var Varuna, der var vinteren Gud og prototypen på Sort - Troyan - Veles - Santa Claus, der blev helt eller delvist erstattet i den kristne periode af St. Nikolay. Bemærk, at det er Nikola i den nord-russiske tradition, der kombinerer alle tre personer i treenigheden. Så B. A. Uspensky bemærker, at i den gamle sammensværgelse "Herren, Guds Moder og Nikola er enige med verbet i ental!" Derudover, selv i 1975, blev en ekspedition ledet af N. I. Tolstoj i Polesie til spørgsmålet "Hvem er Mikola?" (med henvisning til et spirituelt vers) blev svaret modtaget: "Mikola selv var Herren." I manuskripterne fra XVI - XVII århundreder. udlændinge kalder direkte Nikola “russisk gud”. Derudover betyder Gud ikke Jesus Kristus, men skaberen den Almægtige.at det var Varuna - vinteren Gud og prototypen på Sort - Troyan - Veles - Julenissen, der i den kristne periode blev helt eller delvist erstattet af St. Nikolay. Bemærk, at det er Nikola i den nord-russiske tradition, der kombinerer alle tre personer i treenigheden. Så B. A. Uspensky bemærker, at i den gamle sammensværgelse "Herren, Guds Moder og Nikola er enige med verbet i ental!" Derudover, selv i 1975, blev en ekspedition ledet af N. I. Tolstoj i Polesie til spørgsmålet "Hvem er Mikola?" (med henvisning til et spirituelt vers) blev svaret modtaget: "Mikola selv var Herren." I manuskripterne fra XVI - XVII århundreder. udlændinge kalder direkte Nikola “russisk gud”. Derudover betyder Gud ikke Jesus Kristus, men skaberen den Almægtige.at det var Varuna - vinteren Gud og prototypen på Sort - Troyan - Veles - Julenissen, der i den kristne periode blev helt eller delvist erstattet af St. Nikolay. Bemærk, at det er Nikola i den nord russiske tradition, der kombinerer alle tre personer i treenigheden. Så B. A. Uspensky bemærker, at i den gamle sammensværgelse "Herren, Guds Moder og Nikola er enige med verbet i ental!" Desuden er der i 1975 en ekspedition ledet af N. I. Tolstoj i Polesie til spørgsmålet "Hvem er Mikola?" (med henvisning til et spirituelt vers) blev svaret modtaget: "Mikola selv var Herren." I manuskripterne fra XVI - XVII århundreder. udlændinge kalder direkte Nikola “russisk gud”. Derudover betyder Gud ikke Jesus Kristus, men skaberen den Almægtige.at det er Nikola i den nord-russiske tradition, der kombinerer alle tre personer i treenigheden. Så B. A. Uspensky bemærker, at i den gamle sammensværgelse "Herren, Guds Moder og Nikola er enige med verbet i ental!" Derudover, selv i 1975, blev en ekspedition ledet af N. I. Tolstoj i Polesie til spørgsmålet "Hvem er Mikola?" (med henvisning til et spirituelt vers) blev svaret modtaget: "Mikola selv var Herren." I manuskripterne fra XVI - XVII århundreder. udlændinge kalder direkte Nikola “russisk gud”. Derudover betyder Gud ikke Jesus Kristus, men skaberen den Almægtige.at det er Nikola i den nord-russiske tradition, der kombinerer alle tre personer i treenigheden. Så B. A. Uspensky bemærker, at i den gamle sammensværgelse "Herren, Guds Moder og Nikola er enige med verbet i ental!" Derudover, selv i 1975, blev en ekspedition ledet af N. I. Tolstoj i Polesie til spørgsmålet "Hvem er Mikola?" (med henvisning til et spirituelt vers) blev svaret modtaget: "Mikola selv var Herren." I manuskripterne fra XVI - XVII århundreder. udlændinge kalder direkte Nikola “russisk gud”. Derudover betyder Gud ikke Jesus Kristus, men skaberen den Almægtige. Tolstoj i Polesie til spørgsmålet "Hvem er Mikola?" (med henvisning til et spirituelt vers) blev svaret modtaget: "Mikola selv var Herren." I manuskripterne fra XVI - XVII århundreder. udlændinge kalder direkte Nikola “russisk gud”. Derudover betyder Gud ikke Jesus Kristus, men skaberen den Almægtige. Tolstoj i Polesie til spørgsmålet "Hvem er Mikola?" (med henvisning til et spirituelt vers) blev svaret modtaget: "Mikola selv var Herren." I manuskripterne fra XVI - XVII århundreder. udlændinge kalder direkte Nikola “russisk gud”. Derudover betyder Gud ikke Jesus Kristus, men skaberen den Almægtige.
Det overvældende flertal af forskere mener, at sådanne første par guddomme som Varuna - Mitra i den gamle ariske tradition eller Ahura Mazda - Mitra i den gamle iranske tradition, legemliggjorde ideerne fra de gamle indoeuropæere om forholdet mellem lovene i kosmos og de sociale love for menneskelige kollektiver. Faktisk, hvis Varuna og Ahura Mazda (hvilket betyder
bogstaveligt talt "Lord the Wise") legemliggjorde den natterrige himmel, vand, månen og den kosmiske lov, så er Mithra i både gamle indiske og gamle iranske traditioner gud for venskab, sol, ild, kontrakt, social organisation af samfundet. Men overherredømmet af Varuna og Ahura Mazda fremhæves gentagne gange af gamle tekster. Så i Avesta kalder den hellige bog af de gamle iranere, Mithra, der henviser til Ahura Mazda, ham "himmelsk, hellig, skaberen af den rene verden." Varuna (og Ahura Mazlu) glorificeres netop som Universets Højeste Gud. Samtidig siger Ahura Mazda om Mithra: "Jeg skabte ham - lige så værdig som ærbødighed og tilbedelse som mig selv." Her omtales Mithra som solen - skabelsen af Ahura Mazda. Lad os huske, at i Rigvid Varuna "plager solens veje", at han "skubbede og sprede jorden med et dobbelt fold af solen", "skabte en bred sti,langs hvilken solen bevæger sig på himlen, og han gav ham ben uden ben (dvs. solen - S. Zh.). I forbindelse med ovenstående er det værd at være særlig opmærksom på det faktum, som A. S. Famintsyn har bemærket i hans "guddomme af de gamle slaver", at "ifølge ideen om de russiske bosættere, er solen en ild, der understøttes af bedstefar, hvis navn derfor i dette tilfælde skal forstås den øverste himmelske gud. " Disse gamle urterlige mytologiske repræsentationer af de gamle indoeuropæere blev dannet netop på deres cirkumpolære østeuropæiske forfædreshjem, hvor en lang vinternat, langt koldt vejr og en overflod af sne gav alle forudsætninger for, at den oprindelige guddom kunne opfattes netop som nattens herre, sne, kulde, aurora - Varuna eller Ded (Frost).i forbindelse med ovenstående, til det faktum, som A. S. Famintsyn har bemærket i hans "guddomme af antikke slaver", at "ifølge ideen om de russiske bosættere, er solen en ild, der understøttes af bedstefar, hvis navn derfor i dette tilfælde burde man forstå den øverste himmelske gud." Disse gamle urterlige mytologiske repræsentationer af de gamle indoeuropæere blev dannet netop på deres cirkumpolære østeuropæiske forfædreshjem, hvor en lang vinternat, langt koldt vejr og en overflod af sne gav alle forudsætninger for, at den oprindelige guddom kunne opfattes netop som nattens herre, sne, kulde, aurora - Varuna eller Ded (Frost).i forbindelse med ovenstående, til det faktum, som A. S. Famintsyn har bemærket i hans "guddomme af antikke slaver", at "ifølge ideen om de russiske bosættere, er solen en ild, der understøttes af bedstefar, hvis navn derfor i dette tilfælde burde man forstå den øverste himmelske gud." Disse gamle urterlige mytologiske repræsentationer af de gamle indoeuropæere blev dannet netop på deres cirkumpolære østeuropæiske forfædreshjem, hvor en lang vinternat, langt koldt vejr og en overflod af sne gav alle forudsætninger for, at den oprindelige guddom kunne opfattes netop som nattens herre, sne, kulde, aurora - Varuna eller Ded (Frost).i dette tilfælde skulle man forstå den øverste himmelske gud. " Disse gamle urterlige mytologiske repræsentationer af de gamle indoeuropæere blev dannet netop på deres cirkumpolære østeuropæiske forfædreshjem, hvor en lang vinternat, langt koldt vejr og en overflod af sne gav alle forudsætninger for, at den oprindelige guddom kunne opfattes netop som nattens herre, sne, kulde, aurora - Varuna eller Ded (Frost).i dette tilfælde skulle man forstå den øverste himmelske gud. " Disse gamle urterlige mytologiske repræsentationer af de gamle indoeuropæere blev dannet netop på deres cirkumpolære østeuropæiske forfædreshjem, hvor en lang vinternat, langt koldt vejr og en overflod af sne gav alle forudsætninger for, at den oprindelige guddom kunne opfattes netop som nattens herre, sne, kulde, aurora - Varuna eller Ded (Frost).
I forbindelse med billedet af julenissen og hans historiske rødder er den antikke iranske dobbelt af Varuna - Ahura Mazda, hvis image, bedømt efter Avestas tekster, dannet i antikken i det østeuropæiske cirkumpolar, af ekstraordinær interesse for os. Ligesom Varuna organiserer Ahura Mazda (den kloge Lord) kosmos, kæmper mod det onde, kaos, skaber verden med tankeindsatsen, han er skytshelgen for sangere og digtere (præster) og Lord of Waters. De gamle avestanske iranere kombinerede Guds billede - skaberen (Ahura Mazda) med det hellige vand i Ardvi-floden eller Ardvisura Anahita (som bogstaveligt betyder "dobbelt magteligt pletfri vand"). Sveta. Denne uberørte ryg, hvorfra den ariske flod flod,farende til Mælkehavet eller (som de gamle iranere kaldte det) Vourokashhavet, som betyder "at have praktiske bugter", blev kaldt bjergene i Meru (indisk tradition) eller Khara (iransk). De blev omtalt som strækkende fra vest til øst og opdele floder i flyder mod nord, i Det Hvide Mælkehav og flyder mod syd, i det varme Kaspiske Hav. I næsten 150 år forblev spørgsmålet om placeringen af disse bjerge åbent. I 1986 S. V. Zharnikova beviste, at de hellige nordlige bjerge af indoeuropæerne, Meru og Khara af indo-iranerne, de ripiske og hyperboriske bjerge i de gamle grækere og Alaun-bjergene i Ptolemeus (2. århundrede A. D.) er højderne i den nordlige del af Østeuropa, der består af bjergene på Kola-halvøen, bjergene i Karelia, Nordlige Uvaly og Sub-polære sublatitudes syd for Ural. Desuden hører det vigtigste sted i denne bjergbue til de nordlige Uvals,som de gamle ariere ikke ved et uheld kaldte "den oprindelige kam i det guddommelige lysriget." Den enestående sovjetiske videnskabsmand Yu. A. Meshcheryakov kaldte den nordlige uvali "en anomali af den russiske slette", og når han talte om det faktum, at de højere højder (Central Russian, Privolzhskaya) indrømmer dem rollen som den vigtigste vandskillegrænse, gjorde han følgende konklusion: (Neogene - kvartær) tid, hvor den nordlige uvaly allerede eksisterede og var vandløbet i bassinet i det nordlige og sydlige hav”. Og endnu mere end det, i den kulstofperiode, hvor det gamle hav sprøjtede på stedet for de fremtidige Uralbjerge, var "Northern Uvaly allerede bjerge." Hvad angår det”guddommelige lysrig”, hvor denne”oprindelige kam” befandt sig, er det passende at henvise til teksterne i det gamle indiske epos Mahabharata. Det siger her, at på Suvarna (i nord) “asura Agni skinner konstant” (det vil sige ilden skinner konstant), at solen stiger op her hvert halve år, og generelt kaldes det nordlige”gyldne land” og”smukt farvet”. Akademiker BL Smirnov mente, at alt dette "er et meget vigtigt bevis på, at de gamle indianere er fortrolige med de polære lande." Følgende linjer i det episke vidner om kærligheden og hukommelsen i dette nordlige land:
”Over det onde er det land, hvor lykke spises.
Hun er steget med magt, og kaldes derfor Ascended …
Dette er den opstigne Golden Bucket-vej;
Det antages at være midtvejs mellem øst og vest …
I denne store nordlige region …
En person, der er ufølsom og lovløs, lever ikke.
Der er syv rishier og gudinden Arundeati;
Her er stjernebilledet Swati, her husker de dets storhed;
Her faldt polstjernen ned til offeret af den store stamfar;
Her cirkler konstellationerne, månen og solen konstant;
Her bor ti apsaraer kaldet (Blistavitsy) The Emergence of the Radiance;
Her er topmærket Vishnupada, stien efterladt af den gående Vishnu;
Han vandrede gennem tre verdener og nåede det nordlige, opstigede land …
Northern Territory, det bedste … for disse og andre egenskaber
Han er kendt for at være "Ascended", for han rejser sig i alle henseender …"
Her er Golden Dipper eller Seven Rishis - stjernebilledet Ursa Major; Arundhati og Swati - konstellationer med høje nordlige breddegrader - Cassiopeia og Arcturus fra stjernebilledet Auriga eller Medusa fra stjernebilledet Perseus; ti apsaras eller Blistavitsy - polarlys; Vishnupada - Nordpolen. Akademikeren BL Smirnov skrev i forbindelse med denne tekst om Mahabharata, at:”Af stor historisk interesse for at løse spørgsmålet om arienes hjemland er de yderligere meddelelser i teksten, som konstellationerne nærmest North Star beskriver cirkler, hvis centrum er Nordstjernen. Bæltet til konstellationer, der ikke er indstillet, er bestemt angivet: Ursa Major, Cassiopeia og endda dem, der ligger i endnu lavere grader af nordlig breddegrad: konstellationerne Bootes og måske Perseus. Disse konstellationer går ikke ud over horisonten, dvs. de beskriver en cirkel, der kan spores næsten hele løbet af en nat,især om vinteren, kun i lande, der ikke ligger længere syd for ca. 55e-56 ° N. Teksten taler om farerne ved arktisk rejse og peger direkte på; så snart en person trænger længere mod nord, dør han. " Mahabharataen gentages af den gamle iranske Avesta, en søster og på samme alder som Rig Veda. Så i salmen dedikeret til den hellige ariske flod Ardvisur ("Ardvisur-Yasht") lyder følgende anmodning:
"Giv mig sådan held, Venlig, magtfuld Ardvisura Anahita, For at nå det kongelige Hvarno, Hvem skinner blandt Vorukash, Hvilket er involveret i de ariske lande, Nuværende og fremtid …"
Lad os huske, at i den iranske tradition for Vorukash eller Vurukash, som betyder "at have praktiske bugter", kaldtes "mælk" (hvidt) indo-ariske hav. Den hellige flod Ardvisura strømmer ind i den, og”kongelig Hvarno” er nordlyset, der glitrer over Det Hvide Hav. I "Ardvisur-Yashta" er den ariske dobbeltflod af arerne forherliget med følgende ord:
”Bed til den store, herlige, Svarende til
Til alle farvande samlet
Strømmende på jorden
Bed strøm kraftigt
Fra Hukaryas højde
Til Vorukash havet.
Fra rand til kant bekymringer
Hele Vorukash havet.
Og bølgerne i midten
Opløftende hvornår
De hælder i vand
I fald i det, Ardvi
Med alle tusind kanaler
Og tusind søer”.
Den fremtrædende bulgarske sprogforsker V. Georgiev skrev:”Geografiske navne er den vigtigste kilde til bestemmelse af etnogenesen i et givet område. Med hensyn til bæredygtighed er disse navne ikke de samme: de mest stabile er navnene på floder, især de mere markante. " Han understregede den indoeuropæiske (og ikke finno-urgriske) oprindelse af flodnavne som Dvina, Istra, Uda, Viliya osv. Så navnet på Dvina opstod inden starten af det 4. - 3. årtusinde f. Kr. e., da det indoeuropæiske samfund blev opløst i forskellige dialektzoner. Bemærk, at Sigismund Herberstein i begyndelsen af 1500-tallet skrev, at: "Regionen og Dvina-floden modtog navnet Dvina fra floden Yuga og Sukhona, fordi Dvina på russisk betyder" to "eller" to ". Lignende oplysninger blev rapporteret af en forfatter fra det 16. århundrede Alexandre Gvanini i sin beskrivelse af europæiske sarmatia. Han skrev:„Dvinskaya-provinsen ligger i det nordlige og blev opkaldt efter floden Dvina (her). Selve floden modtog navnet Dvina fra krydset mellem to floder - Syd og Sukhona. For Dvina betyder russerne "dobbelt" (flod). Denne flod, efter sammenløbet af syd og sukhona, efter at have modtaget navnet Dvina, efter at have passeret hundrede miles, strømmer ind i Nordhavet med seks mundinger. Så den nordlige Dvina er en dobbelt flod. Lad os huske, at det er nøjagtigt, hvordan navnet på den hellige nordlige flod Ardvisura Anahita - "dobbelt vand" lyder. I forbindelse med ovennævnte uddrag fra "Ardvisur-Yashta", lad os se på den nordlige Dvina. Så”Den nordlige Dvina, der strømmer ind i Det Hvide Hav, er den største arterie i den nordlige del af den europæiske del af Sovjetunionen. Det er dannet af sammenløbet af floderne Yuga og Sukhona og strømmer ind i Dvina-bugten … Flodens længde er 750 km. Dens afvandingsområde er 360.750 km2. Flodnetværket i den nordlige Dvina omfatter omkring 600 floder og vandløb”. Det bærer 110 milliarder m3 vand, hvilket ville være to Dnepr og tre Don. Halvdelen af det Hvide Havs farvande er vandet bragt af den nordlige Dvina. Under isafdrift på den nordlige Dvina dirigeres dens farvande så hurtigt til Det Hvide Hav, at faktisk "alle kyster er i agitation, hele midten af det stiger i bølger."
Det er denne flod, som skaberen Ahura Mazda foreslår i salmen for at prise Zarathushtra og siger:”Det er jeg, Ahura Mazda, der har lavet dem (det vil sige Ardvi-farvande): så huset og landsbyen, distriktet og landet blomstrede for at beskytte og beskytte dem, forsvare og beskytte dem ". Det er Ardvi, den dobbelte flod ved dens kilde, at forfædrene til de ariske, den sollignende Yama og den første jordiske konge Paradata, hvis navn betød "sat foran", "skabt til at være den første", ofre til den dobbelte flod ved dens kilde. Avesta taler om frost, sne og hagl, der fodrer Ardvisurs farvande.
Ahura Mazda selv (den kloge skaber) spørger:
Kom ned, kom tilbage til os igen, O Ardvisura Anahita, Fra stjerner til jorden skabt af Ahura, Må de modige herskere, landets herskere, Lad herskernes sønner prise dig.
Lad de magtfulde kørere
Beder dig om at eje hurtige heste
Og om at øge din herlighed, Lad præsterne i deres bønner
[…] bede dig om viden om opnåelse af hellighed, Om hans sejrrige overlegenhed:
Lad de ivrige piger være klar til ægteskab […]
De beder dig […] om at lykkes
Og om den modige mester i huset, Lad de unge hustruer, lad kvinderne arbejde
De beder dig om en let fødsel:
Du, du giver det hele til dem
For alt dette er i din magt, O Ardvisura Anahita!"
Og til sidst i den samme "Ardvisur-Yashte" er der en beskrivelse af, hvordan Ardvi ser ud:
”Enhver kan se hende, Ardvisur Anahit, I form af en smuk pige
Stærk, slank, Lige, bælte højt, Ædel familie, eminent, I en smart kappe
Med rigelige folder, guldvævet …
Hun flaunts med øreringe
Tetrahedral, guldsmedet;
Halskæden blev pakket rundt om adelen
Ardvisura Anahita
En dejlig hals.
Hun strammer sin lejr, Så hendes vidunderlige bryster stiger, At tiltrække folks synspunkter til hende.
Panden har kronet sin
Ardvisura Anahita med en smuk bøjle, Hundredvis af juvelerindretninger, guldsmedede, Octopal, som en vogn, Snoet med bånd, vidunderligt, Med en ring i midten, dygtigt udformet.
Hun er i en bæverfrakke, Ardvisura Anahita, Ud af tre hundrede bever […]
Udfærdiget i rette tid;
Pels blinder den betragteres øjne
Glitter guld og sølv."
Det var denne flod - jomfruen, som profeten Zarathushtra tilbad ved sin begyndelse og blev instrueret i denne tilbedelse af skaberen af universet Ahura Mazda (analog til den gamle indiske vediske gud Varuna - den natterrige himmel, vand og den kosmiske lov om "mund" eller "kunst"). I den russiske tradition er Varuna - Akhura Mazda stang (Troyan - Veles - Svyatovit - St. Nicholas), og i sin vinterhypostase - Ded Moroz. Men vi bemærker, at selv i den før-zoroastriske og gamle persiske øverste triade sammen med Ahura Mazda og Mithra gik vandinden Ardvisura Anahita ind. Vinteren er kongeriget for nattehimmelen, kosmisk lov, af alle farvande i universet - Varuna (julemand). Mithra - dagens gud, sol, ild trækker sig ned i baggrunden. Og ved siden af Frost ligger gudsten i frosne farvande, deres udførelsesform Ardvisur. Hun er virkelig en Snow Maiden, fordi Dvina flyder, vand, is, sne og tåge,og frost - vand i alle dets former, dækket med sne.
Således kom vi til den konklusion, at vores fjerne forfædre for mange årtusinder siden, da de ikke kun var vores forfædre, men også forfædre til de fleste moderne folk i Europa, tilbad Gud, skaberen af universet - den natterrige himmel i begyndelsen af deres hellige nordlige flod, der bar vand til Det Hvide (Mælkehav), "at have praktiske bugter." Millennia er gået. Nattenhimmelens formidable gud blev til julenissen (Santa Claus), vandets hellige gudinde til Snejomanden. Men alt bærer også sine farvande til Det Hvide Hav, floden, som vi efter mange tusinder af år fortsat kalder Dvina - dobbelt (siden "dvi" - to på sproget til de gamle arer - sanskrit). Og i begyndelsen af den nordlige Dvina, ved sammenløbet af de to floder, der danner den, Sukhona og Syden, er den gamle russiske by Veliky Ustyug. Det er han, der med rette kan og bør kaldes "Julemandens moderland",da det var her i gamle tider, at dette billede blev dannet, sunget i hymnerne til Rig Veda og Avesta, de mest gamle kulturelle monumenter fra alle indoeuropæiske folk.
Når vi afslutter vores analyse af de historiske rødder i billedet af julenissen i det russiske nord, kan vi oplyse, at dets oprindelse går tilbage til den glade indo-europæiske antik, og tilføjelsen af dette billede fandt sted i de nordlige breddegrader i Østeuropa senest 5. - 4. årtusinde f. Kr. e.
I denne forbindelse antyder det traditionelle udseende af julenissen (i henhold til gammel mytologi og farvesymbolik):
1. Tykt sølvhår og det samme skæg - et symbol på magt, hellig viden, magi, lykke, rigdom, velstand;
2. Hvide trefingrede handsker eller vanter, broderet med sølv, med tegnet af "Segner-hjulet" - et symbol på den universelle lov og nåde. Sådanne handsker (vanter) er et tegn på renhed og hellighed af alt, hvad julemanden giver fra hans hænder. (Tre fingre er et symbol på at høre til en højere guddommelig begyndelse siden den neolitiske, dvs. V - III årtusinde f. Kr. De hvidhavslyer i Det Hvide Hav og Onega Lake er vejledende i denne henseende, hvor billeder af tre fingrede mennesker er udskåret på klipperne i scener med ritual, hellig karakter).
3. Han er klædt i en lang hvid linnetrøje dekoreret med hvide eller sølv geometriske ornamenter - et symbol på renhed og tilhører en verden af guder og forfædre.
4. En rød eller guld kappe bæres på toppen af skjorten (rød foretrækkes, som mere arkaisk end guld, et symbol på forbindelse med forfædres verden - "det lys") eller en rød frakke, broderet med sølv otte-punkts stjerner og beskåret med svan ned. I den indoeuropæiske tradition (og også i den nordrussiske) er gåsen og svanen symboler på himlen, højere viden, den sjæl, der har forstået sandheden, den afdødes sjæl og kombinationen af de tre elementer - jord, vand og himmel).
5. På julemanden er der en rød hat, broderet med sølv og perler. En svanekant ned ender over panden med stiliserede horn. Til hatten på siderne kan der sættes sølvslunker.
Et halskæde lavet af samme måne kan pryde brystet (over en pels og skjorte). Bæltet er hvidt med et rødt ornament (et symbol på forbindelsen mellem forfædre og efterkommere).
6. Støvler med julemanden er røde, syet med sølv eller sølv, syet med guldtråde.
7. Julemandens krystalstab slutter med en måne med klokker eller et sølvtyrhoved (symboler på magten over vand, månen og forfædres verden - givere af frugtbarhed og lykke til de levende).
Dette farveskema er forbundet med den mest antikke indoeuropæiske farvesymbolik, hvor hvidt er sølv som et symbol på månen, lys, hellighed, nord, vand, hellig viden, renhed.
Rødt er et symbol på vitalitet, kreativitet, død og reinkarnation, ild, guld, "den anden verden". Crystal er et symbol på frosset vand, is. Bemærk igen, at julenissen kommer til den menneskelige verden efter vintersolverv (22. december), da, ifølge den gamle vediske mytologi, sluttede Gudenes nat og Gudernes dag - konstruktionen af en ny tidscyklus. At være budbringeren på "Morning of the Gods", Santa Claus administrerer guddommelig dom, opsummerer resultaterne af det forløbne år, giver alle, hvad de fortjener; deraf straffe og belønninger (gaver).
Da billedet af julenissen stammer fra den gamle mytologiske Varuna - nattehimlen og farvandets gud, skal kilden til billedet af Snow Maiden, der konstant ledsager julenissen, søges nær Varuna. Tilsyneladende er dette et mytologiseret billede af vintertilstanden i vandene i den hellige ariske flod Dvina (Ardvi fra de gamle iranere). Snow Maiden er således legemliggørelsen af frosne farvande generelt og vandene i den nordlige Dvina især. Hun er kun klædt i hvidt tøj. Ingen andre farver er tilladt i traditionelle symboler. Ornamentet er kun lavet med sølvtråde. Hovedstykket er en otte-punkts krans broderet med sølv og perler.