Det er tydeligt, at Helligånden ledede kirken i gradvis etablering af kanonens sammensætning, så kirken indførte den virkelig apostoliske værker, som i deres eksistens var forårsaget af Kirkens mest væsentlige behov. Du kan læse om det i den første del her.
I det romerske imperium i Herrens Jesu Kristi tid og apostlene var det dominerende sprog græsk: det blev forstået overalt, næsten overalt i det og talt. Det er klart, at skrifterne i Det Nye Testamente, der var bestemt af Guds forsyn for at blive distribueret til alle kirker, også optrådte på græsk, skønt næsten alle af dem, med undtagelse af St. Luke, der var jøder. Dette fremgår af nogle interne tegn på disse skrifter: Afspilningen på ord, der kun er mulig på det græske sprog, en fri, uafhængig holdning til LXX, når det gamle testamentes skrifter citeres - alt dette indikerer utvivlsomt, at de er skrevet på græsk og er beregnet til læsere. der kender det græske sprog.
Det græske sprog, hvor bøgerne i Det Nye Testamente er skrevet, er dog ikke det klassiske græske sprog, hvori de naturlige græske forfattere i storhedstiden i græsk litteratur skrev. Dette er den såkaldte κοινή διάλεκτος, det vil sige tæt på den gamle Attiske dialekt, men ikke for forskellig fra andre dialekter. Derudover inkluderer det mange arameismer og andre fremmedord. Til sidst blev særlige nytestamentlige koncepter introduceret i dette sprog, for det udtryk, som de imidlertid brugte de gamle græske ord, der opnåede gennem denne specielle nye betydning (for eksempel ordet χάρις "behagelighed" i det hellige nytestamentlige sprog begyndte at betyde "nåde"). For mere information, se artiklen af prof. SI Sobolevsky Κοινή διάλεκτος, placeret i Prav.-Bogosl. Encyclopedier, bind 10.
Tekst i nyt testamente
Originalerne fra bøger om Det Nye Testamente er alle omkommet, men kopier er længe blevet fjernet fra dem (ἀντίγραφα). Oftest blev evangelierne afskrevet og mindre ofte Apokalypsen. De skrev i vass (κάλαμος) og blæk (μέλαν) og mere - i de første århundreder - på papyrus, så højre side af hvert papyrusark blev limet til venstre side af det næste ark. Derfor blev der opnået en strimmel med større eller mindre længde, der derefter blev rullet på en rullestift. Sådan optrådte en rulle (τόμος), som blev opbevaret i en særlig kasse (φαινόλης). Da læsning af disse strimler, der kun var skrevet forfra, var upraktiske, og materialet var skrøbeligt, begyndte de fra det 3. århundrede at omskrive bøger fra Det Nye Testamente om læder eller pergament. Da pergament var dyrt, brugte mange de gamle manuskripter på pergament, som de havde,slette og skrabe det, der var skrevet om dem, og placere noget andet arbejde her. Sådan blev palimpsests dannet. Papir kom først i brug i det 8. århundrede.
Ordene i manuskripterne i Det Nye Testamente blev skrevet uden stress, uden vejrtrækning, uden tegnsætningstegn og desuden med forkortelser (for eksempel IC i stedet for Ἰησοῦς, ΠΝΑ i stedet for πνεῦμα), så det var meget vanskeligt at læse disse manuskripter. I de første seks århundreder blev der kun brugt store bogstaver (uciale manuskripter fra "ounce" - tommer). Fra det syvende, og nogle siger fra det 9. århundrede, dukkede manuskripter af almindelig kursiv skrivning op. Derefter faldt brevene, men sammentrækninger blev hyppigere. På den anden side blev der tilføjet stress og vejrtrækning. Der er 130 første manuskripter, og de sidste (ifølge von Sodens beretning) - 3700. Derudover er der såkaldte lektioner, der enten indeholder evangeliet eller de apostoliske målinger til brug i gudstjenester (evangelier og praxapostler). Der er omkring 1300 af dem, og den ældste af dem går tilbage til det 6. århundrede.
Salgsfremmende video:
Foruden teksten indeholder manuskripterne normalt introduktioner og efterspørgsler med angivelser af forfatteren, tidspunktet og stedet for skrivningen af bogen. For at gøre dig bekendt med indholdet af bogen i manuskripter, der er opdelt i kapitler (κεφάλαια), placeres betegnelsen på indholdet i hvert kapitel (τίτλα, argumenta) foran disse kapitler. Kapitlerne er opdelt i dele (ὑποδιαιρέσεις) eller sektioner, og disse sidstnævnte i vers (κῶλα, στιχοι). Størrelsen på bogen og dens salgspris blev bestemt af antallet af vers. Denne behandling af teksten tilskrives normalt biskopen af Sardin Euphalius (7. århundrede), men faktisk skete alle disse opdelinger meget tidligere. Til fortolkningsformål tilføjede Ammonius (i det 3. århundrede) parallelle passager fra andre evangelier til teksten i Matteus-evangeliet. Eusebius fra Cæsarea (i det 4. århundrede) samlet ti kanoner eller parallelle borde,på den første blev betegnelserne for evangeliets sektioner placeret, fælles for alle fire evangelister, på den anden - betegnelser (med numre) - fælles for tre osv. indtil det tiende, der angav historier, der kun indeholdt af en evangelist. I teksten til evangeliet blev det markeret med et rødt tal, hvortil kanon dette eller det andet afsnit hører til. Vores nuværende opdeling af teksten i kapitler blev udført først af engelskmanden Stephen Langton (i det 13. århundrede) og opdelingen i vers af Robert Stephen (i det 16. århundrede). Vores nuværende opdeling af teksten i kapitler blev udført først af engelskmanden Stephen Langton (i det 13. århundrede) og opdelingen i vers af Robert Stephen (i det 16. århundrede). Vores nuværende opdeling af teksten i kapitler blev udført først af engelskmanden Stephen Langton (i det 13. århundrede) og opdelingen i vers af Robert Stephen (i det 16. århundrede).
Fra det 18. århundrede. uciale manuskripter begyndte at blive betegnet med store bogstaver i det latinske alfabet og kursiv - med tal. De vigtigste ikke-sociale manuskripter er som følger:
K - Codex Sinai, fundet af Tischendorf i 1856 i Sinai-klosteret St. Catherine. Det indeholder hele Det Nye Testamente sammen med Barnabas 'brev og en betydelig del af Hermas, hyrden såvel som Eusebius' kanoner. Det viser beviserne fra syv forskellige hænder. Det blev skrevet i det 4. eller 5. århundrede. Opbevares i Petersborg. Publ. Bibl. Der blev taget fotografier derfra.
A - Alexandria, beliggende i London. Her er Det Nye Testamente ikke placeret fuldt ud sammen med den første og en del af det andet epost af Clement of Rome. Skrevet i det 5. århundrede. i Egypten eller Palæstina.
B - Vatikanet, afsluttet med det 14. vers i det 9. kapitel af Hebreerne. Det blev sandsynligvis skrevet af en der var tæt på Athanasius Alex. i 4. c. Opbevares i Rom.
S - Efremov. Dette er en palimpsest, så navngivet, fordi afhandlingen af Efraim, den syriske, derefter blev skrevet på den bibelske tekst. Det indeholder kun dele af Det Nye Testamente. Dets oprindelse er egyptisk, det hører til det 5. århundrede. Opbevares i Paris.
En liste over andre manuskripter af senere oprindelse kan ses i den 8. udgave af Tischendorf New Testament.
Oversættelser og citater
Sammen med de græske manuskripter af Det Nye Testamente som kilder til etablering af teksten til Det Nye Testamente, er oversættelserne af St. bøger fra Det Nye Testamente, som begyndte at dukke op allerede i det 2. århundrede. Det første sted mellem dem hører til de syriske oversættelser, både i deres antikhed og på deres sprog, der nærmer sig den arameiske dialekt, der er talt af Kristus og apostlene. Diatessaron (4 evangelier) fra Tatian (ca. 175) menes at være den første syriske oversættelse af Det Nye Testamente. Derefter kommer den syriske-Sinai-kode (SS), der blev opdaget i 1892 i Sinai af fru A. Lewis. Også vigtig er oversættelsen kendt som Peshitta (enkel), der går tilbage til det 2. århundrede; dog tilskriver nogle lærde det til det 5. århundrede og anerkender det som værket af Edessa-biskopen af Rabula (411-435). Ægyptiske oversættelser (Said, Fayum, Bogair) er også af stor betydning,Etiopisk, armensk, gotisk og gammel latin, senere revideret af bla. Jerome og anerkendt i den katolske kirke som selvgodkendt (Vulgate).
Citater fra Det Nye Testamente, der er tilgængelige fra de gamle fædre og lærere i kirken og kirkeforfattere, er også af stor betydning for oprettelsen af teksten. En samling af disse citater (tekster) blev offentliggjort af T. Tsan.
En slavisk oversættelse af Det Nye Testamente fra den græske tekst blev foretaget af St. Ligesom apostlene Cyril og Methodius i anden halvdel af det niende århundrede og sammen med kristendommen overført til os i Rusland under St. Vladimir. Af kopierne af denne oversættelse, som vi har bevaret, er Ostromir-evangeliet skrevet i halvdelen af det 11. århundrede til borgmesteren i Ostromir, især bemærkelsesværdigt. Så i det 14. århundrede. St. Alexis, Metropolitan of Moscow, oversat af St. bøger fra Det Nye Testamente, mens St. Alexy var i Konstantinopel. Denne oversættelse opbevares i Moskva synodalbibliotek og i 90'erne af det 19. århundrede. udgivet på en fototypisk måde. I 1499 blev Det Nye Testamente sammen med alle de bibelske bøger revideret og udgivet af Metropolitan Gennady fra Novgorod. Separat blev hele Det Nye Testamente udgivet for første gang på det slaviske sprog i Vilno i 1623. Derefter,ligesom andre bibelske bøger, blev det rettet i Moskva på synodalt trykkeri og til sidst udgivet sammen med Det Gamle Testamente under kejserinde Elizabeth i 1751. Evangeliet blev først oversat til russisk i 1819, og Det nye testamente optrådte som en helhed på russisk i 1822, i 1860 blev det offentliggjort i en revideret form. Ud over den synodale oversættelse til russisk er der også russiske oversættelser af Det Nye Testamente udgivet i London og Wien. I Rusland er deres anvendelse forbudt. Ud over den synodale oversættelse til russisk er der også russiske oversættelser af Det Nye Testamente udgivet i London og Wien. I Rusland er deres anvendelse forbudt. Ud over den synodale oversættelse til russisk er der også russiske oversættelser af Det Nye Testamente udgivet i London og Wien. I Rusland er deres anvendelse forbudt.
Det nye testamentes skæbne
Betydningen af det nytestamentlige tekst, dets omskrivning til brug i kirker og læsernes interesse for dets indhold var grunden til, at meget i denne tekst ændrede sig i oldtiden, hvilket blev klaget over i deres tid, for eksempel Dionysius fra Korinth, St. Irenaeus, Clement of Alexandria m.fl. Ændringer blev foretaget både med vilje og ikke med vilje. Den første blev udført enten af kættere, som Marcion eller af arierne, mens den anden - af skriftlærde, der ikke parse tekstens ord eller, hvis de skrev under diktering, som ikke kunne skelne hvor et ord eller udtryk slutter og et andet begynder. Nogle gange blev der også foretaget ændringer af de ortodokse, der forsøgte at fjerne provinsialisme, sjældne ord fra teksten, foretog grammatiske og syntaktiske korrektioner, forklarende tilføjelser. Nogle gange skyldtes ændringer fra den liturgiske brug af visse tekstsektioner.
Således kunne teksten i Det Nye Testamente meget tidligt i løbet af det 2.-4. århundrede blive fuldstændigt ødelagt, hvis Kirken ikke sørgede for dens bevarelse. Det kan bemærkes, at Kirkens repræsentanter allerede i de tidlige dage forsøgte at bevare den rigtige form for teksten. Hvis Irenaeus efter afslutningen af sit arbejde περὶ ὀγδοάδος beder om at kopiere det i al sin nøjagtighed, blev denne bekymring for nøjagtighed naturligvis desto mere anbefalet i forhold til bøgerne i Det Nye Testamente, der indeholdt teksten anerkendt af Kirken som den mest præcise. Origen var især flittig med at etablere den rigtige tekst i Det Nye Testamente og efter ham - hans disciple Pierius og Pamphilus. Isychius og Lucian er også kendt som tekstinstallatører, hvor han selv efterlod en omskrevet kopi af Det Nye Testamente, hvis tekst blev opbevaret i hans fortolkninger af Vasily V. Gregory theolog og John Chrysostom samt Theodorite. Det er til disse mænd, som vi skylder bevarelsen af det nye testamentes tekst i sin oprindelige form på trods af, at der er mange uoverensstemmelser (disse uoverensstemmelser er givet af Tischendorf i den 8. udgave af Det nye testamente under tekstens linjer).
For første gang i trykt form kom teksten til Det Nye Testamente frem i den kompluten polyglot af kardinal Ximenez i 1544. En latin oversættelse blev også inkluderet. Derefter i 1516 udgav udgaven af Erasmus (i Basel), i 1565 udgaven af Theodore Beza (i Genève), der tjente som originalen til den autoriserede oversættelse af 1611. Udgaverne af Det Nye Testamente af Elsevier-brødrenes boghandlere (i Leiden) fandt sig endnu mere udbredt. som begyndte at dukke op fra 1624 I den anden udgave af Elsevirs (1633) siges det: "Så du har nu en tekst accepteret af alle (ab omnibus receptum), hvor vi ikke giver noget ændret eller besat."Denne dristige påstand om bogsælgende reklame blev accepteret af teologerne i det 17. århundrede som fuldstændig perfekt sandhed, og således fik denne tekst i et helt århundrede rettighederne til en ukrænkelig tekst af alle (Textus Receptus, betegnet med det oprindelige bogstav med Stefanus navn, bogstavet S). I vores russiske kirke er denne oversættelse blevet en retningslinje og udskrives stadig af St. Synode. Indtil 1904 distribuerede Det engelske bibelselskab også kun denne tekst. Siden 1700-tallet er de imidlertid allerede begyndt at opgive den beundring, hvorpå denne tekst tidligere blev behandlet, og nye udgaver begyndte at dukke op, hvilket mere præcist gengiver typen af den ældste tekst i Det Nye Testamente. De mest berømte udgaver af Griesbach (1777), K. Lachman (1831), Tischendorf (1. udgave i 1811, den sidste - postume - i 1894), som faktiskreproducerede Sinai Codex fundet af ham, Trigels, Westcot og Hort (1881), Nestlé (1834), von Soden (1902 og 1906).
Den seneste undersøgelse har rystet tilliden, som Tischendorf, Westcot, Hort og B. Weiss havde i de ældgamle, urokkelige manuskripter, men samtidig erkendes det, at hverken de syriske eller de vestlige tekster i Det Nye Testamente, som nogle lærde udtrykte for overdrevne forhåbninger. Derfor opfordrer bibelsk videnskab i øjeblikket alle lærere fra Det nye testamente til at tage hensyn til de interne grunde til og imod, når de etablerer læsningen af dette eller det sted. Selv vores synodale udgivere i den sidste firesprogede udgave af Det Nye Testamente forsøger at tjekke den græske tekst med forskellige referencer med andre tekster, det vil sige, de udfører et bestemt kritisk arbejde med teksten. Men fra selve publikationen er det ikke klart, hvilke regler tekstkorrigererne blev styret af,og derfor er det nyttigt at citere reglerne for kritik af den tekst, der er udviklet af vestlig bibelsk videnskab, som beskrevet i Barthes. (Indledning, s. 442 ff., Red. 1908).
1) En kortere læsningstype er mere original end en mere omfattende, da det er tydeligt, at en kort og derfor ofte mørk og vanskelig at forstå position blev forklaret af noter i margenerne, og disse noter kunne senere tages med i teksten, mens næppe en senere skrivel ville tør reducere hellige ordspunkter til det punkt, at de er uforståelige. 2) Den vanskeligere form for læsning er ældre end den lettere, fordi ingen var interesseret i at introducere vanskeligheder i teksten, mens lettelse af vanskeligheden var et behov for mange. 3) Typer af læsning, der ikke giver mening, bør afvises, selvom de har bevis for manuskripter for sig selv. Her mener vi selvfølgelig ikke sådanne tanker, der ikke svarer til noget, som vores synspunkt er, men sådan,som er i åbenlyst modsætning til andre tanker fra den samme forfatter og generelt modsiger forbindelsen mellem tankerne om hans arbejde. 4) De typer af læsning, hvorfra man kan forklare sig selv forekomsten af uoverensstemmelser, bør foretrækkes frem for parallelle læsningstyper. 5) Kun når de tidligere nævnte interne grunde ikke siger noget positivt, er det nødvendigt at løse spørgsmålet på grundlag af de ældste manuskripter og andre vidner. 6) Korrektioner uden bevis for manuskripter kan kun foretages, når den tekst, der er afsat af antikken, overhovedet ikke tillader nogen tilfredsstillende forklaring. Men selv sådanne ændringsforslag bør ikke indføres i teksten, men kun placeres under teksten. (Af de nye tekstkritikere foreslår Blass mange ændringsforslag i sine skrifter).bør foretrækkes frem for parallel læsning. 5) Kun når de tidligere nævnte interne grunde ikke siger noget positivt, er det nødvendigt at løse spørgsmålet på grundlag af de ældste manuskripter og andre vidner. 6) Korrektioner uden bevis for manuskripter kan kun foretages, når den tekst, der er afsat af antikken, overhovedet ikke tillader nogen tilfredsstillende forklaring. Men selv sådanne ændringsforslag bør ikke indføres i teksten, men kun placeres under teksten. (Af de nye tekstkritikere foreslår Blass mange ændringsforslag i sine skrifter).bør foretrækkes frem for parallel læsning. 5) Kun når de tidligere nævnte interne grunde ikke siger noget positivt, er det nødvendigt at løse spørgsmålet på grundlag af de ældste manuskripter og andre vidner. 6) Korrektioner uden bevis for manuskripter kan kun foretages, når den tekst, der er afsat af antikken, overhovedet ikke tillader nogen tilfredsstillende forklaring. Men selv sådanne ændringsforslag bør ikke indføres i teksten, men kun placeres under teksten. (Af de nye tekstkritikere foreslår Blass mange ændringsforslag i sine skrifter).hvor teksten forrådt af antikken overhovedet ikke tillader nogen tilfredsstillende forklaring. Men selv sådanne ændringsforslag bør ikke indføres i teksten, men kun placeres under teksten. (Af de nye tekstkritikere foreslår Blass mange ændringsforslag i sine skrifter).hvor teksten forrådt af antikken overhovedet ikke tillader nogen tilfredsstillende forklaring. Men selv sådanne ændringsforslag bør ikke indføres i teksten, men kun placeres under teksten. (Af de nye tekstkritikere foreslår Blass mange ændringsforslag i sine skrifter).
For den ortodokse tolk er det naturligvis nødvendigt, når man fastlægger typen af læsning på vanskelige steder, primært at blive styret af kirketraditionen, som det er givet i fortolkningen af kirkens fædre og lærere.
Til dette kan Spirit of Moskva, der er offentliggjort under Teologisk Bulletin, fungere som en fremragende guide. Akademiet oversætter værkerne fra St. Fædre (for eksempel Cyril fra Alexandria).
Evangelium
Udtrykket "Evangelie" (til euaggelion) i klassisk græsk blev brugt til at betyde: a) belønningen, der blev givet messenger af glæde (tw euaggelw), b) et offer, der blev dræbt i anledning af at modtage nogle gode nyheder eller en ferie begået ved samme lejlighed og c) denne gode nyhed i sig selv.
I Det Nye Testamente betyder dette udtryk: a) den gode nyhed, at Kristus opnåede forsoning af mennesker med Gud og bragte os de største velsignelser - grundlæggende grundlagt Guds rige på jorden (Matt IV: 23), b) undervisningen af Herren Jesus Kristus, forkyndt af ham Selv og hans apostle om ham som kongen af dette rige, Messias og Guds søn (2 Kor IV: 4), c) alt i almindelighed Det Nye Testamente eller den kristne, lærende, først og fremmest fortællingen om de vigtigste begivenheder fra Kristi liv (1 Kop XV: 1-4), og derefter en forklaring af betydningen af disse begivenheder (Rom. I: 16). d) At være det egentlige budskab om, hvad Gud har gjort til vores frelse og gode, opfordrer evangeliet på samme tid mennesker til at omvende sig, tro og ændre deres syndige liv til det bedre (Mark I: 15. Phil I: 27). e) Endelig,Udtrykket "Evangelium" bruges undertiden til at betegne selve processen med at forkynde kristen lære (Rom. I: 1). Nogle gange føjes udtrykket "Evangelium" til dets betegnelse og indhold. Der er for eksempel sætninger: rigets evangelium (Matt IV: 23), det vil sige den gode nyhed om Guds rige, fredsevangeliet (Ef VI: 15), det vil sige om verden, frelselsevangeliet (Ef I, 13), det vil sige om frelse osv. Nogle gange slægten efter udtrykket "Evangelium". pad. betegner den skyldige eller kilde til de gode nyheder (Rom. I: 1; XV: 16; 2 Kor. XI: 7; 1 Sol II: 8) eller prædikantens person (Rom. II: 16). Undertiden slægten efter udtrykket "Evangelie". pad. betegner den skyldige eller kilde til de gode nyheder (Rom. I: 1; XV: 16; 2 Kor. XI: 7; 1 Sol II: 8) eller prædikantens person (Rom. II: 16). Undertiden slægten efter udtrykket "Evangelie". pad. betegner den skyldige eller kilde til de gode nyheder (Rom. I: 1; XV: 16; 2 Kor. XI: 7; 1 Sol II: 8) eller prædikantens person (Rom. II: 16).
I ganske lang tid blev legenderne om Herrens Jesus Kristus liv kun overført mundtligt. Herren selv efterlod ingen optegnelser over hans taler og gerninger. På samme måde var de 12 apostle ikke fødte forfattere: de var mennesker, der ikke "var bogen og enkle" (Apostlenes gerninger IV: 13), selvom de er læse. Blandt de kristne i den apostoliske tid var der også meget få”kloge i kødet, stærke og ædle” (1 Kor. I: 26), og for de fleste troende var mundtlige historier om Kristus af meget større betydning end skrevet. Apostlerne og predikanterne eller evangelisterne "transmitterede" (paradidonai) sagn om Kristi gerninger og taler, og de troende "modtog" (paralambanein), men naturligvis ikke mekanisk, kun ved hukommelse, som det kan siges om eleverne på rabbinske skoler, men med hele sjælen, som om noget lever og giver liv. Men snart måtte denne periode med oral tradition slutte. En side,Kristne skulle have følt behovet for en skriftlig præsentation af evangeliet i deres konflikter med jøderne, som som du ved nægtede virkeligheden af Kristi mirakler og endda argumenterede for, at Kristus ikke erklærede sig selv Messias. Det var nødvendigt at vise jøderne, at de kristne har autentiske sagn om Kristus af de personer, der enten var blandt hans apostle, eller var i tæt forening med øjenvidner om Kristi gerninger. På den anden side begyndte man at mærke behovet for en skriftlig beretning om Kristi historie, fordi generationen af de første disciple gradvist var ved at dø, og rækken af direkte vidner om Kristus mirakler blev tyndere. Derfor blev det påkrævet at konsolidere skriftligt visse ord fra Herren og formålet med hans tale, såvel som apostlenes historier om ham. Det var dengang, at separate optegnelser over, hvad der blev rapporteret i den mundtlige tradition om Kristus, begyndte at dukke op her og der. De skrev Kristi ord mest omhyggeligt, som indeholdt reglerne i det kristne liv, og var meget friere om overførslen af forskellige begivenheder fra Kristi liv, idet de kun holdt deres generelle indtryk. Således blev en i disse optegnelser, i kraft af dens originalitet, overført overalt i henhold til; den anden blev ændret. Disse oprindelige optagelser tænkte ikke på fortællingens fuldstændighed. Selv vores evangelier, som det kan ses af konklusionen af Johannesevangeliet (XXI: 25), havde ikke til hensigt at kommunikere alle Kristi taler og gerninger. Dette fremgår forresten af det, der ikke er inkluderet i dem, for eksempel en sådan ordsprog om Kristus:”det er mere velsignet at give end at modtage” (Apostlenes gerninger XX: 35). Sådanne poster rapporteres af E. Luke sagde, at mange før ham allerede var begyndt at skrive beretninger om Kristi liv,men at de ikke havde den rette fuldstændighed, og at de derfor ikke gav en tilstrækkelig "bekræftelse" i tro (Luk. I: 1-4).
Naturligvis opstod vores kanoniske evangelier fra de samme motiver. Perioden for deres udseende kan bestemmes cirka i tredive år - fra den 60. til den 90. (den sidste var Johannesevangeliet). De tre første evangelier kaldes normalt synoptisk i bibelsk videnskab, fordi de skildrer Kristi liv på en sådan måde, at deres tre fortællinger let kan ses i én og kombineres til en hel fortælling (synoptik - fra græsk - betyder: at se sammen). De begyndte at blive kaldt evangelierne hver for sig, måske allerede i slutningen af det første århundrede, men fra kirkeskrivelsen har vi information om, at et sådant navn blev givet til hele evangeliets sammensætning først i anden halvdel af det andet århundrede. Hvad angår titlerne: "Matteus-evangeliet", "Markusevangeliet" osv., Så er disse mere korrekte,meget gamle navne fra græsk skal oversættes som følger: "Evangeliet ifølge Matteus", "Evangeliet ifølge Mark" (kata Matqaion kata M.). På dette punkt ville kirken sige, at der i alle evangelierne findes et enkelt kristent evangelium om Kristus Frelseren, men ifølge billeder fra forskellige forfattere: det ene billede hører til Matthew, det andet til Markus osv.
Lopukhin A. P.