I modsætning til den gamle mytologi, velkendt fra fiktion og kunstværker såvel som mytologierne i landene i Østen, har teksterne til slavernes myter ikke nået vores tid, da de på det fjerne tidspunkt, hvor myter blev skabt, endnu ikke vidste at skrive.
I det 5. - 7. århundrede efter den store migration besatte slaverne territorierne i Central- og Østeuropa fra Elbe (Laba) til Dnepr og Volga fra de sydlige bredder af Østersøen nord for Balkanhalvøen. Århundreder gik, og slaverne blev mere og mere adskilt fra hinanden og dannede tre moderne grene af den største familie af beslægtede folk i Europa. Østre slaver er hviderussere, russere, ukrainere; Vestpoler, slovakker og tjekkere (de baltiske slaver blev assimileret af deres tyske naboer i XII århundrede);
sydlige - bulgarere, makedonere, serbere, slovænere, kroater, bosniere. På trods af delingen af slaverne har deres mytologier bevaret mange fælles træk indtil i dag. Så alle slaver kender myten om tordengudens duel med sin dæmoniske fjende og tordens sejr; Alle slaviske traditioner kender den gamle skik i slutningen af vinteren til at brænde et fugleskræmsel - legemliggørelsen af mørke onde kræfter eller at begrave en mytisk væsen som Maslenitsa og Yarila blandt russerne og hviderusserne og Herman - blandt bulgarerne.
Særegenheden ved den slaviske mytologi, som ligesom enhver anden afspejlede verdensskaberne for dens skabere, ligger i det faktum, at deres liv var direkte forbundet med en verden af lavere ånder, der bor overalt. Nogle af dem blev krediteret med intelligens, styrke, velvillighed, andre - list, ondskab og bedrag. De gamle troede, at alle disse skabninger - beregini, pitchforks, vandfisk, feltarbejdere osv., Konstant blander sig i deres liv og ledsager en person fra fødselsdagen til døden. Slaverne troede, at gode og onde ånder ligger ved siden af dem, at de hjælper med at høste en overdådig høst og bringe sygdomme, love et lykkeligt familieliv, orden i huset og straffe for usømmelige gerninger. Slaverne frygtede og respekterede guderne, der var relativt få, og som kontrollerede naturfænomener og elementer - tordenvejr, ild, regn,forsøger at prise med bønner og ofre.
Da de faktiske slaviske tekster og billeder af guder og ånder ikke blev bevaret på grund af det faktum, at kristendommen afbrød den hedenske tradition, er den vigtigste kilde til information middelalderkronikker, lære mod hedenskhed, kronikker, arkæologiske udgravninger, folklore og etnografiske samlinger. Oplysninger om de vestlige slaveres guder er meget knappe, for eksempel "Polens historie" af Jan Dlugosz (1415 - 1480), som indeholder en liste over guddomme og deres korrespondenter fra den romerske mytologi: Nyya - Pluto, Dzevana - Venus, Marzhana - Ceres, etc. etc.
De tjekkiske og slovakiske data om guderne, som mange forskere mener, har brug for kritisk overvejelse. Lidt vides om mytologien om de sørslaviske. Efter at de tidligt var faldet ind i indflydelsessfæren fra Byzantium og andre magtfulde civilisationer i Middelhavet, efter at have indført kristendommen før andre slaver, mistede de stort set information om den tidligere sammensætning af deres panteon. Mystologien om de østlige slaver er mest bevaret. Vi finder de tidligste oplysninger om det i "Tale of Bygone Years" (XII århundrede), der rapporterer, at prins Vladimir den hellige (? - 1015) forsøgte at skabe en landsdækkende hedensk pantheon. Imidlertid medførte hans vedtagelse af kristendommen i 988 ødelæggelsen af afguderne i den såkaldte Vladimirovs panteon (de blev kastet højtideligt i Dnepr) samt forbuddet mod hedendom og dens ritualer. De gamle guder begyndte at blive identificeret med kristne helgener: Perun blev Saint Elijah,Veles - til St. Blasius, Yarila - til St. George. Vores forfædres mytologiske ideer lever dog fortsat i folketraditioner, ferier, tro og ritualer såvel som i sange, eventyr, konspirationer og tegn. Gamle mytologiske figurer som nisser, havfruer, vand, brownies og djæveler fanges klart i tale, ordsprog og ordsprog.
Udviklende, slavisk mytologi gennemgik tre faser - ånder, naturens guder og guder-idoler (idoler). Slaverne respekterede livene og dødens guder (Zhiva og Morana), frugtbarhed og grøntsageriget, himmelske kroppe og ild, himmel og krig; ikke kun solen eller vandet blev personificeret, men også adskillige husstænder osv. - tilbedelse og beundring kom til udtryk i ofret af blod og blodløse ofre.
I det 19. århundrede begyndte russiske videnskabsfolk at studere russiske myter, sagn og sagn, hvor de forstod deres videnskabelige værdi og betydningen af at bevare dem for fremtidige generationer. De centrale værker til den nye forståelse af slavisk mytologi var værkerne fra F. I. Buslaev, A. A. Potebnya, Salgsfremmende video:
I. P. Sakharov, sådanne specifikke værker som en tre-bindende undersøgelse af A. N. Afanasyev "Poetiske synspunkter over slaverne på naturen", "Myter om slavisk hedendom" og "En kort skitse af russisk mytologi" af D. O. Shepping, "Guder i de gamle slaver" af A. S. Famintsyn og andre.
Den første, der kom frem, var den mytologiske skole, der er baseret på den sammenlignende historiske studiemetode, etablering af en organisk forbindelse mellem sprog, folkedigtning og folkemytologi, princippet om kreativitetens kollektive karakter. Fjodor Ivanovich Buslaev (1818-1897) betragtes med rette som grundlæggeren af denne skole.
"I den ældste sprogperiode," siger Buslaev, "blev et ord som udtryk for traditioner og ritualer, begivenheder og genstande forstået i den nærmeste forbindelse med det, det udtrykker:" navnet præciserede en tro eller begivenhed, og en legende eller myte opstod fra navnet igen. " En særlig "episk ritualisme" i gentagelsen af almindelige udtryk førte til det faktum, at det, der blev sagt en gang om ethvert emne, virkede så vellykket, at det ikke længere havde brug for yderligere ændringer. Sproget blev således "et trofast instrument for tradition."
Metoden, oprindeligt forbundet med sammenligningen af sprog, etablering af almindelige ordformer og deres forhøjelse til sproget for de indoeuropæiske folk, blev for første gang i den russiske edderkop overført af Buslaev til folkloreundersøgelser og anvendt til at studere slavisernes mytologiske legender.
”Poetisk inspiration hørte til alle, som et ordsprog, som et lovligt ordsprog. Hele nationen var en digter. Enkeltpersoner var ikke digtere, men sangere eller historiefortællere, de vidste kun, hvordan de skulle fortælle eller synge mere trofast og behændigt, hvad alle vidste. Traditionens magt hersker over det episke sangerinde og lod ham ikke skille sig ud fra gruppen. Når man ikke kendte naturlovene, hverken fysisk eller moralsk, episk poesi, repræsenterede begge i en uadskillelig totalitet, udtrykt i adskillige assimilationer og metaforer. Det heroiske epos er kun en videreudvikling af den primitive mytologiske legende. Det teogoniske epos erstattes af den heroiske på det tidspunkt i udviklingen af den episke poesi, da sagn om menneskers anliggender begyndte at slutte sig til ren myte. På dette tidspunkt vokser et episk epos ud af myten,hvorfra eventyret senere opstod. Folket holder deres episke legender ikke kun i epos og eventyr, men også i individuelle ordsprog, korte sammensværgelser, ordsprog, ordsprog, eder, gåder, undertegnelser og overtro."
Dette er de vigtigste bestemmelser i Buslaevs mytologiske teori, der i 60-70'erne af XIX århundrede gradvist udvikler sig til skolen for sammenlignende mytologi og lånteorien.
Teorien om komparativ mytologi blev udviklet af Alexander Nikolaevich Afanasyev (1826-1871), Orest Fedorovich Miller (1833-1889) og Alexander Alexandrovich Kotlyarevsky (1837-1881). Deres fokus var på mytenes oprindelse i selve processen med dens oprettelse. De fleste myter går i henhold til denne teori tilbage til den ariske stammes ældste. Ud fra denne fælles stamme bar folket sine sagn over hele verden, hvorfor legenderne fra "duebogen" næsten fuldstændigt falder sammen med sangene fra den gamle norrøne "ældre Edda" og de eldgamle myter om hinduerne.
Den komparative metode ifølge Afanasyev "tilvejebringer et middel til at gendanne den oprindelige form for sagn."
Af særlig betydning for at forstå slavisk mytologi er epos (dette udtryk blev introduceret i hverdagen af I. P. Sakharov; før det blev episke sange kaldt antikviteter). Russiske heroiske epikker kan sættes på række med heroiske myter i andre mytologiske systemer med den forskel, at epos stort set er historisk, de fortæller om begivenhederne i XI-XVI århundreder. Eposhelter - Ilya Muromets, Volga, Mikula Selyaninovich, Vasily Buslaev og andre opfattes ikke kun som personligheder relateret til en bestemt historisk æra, men frem for alt - som forsvarere, forfædre, nemlig episke helte. Derfor - deres enhed med naturen og den magiske magt, deres uovervindelighed (der er praktisk talt ingen epos om heltenes død eller om kampene, de spillede). Oprindeligt eksisterende i den mundtlige version, som værker af sanger-fortællere, epos, selvfølgelig,har gennemgået betydelige ændringer. Der er grund til at tro, at de engang eksisterede i en mere mytologiseret form.
Slavisk mytologi er kendetegnet ved det faktum, at den er altomfattende og ikke er et separat område af den populære idé om verden og universet (som fantasi eller religion), men finder udtryk også i hverdagen - det være sig ritualer, ritualer, kulter eller landbrugskalenderen, bevaret demonologi (fra brownies, hekse og nisser til banniks og havfruer) eller en glemt identifikation (for eksempel den hedenske Perun med Christian Saint Ilya). Derfor, praktisk taget ødelagt på teksteniveau indtil det 11. århundrede, lever det fortsat i billeder, symboler, ritualer og i selve sproget.