Byen Palenque, et af Maya-civilisationens centre, lå ved foden af lave bakker dækket af ufremkommelig jungle. Her udgravede den amerikanske arkæolog Alberto Roos i 1952 "Inskriptionernes tempel" og begyndte at undersøge det. Efter at have overvundet adskillige forhindringer fandt arkæologen en skjult indgang til en enorm krypt, hvor en af maya-herskerne blev begravet
A. Rus selv skrev senere om det på denne måde:”Fra det tykke mørke opstod der pludselig et fabelagtigt billede af en fantastisk, jordisk verden. Det så ud til, at dette er en magisk grotte, hugget i is. Dens vægge glitrede og skinnede som sne krystaller i solens stråler. De yndefulde kammuslinger af stalaktitter hang som en kant af et kæmpe gardin. Og stalagmitterne på gulvet lignede vanddråber på et kæmpe lys. Graven lignede et forladt tempel. Alabaster skulpturelle figurer marcherede langs væggene. Så faldt mit blik ned på gulvet.
Det var næsten helt dækket af en enorm, perfekt bevaret stenplade med reliefbilleder. Ser jeg på alt dette med ærefrygt og forbløffelse, forsøgte jeg at beskrive skuespillets skønhed for mine kolleger. Og de troede ikke, før de, efter at have skubbet mig væk, så dette storslåede billede med egne øjne.
Krypten fundet af arkæologer var 9 meter lang, 4 meter bred, og dens høje hvælvede loft steg næsten 7 meter. Arkitekturen i denne underjordiske grav var så perfekt, at den har overlevet næsten perfekt den dag i dag. Stenene på væggene og hvælvingerne blev hugget og monteret med en sådan dygtighed, at ingen af dem faldt fra deres sted.
Først kunne arkæologen ikke engang forstå, hvad han gravede op: et underjordisk tempel eller en unik grav? Det meste af rummet var besat af en enorm stenæske, dækket af en udskåret stenplade. Var det et alter eller et sarkofag låg? På pladens laterale ansigter kunne der ses en stribe hieroglyfiske tegn, blandt hvilke forskere fandt flere kalenderdatoer fra Maya-æra til det 7. århundrede.
På pladens flade overflade opdagede forskeren en symbolsk scene udskåret med en gammel mesters mejsel. I bunden af denne tråd kan du se en forfærdelig maske, der minder om ødelæggelse og død: berøvet væv og muskler i kæben og næsen, store hugtænder, store tomme øjenhuler. For de fleste af de indiske folkeslag i det præ-colombianske Mexico var denne guddom et frygteligt monster, der nærede sig på levende væsener. Da alle levende ting, der dør, vender tilbage til jorden, var den forfærdelige maske et stiliseret billede af en guddom. Hans hoved blev kronet med fire genstande, hvoraf to er symboler på død blandt mayaerne (en skal og et tegn, der ligner%); de to andre er tværtimod forbundet med fødsel og liv (majs af majs og blomst eller majskolbe).
På monsterets maske sidder en smuk ung mand i rig tøj og dyrebare ornamenter, der læner sig lidt tilbage. Hans krop er sammenflettet med en fantastisk plante, der kommer ud af monsterets mund. Den unge mand kigger op på det korsformede objekt, som i den antikke maya personificerer "livets træ" eller mere præcist "livskilden" - en stiliseret majsskud.
På tværsøjlen af "korset" vrider den fleksible krop af en tohovedet slange fantasifuldt, og fra munden på disse hoveder kigger de små sjove mænd i masker af regnguden. Ifølge Maya-indianernes overbevisning har slangen altid været forbundet med himlen og himmelsk regn: Som slanger glider skyer glat og lydløst hen over himlen, og lyn er intet andet end en "brændende slange."
Salgsfremmende video:
Øverst på "korset" sidder den hellige fuglequetzal, hvis lange smaragdfjer tjente som en udsmykning af de mayakongers og ypperstepræsters ceremonielle hovedbeklædning. Quetzal er også klædt i regngudens maske, og lige under er der tegn, der symboliserer vand og to små skjolde med billedet af solguden.
En sådan kompleks rebus af udskårne malerier blev fanget på sarkofagens låg. Efter en grundig undersøgelse af alle de kilder, han havde til rådighed, gav A. Rus følgende fortolkning af den:”Den unge mand, der sidder på masken fra jordens monster, personificerer sandsynligvis samtidig den person, der er bestemt til en dag at vende tilbage til jordens bryst og majs, korn som (for at spire) først skal begraves i jorden.
”Korset”, hvor en person stirrer så intenst, symboliserer igen majs - en plante, der vises på jorden ved hjælp af mennesket og naturen til at servere derefter … mad til mennesker. Med ideen om den årlige opstandelse af majs havde mayaerne ideen om en persons egen opstandelse."
DØDENS PERSONLIGHED I PALENKA
Takket være dechifreringen af Maya-hieroglyferne er der en usædvanlig komplet række af Palenque-herskere. Det kongelige dynasti dateres næsten tilbage til den "mytiske" periode omkring 500 f. Kr. e. Det menes, at det var dengang, at mayahøvdingen ved navn K'ish Chan grundlagde kongeriget.
Mere specifik information er tilgængelig om en hersker ved navn Balum K'uk, der boede omkring 400 e. Kr. e. Yderligere seks herskere følger ham. Den mandlige linje afbrydes i 583, når strømmen går til datteren til Chan Balum. Efter 20 år blev hun erstattet af sin søn Ak K'an, farbroren til den senere fremragende hersker Pakal. Da Ak K'an tilsyneladende ikke efterlod mandlige efterkommere, blev hans niece erklæret hersker. Pacal er født fra sit ægteskab med en maya-adel ved navn Kan Balum Mo '. Han går op på tronen i en alder af 12 år og regerer, som indskrifterne siger, 67 år - indtil sin død i 683.
Under ledelse af Pakal skabes en detaljeret skriftlig præsentation af myterne om oprettelsen af mayaerne, skabelsen af universet og religion generelt. Robert Scherer mener ligesom andre forskere, at påstanden om dominans således var berettiget, da oprindelseslinjen blev afbrudt.
GUDER
Og schweizeren E. Daniken, der er overbevist om kommunikationen mellem jordboere og udlændinge, udtalte sit synspunkt: “Reliefen, der findes i Palenque, viser sandsynligvis guden Kukumatz …
Vi ser en mand sidde og læne sig fremad i en jockey eller en racerposition, og i sin vogn genkender ethvert barn i dag en raket. Det er peget på forsiden, har underligt buede fremspring, der ligner sugedyser, og udvides derefter og slutter med flammetunger.
En person, der læner sig frem, bruger mange uforståelige styreenheder med begge hænder og trykker på en pedal med sin venstre hæl. Han er klædt passende: i korte bukser med et bredt bælte, i en jakke med den nu fashionable Chion-krave og tætsiddende manchetter. Det er ikke kun kropsholdningen i en sådan tydeligt afbildet kosmonaut, der er aktiv: der hænger en slags enhed foran hans ansigt, og han ser det nøje og opmærksomt."
De massive stenben af sarkofagen var til gengæld også dekoreret med reliefbilleder. Mytiske tegn i rige tøj syntes at "vokse" ud af jorden, afbildet rent symbolsk - med en stribe og en særlig hieroglyf sådan. Og ved siden af dem kan du se skuddene fra ægte planter, hængt med frugterne af kakao, græskar og guava.
Et langt stenrør, lavet i form af en slangekrop og ender i templets centrale rum, rejste sig fra sarkofagen. A. Rus kaldte denne trompet "en kanal for sjælen" beregnet til åndelig kommunikation mellem præster og levende medlemmer af den regerende familie med deres afdøde forfædre. Efter begravelsesriten var trappen dækket af stenstykker, og mellem graven og templet over var der kun en magisk forbindelse gennem denne "kanal".
Stensarkofagens dimensioner og dens enorme vægt (20 tons) udelukkede dens levering ned ad en smal indvendig trappe efter opførelsen af pyramiden. Pyramiden og templet blev sandsynligvis bygget over den færdige grav for at beskytte den mod ødelæggelse og skjule den for ubudne øjne. Men herskerens grav, begravet med utallige skatte, var utvivlsomt en masse fristende bytte for røvere, hvorfor det var så omhyggeligt skjult i dybden af pyramiden, og passagen til det var tæt pakket med jord, murbrokker og stenblokke.
To af de mest fremtrædende eksperter i det antikke Amerika, Linda Schele og David Fraidel, i 1990 var af den opfattelse, at de håndværkere, der lavede låget, ønskede at vise linealen ved stammen af et "verdens træ, der faldt ned i underverdenens mund." Samtidig blev motivet til genfødsel også introduceret:”Den faldende Pakal ledsages skematisk / af det markerede hoved på et monster, der bærer en offerskål med Solens glyf. Denne specielle tegn, der skildrer solen på grænsen til underverdenen, ved overgangen fra liv til død, er et tegn på ekstrem symbolsk magt. Både Solen og kongen vil passere gennem Xibalba [underverdenen. - Bemærk. for at dukke op igen ved den østlige horisont i slutningen af sin rejse.
Jeremy Sabloff drager i 1989 følgende konklusioner:”Erich von Däniken foreslog, at på låget på Lord Pakals sarkofag … afbildes en astronaut fra gamle tider ved kontrol af et rumfartøj. Hans idé er baseret på den tilsyneladende lighed med placeringen af en moderne astronaut i en rumskibskapsel … Så blev civilisationen i Mexico påvirket af væsener fra andre planeter? Von Daniken var uheldig, da ikonografi viser, at Pacal ikke overvinder tyngdekraften - han tager ikke fart, men sænker sig ned i underverdenen."
I modsætning til dette siger Rousse Luillier, manden, der opdagede kameraet:”På den pågældende sten ser vi en mand omgivet af astronomiske symboler, der betyder himlen, den geografiske begrænsning af jordiske grænser og gudernes hjemland, hvorpå stjernernes uforanderlige sti markerer tidens ubønhørlige rytme..
På sarkofagen og på kanten af låget er to af de fire lister over kongene i Palenque, som angiver datoerne for deres fødsel, død og tiltrædelse af tronen. Pacals mor smelter angiveligt her med forfaderen til guder og konger, forælder til alle tre centrale guder i maya-religionen. Samtidig forklares Pakals guddommelige natur.
Schele og Fraidel skriver om dette: "Som en logisk konklusion følger det, at Pacal tilhørte efterkommerne af den første gudinde og til den samme familie som de højere væsener, der … udgjorde den guddommelige triade af Palenque."
Derefter på låget på sarkofagen udskåret med en fræser dukkede en tegning op, der skildrede Pakal med en rygende økse i panden. Fra mayaismens synspunkt viste dette, at han er legemliggørelsen af det andet barn af formanden, guden GII. Da vi her taler om fortolkning, skal der f.eks. Gives en mere forsigtig ordlyd: således angives måske hans meget tætte forbindelse med guden GII. Ifølge hypotesen om at søge efter spor af udenjordisk intelligens i gamle tider, i tilfælde af mange skabninger kaldet "guder" taler vi om udenjordiske intelligente væsener, hvilket derfor forklarede Pakals forbindelse med en usædvanlig begivenhed vedrørende sådanne skabninger.
SYMBOLOGI AF SARCOPHAGUS LÅG
Spørgsmålet opstår: hvad er meningen med symbolikken på omslaget? Pacal menes at være begravet i verdens korsformede træ. Hvad er dette "træ", der blev betragtet som et "rumskib"? Hans navn glyph lyder som Bakah Chan, "seks himle" eller "hævet himmel". I maya-mytologien tjener den som kosmens centrale akse. L. Schele og M. Miller i 1986 og L. Schele og D. Fraidel i 1990 skrev:”På denne akse rejser de døde og guderne sig fra den anden verden, når de påberåbes af visualiseringsritualet og vender tilbage på samme måde. ".
Nu er der en debat om, hvordan og med hvad guderne blev påberåbt i visualiseringsritualet. Det er også uklart, hvordan guderne skulle komme langs den centrale akse i rummet fra den anden verden. Det forekommer os den mest naturlige antagelse (og dette skal siges her), at "guderne" kom fra rummet, faldt ned til jorden og derefter vendte tilbage til rummet igen.
Midt i Vakah Chan er tegnene "træ" (te), "hellig / kult", "lys" (for eksempel "spejl"), symbolet på en skål til blod og "en slange besat med ædelsten." Således kan billedet som sædvanligt korreleres med det hellige”verdens træer”. Forklaringen som følge af en teknisk fortolkning af den generelle konfiguration kunne manifesteres i følgende: et trælignende objekt (høj, langstrakt, rettet mod himlen) er afbildet, der skinner som en ædelsten og æres som hellig. Slangesymbolet bruges af mayaerne i Olmec-kulturen såvel som i hele verden i en lignende ("rumskibsrelateret", guddommelig) sammenhæng (måske som en forbindelse med fare, hvæs, hastighed osv.).
Yderligere er Maya-udtalen af ordene "slange", "himmel" og "fire" næsten identisk. Dette gælder både den Yucatec-dialekt, hvor ordet "sap" bruges, og Cholan-dialekten, hvor den udtales "chan". Schele og Fraidel siger, at det naturligvis var ret logisk at skildre en slange som en metafor for himmelhvælvingen:”Selv i navne og titler brugte Maya-kunstnere sky og slangetegn som synonymer. Da begge tegn overføres identisk, når de læser og taler, var det ligegyldigt, hvilke af de to tegn der skulle bruges, når man skrev."
De to "hoveder" placeret diagonalt foran og under karakteren afbildet i midten symboliserer to guder: guden GII og gyderen. Sidstnævnte er et af de tidligste maya-symboler, der angiver dominans, magt, energi, og GII er den sidstfødte i triaden af Palenque-guderne, som var i tæt forbindelse med herskeren Pakal.
Det såkaldte himmelske monster er afbildet på toppen af verdens træer. Dette tegn symboliserer normalt bevægelsen af Venus og Solen og i bred forstand - bevægelse af andre planeter gennem stjernebillederne om natten og over himlen i løbet af dagen. Schele og Fraidel skriver om dette: "Ved sin eksistens ved de ydre dele af universet personificerer det kosmiske monster den forbindelsesvej mellem den naturlige og den overnaturlige verden."
Hvis dette kosmiske monster eksisterer ved universets yderste grænser, er det sammen med antagelsen, at en forbindelsesvej til den overnaturlige verden er skitseret her, med samme eller endnu mere grund til at indrømme afhandlingen, at vejen til rummet generelt er symbolsk betegnet - ved
Sol og planeter. Selv efter opdagelsen af begravelsen skrev R. Louillier: "På overfladen af en stor sten er der en symbolsk scene omgivet af astronomiske tegn."
Øverst på billedet, fortolket blandt andet som et "verdens træ", er det ikke svært at se et fuglelignende væsen. Dette er "den højeste guddom i skikkelse af en fugl" eller "himmelsk fugl", "et symbol på flyvning." Hvis vi i tilfælde af”verdens træer” virkelig taler om et postuleret stiliseret rumskib, så ville billedet af en fugl som et symbol på flyvning til himlen kun understrege dette indhold.
KONKLUSIONER
Endelig er det centrale spørgsmål indholdet af billedet på låget på Palenque sarkofagen. Viser det præsten-herskeren Pacal på vej til Xibalba (underverdenen), eller er det stadig et rumskib, der afspejles i maya-symbolik og en mand, der sidder i det?
Tilbage i 1990-1991. Schele og Fraidel argumenterede for, at det ser ud til at være mayakongens rejse til Xibalba, et "sted for frygt". I 1992 kom de imidlertid sammen med etnologen Parker til den konklusion, at Xibalba ikke altid blev identificeret med underverdenen:”Selv i dag er stien til Xibalba blandt forskellige Maya-folk identificeret med Mælkevejen - dette er en opfattelse, der stammer fra den klassiske periode … For mayaerne er himlen det har længe været et levende rum, inden for hvilket guddommelige væseners gerninger manifesterede sig. " Som Dennis Tedlock skriver, er de mytiske tvillingsguder “kommet ind på den sorte sti … I den himmelske sfære betyder det, at de sidst blev set i Mælkevejens sorte revne, før de forsvandt ud over den østlige horisont. Derfor kaldes denne revne stien til Xibalba den dag i dag."
Det samme kan siges om striben af hieroglyffer, der rammer hele billedet. Det er opdelt i sektioner af forskellige længder.”Hvert sted indeholder navnet på Solen, Månen, en planet eller andre himmellegemer, udtrykt i tegn,” skriver Schele og Fraidel. Således er det såkaldte "himmelbånd" afbildet.
Så fortolkningen af billedet på låget på Palenque sarkofagen giver mulighed for følgende konsekvente udsagn:
• i modsætning til nogle mayaisters (f.eks. Jeremy Sabloffs) opfattelse indeholder sarkofagens låg et særligt stærkt forhold til kosmos;
• Pacal er afbildet på vej til Xibalba;
• stien til universet, til mælkevejen kan forbindes med Xibalba;
• i forståelsen af mayaerne levede guder i rummet;
• dette bekræftes af symbolikken for den højeste gud i skikkelse af en fugl og et kosmisk monster;
• heraf følger, at begravelsens ikonografi ikke afslører nogen modsigelser med det faktum, at et rumskib muligvis er afbildet på låget.
Ironisk nok har Palenque aldrig haft et omfattende arkæologisk efterforskningsprogram, der muligvis kunne give svar på yderligere spørgsmål. Dette er, hvad der ser ud til os som det næste vigtige trin i studiet af Palenque-arv.
