For et begrænset sind ser det ud til et overfladisk blik, at religioner adskiller sig fra hinanden - hver har sine egne guder, hellige bøger, bønner, ritualer, hellige steder og templer samt adskillige regler, som troende skal leve efter. Hvad der anerkendes som en dyd i en religion, kan betragtes som en synd i en anden. For eksempel er det at dræbe en ko en mere alvorlig synd for en hindu end at dræbe en person, mens det i nogle andre religioner er almindeligt at slagte kvæg på helligdage.
Det er forbudt at komme ind i en synagoge og en moske med et bare hoved, og i en ortodoks kirke må mænd ikke bære hovedbeklædning. Jøder har ikke tilladelse til at bruge Herrens navn forgæves, og hinduer mener, at jo oftere Guds navn udtages, jo bedre. For en muslim er det at drikke vin en synd, og kristne spiser vin i kirker. Nogle forskelle mellem nogle religioner kan virke nøjagtigt det modsatte, og der er hundreder af sådanne eksempler.
Hvad har alle religioner til fælles? For at besvare dette spørgsmål er det nødvendigt at se på, hvordan hver af dem er "arrangeret". Enhver religion har a) en kult og b) et særligt verdensbillede. En kult eller kult praksis indebærer specifikke handlinger fra den troende (for eksempel bøn eller besøg i et tempel). Verdensbillede eller verdensbillede inkluderer ideer om verden omkring os og mennesker. Det vigtigste i et religiøst verdensbillede er ideen om en overnaturlig, immateriel verden.
Faktisk, hvis vi fjerner det, der adskiller det fra andre fra hver religion, essensen, vil "kernen" forblive, hvilket er det samme for alle religioner. Denne essens antyder, at universet er mere kompliceret, end det ser ud ved første øjekast: ud over den omgivende verden, der er kendt for alle, er der en anden, usynlig verden, der påvirker det, der sker omkring. Og en person skal tage dette i betragtning og korrelere sin adfærd med bestemte mønstre. Det var denne viden, der kom fra mennesker, som senere begyndte at blive kaldt profeter, messiahs, avatarer, lærere og tjente som årsag til fremkomsten af alle verdensreligioner.
Grundlæggerne af enhver religion talte kun om, hvad der var virkelighed for dem, resultatet af deres egen erfaring. De havde ikke tillid til det, de talte om, men direkte viden om det. Direkte viden er resultatet af direkte opfattelse. På samme måde ved en seende person om solens eksistens, fordi han selv ser den, mens en blind person kun kan tro på dens eksistens ud fra den synes ord.
Derfor kræves der i enhver religion et element af tro og som følge heraf de forskellige tilbedelsesritualer der ledsager den. Når alt kommer til alt, har almindelige mennesker, tiltrukket af mirakler, prædikener og helgenes karisma, aldrig selv oplevet noget som de helliges oplevelser. Derfor var den eneste måde at røre ved den store sandhed for dem på tro og tilbedelse. Templer blev bygget, bønner og ritualer skabt - alt dette styrkede troen og hjalp tilbedelsen.
Der var dog altid mennesker, der var i stand til mere. Takket være de specielle teknikker til at arbejde på sig selv har sådanne mennesker forbedret sig selv så meget, at de selv har lært at opleve, hvad deres lærere sagde. Selvforbedringsmetoder blev overført fra lærer til studerende, deres antal voksede over tid og dannede hele skoler.
Så hver religion siden starten har udviklet sig parallelt i to retninger. Den første - velkendte og massive - er ekstern, baseret på tro og overholdelse af religiøse forskrifter. Over tid tog denne tendens form i religiøse organisationer med deres egne attributter, ritualer og templer, hvor troende kunne tilbede. Den anden retning - lille i antal og lukket for uinitierede - er intern, baseret på hemmelig viden og intensiv praksis. Dette er esoterik (fra græsk - "internt", "skjult"), som tillod dets tilhængere (esoterikere) praktisk talt at ændre sig i overensstemmelse med de idealer, der blev forkyndt af skaberne af hver religion. Samtidig kendte esoterikere takket være direkte erfaring de dybeste sandheder, der ligger til grund for alle religioner.
Salgsfremmende video:
For esoterik er det vigtigt at få en mystisk oplevelse og ikke overholde ceremonier og ritualer, der er baseret på visse religiøse normer og regler. Derfor kaldes esoterikere også mystikere (fra græsk - "mystisk"). Mystik er udvidelsen af grænserne for ens opfattelse ud over den materielle verden. Mystikeren formår direkte at berøre universets og menneskets inderste hemmeligheder, baseret ikke på tro, men på hans egen erfaring. Derfor har der aldrig været uenighed mellem ægte esoterikere og endnu mindre konfrontation, skønt de kunne høre til forskellige traditioner og skoler. Når alt kommer til alt afhænger mystisk oplevelse af menneskets og universets dybe, grundlæggende struktur, og disse ting er de samme for ethvert folk og tid.
De ældste esoteriske skoler, der er kendt i dag, opstod for omkring 7-10 tusind år siden. Nogle skoler er forsvundet, andre er stadig en levende tradition. Sådanne skoler var eller eksisterede i jainisme (Digambaras), i hinduisme (mange skoler i hinduistisk tantra og yoga), i Bon (Yungdrung Bon), i buddhismen (Vajrayana, Dzogchen), i taoismen ("intern" alkymi, nogle skoler i Qigong), i jødedommen (Hasidisme, Kabbalah), i kristendommen (i ortodoksien - hesykasme; i katolicismen - tilhængere af Ignatius Loyola og de kristne Malabar), i islam (mange sufi-ordrer), i voodoo, i de indianere, der var oprindelige, (de linjer beskrevet af Carlos Castaneda), blandt de oprindelige i Australien, i traditionerne fra det førkristne Rusland. Mange fremragende mystikere (Empedocles, Pythagoras, Paracelsus, Jacob Boehme, G. I. Gurdjieff, R. Steiner,Osho Rajneesh og mange andre) af en række grunde er det vanskeligt at tilskrive nogen tradition: de skabte ofte nye traditioner selv.
Mystikere har altid holdt deres viden hemmelig, for hvis de misforstås eller misbruges, kan du skade dig selv og andre. Men flertallet af repræsentanter for traditionel religiøsitet har en meget negativ holdning til esoterik, helt uden at forstå den og betragter derfor den som skadelig kætteri. De har ret: når alt kommer til alt handler de ikke om søgen efter perfektion, men om "beskyttelse af troen". Sådanne "religiøse ledere" gør deres religioner til sociale organisationer, der aggressivt kæmper for magt over sindet og er baseret på døde dogmer. At være levende ord i munden på deres grundlæggere, blev de originale ideer næsten altid ødelagt af deres tilhængere, helt blottet for karisma, og derfor bekymrede over udbredelsen af "sand tro" og oprettelsen af passende sociale institutioner. Derfor kunne ikke en enkelt strålende mester passe inden for rammerne af de traditioner, der eksisterede i hans tid (da de allerede var døde), men skabte en ny, som igen blev dræbt med succes af hans "tilhængere".
Esoterisme forveksles ofte med okkultisme eller endda med sort magi, men det har intet at gøre med at tilkalde spiritus eller hekseri. Ofte kaldes profetier om Jordens fremtid, mystiske legender om den fjerne fortid, historier om usynlige lande osv. Esoteriske. Sådanne historier indeholder ofte en myte om den kontinuerlige hemmelige krig af de "hvide" og "sorte" principper. Sådanne teorier får normalt en person til at søge efter mørke kræfter omkring sig (mens han selvfølgelig selv tilskrives repræsentanterne for "lette" kræfter). En sådan lære kaldes undertiden mesoterik (fra græsk - "mellem"), dvs. mellemundervisning mellem almindelig viden - eksoterisme (fra græsk - "ekstern") og esoterik. Når alt kommer til alt, hvis en person kun ser en lille del af sandheden, tænker han naturligvis denne del ud til helheden på grund af sine ideer om den. Sådan opstod mesoterisme.
Således er hver religion traditionelt opdelt i to lag - ekstern (ritual og ritual) og intern (esoterisk). Disse to lag i hver religion (i den ideelle "sunde" religion) supplerer hinanden, da de tillader forskellige mennesker at udvikle sig afhængigt af deres naturlige egenskaber. For eksempel er der isolerede tilfælde, hvor almindelige troende oplevede dybe mystiske oplevelser under bøn. En af opgaverne med esoterisk praksis er imidlertid at lære en person bevidst og målrettet at opnå sådanne tilstande.
Undertiden sammenlignes den ydre (ceremonielle-rituelle) del af religionen med kroppen, og dens indre (esoteriske) del sammenlignes med sjælen. Den samme esoterik er som et kæmpe isbjerg, hvoraf det meste er under vand og skjult for de uindviede.
Bevidsthedsudvikling i et multidimensionelt univers
Mystics fra alle tider har set omtrent det samme majestætiske billede af, hvordan universet fungerer, lever og udvikler sig. Ifølge deres opdagelser er universet flerdimensionalt. Ud over den velkendte materielle verden er der mange andre verdener, der ikke ligner denne. De kaldes rumlige dimensioner, rum eller plan. Rumlige dimensioner adskiller sig i graden af deres "tæthed". Så der er mere "tætte" verdener, og der er mere "subtile" verdener.
Verdener eksisterer inden for samme volumen og er som sagt indlejret i hinanden. I dette tilfælde interagerer de forskellige planer normalt svagt med hinanden. Det mest "tætte" er materialeplanet, det mest "subtile" er den højeste rumlige dimension, også kaldet det guddommelige plan. Hver rumlig dimension er fyldt, "beboet" af de såkaldte energier (ikke at forveksle med betydningen af ordet "energi" i fysik), der hører til denne plan for universet. Energier bevæger sig konstant, interagerer med hinanden og muterer. Alt, hvad der sker i adskillige verdener, inklusive vores, er betinget af bevægelserne af disse energier.
Bevidsthed er også en særlig form for energi. Det Højeste, Guddommelige plan er fyldt med uendelig bevidsthed, der kaldes Universets Guddommelige Bevidsthed. Universet kan sammenlignes med en person. Universets sjæl er guddommelig bevidsthed, og kroppen er alle de verdener, der findes i den. Livet i universet, ligesom en persons liv, består af cyklusser. Først skabes verdener, så lever og udvikles (denne periode varer i mange milliarder år), hvorefter de forsvinder. Alt forsvinder, bortset fra den guddommelige bevidsthed, og kun på et bestemt tidspunkt eksisterer det. Derefter følger den nye skabelse af verdener; alt gentager sig selv, og det næste univers ligner ikke de foregående. Det nuværende univers er forresten i begyndelsen af dets udvikling (dette er en sorg for dem, der er inspireret bange for den forestående ende af verden).
Skabelsesprocessen er som følger. En del af den guddommelige bevidsthed er kondenseret, så den konsekvent fra sig selv danner alle verdener op til materialet. En anden del af bevidsthed er spredt i det skabte univers til den efterfølgende dannelse af individuelle sjæle. Det meste af den guddommelige bevidsthed forbliver uændret og bor i den højeste rumlige dimension.
Efter skabelsen af universet begynder processen med udvikling af bevidsthed. Hele universet er som et "felt til bevidsthedskultur." På planeter som vores oprindelige jord sætter den guddommelige bevidstheds spredte energi sig i form af blodpropper i faste klipper på deres krystalgitter og danner således grundlaget for fremtidige sjæle - individuelle enheder af bevidsthed. Takket være dem har sten hukommelse.
Millioner af år går, og stenene kollapser. Men de små sjæle dannet i dem er inkarneret i planter. At være i planternes kroppe udvikler og vokser blodpropper i den individuelle bevidsthed. Planter har ikke kun hukommelse, men er også i stand til at opleve følelser - glæde, frygt osv. (Husk K. Baxters eksperimenter). Når en plante dør, går bevidstheden ind i den næste plante og fortsætter dens vækst og udvikling. Så gradvist forbedres bevidstheden i kroppen af planter mange gange.
Efter at have udtømt mulighederne for udvikling i planter, er bevidsthed legemliggjort i et dyrs krop. Der får sjælen meget flere muligheder for yderligere forbedring. Dette skyldes en kompleks organisme, der tillader bevidstheden i den at vokse intensivt såvel som på grund af overflod af forskellige situationer, hvor dyret befinder sig i løbet af sit liv. Dyr har ikke kun hukommelse og følelser, men også grundlaget for intelligens (der er dyr, der har flere af disse grundlæggelser end nogle mennesker).
Hver gang den enkelte sjæl er legemliggjort i kroppen af et mere højt udviklet dyr. Endelig inkarneres bevidsthed først i den menneskelige krop og bliver en menneskelig sjæl. Dette øjeblik er ikke forbundet med antallet af tidligere inkarnationer, men med bevidsthedens vækst og udvikling. Men dette er kun begyndelsen på den næste store etape. Ud over hukommelse, følelser og intellekt har en person evnen til bevidst selvforbedring.
Målet med den individuelle bevidstheds udvikling er dens sammensmeltning med den uendelige guddommelige bevidsthed, det vil sige tilbagevenden til sin kilde, men ikke som et sjælens embryo, men som en perfekt bevidsthed, identisk med den guddommelige bevidsthed. Interessant nok betyder en af oversættelserne af det latinske ord "religion" "vende tilbage til kilden." Ordet "yoga" oversættes fra sanskrit på samme måde.
For at en persons bevidsthed bliver perfekt, kræves der mange liv og enorme bestræbelser for at udvikle den. Efter at have nået perfektionstilstanden opløses bevidstheden i det uendelige hav af guddommelig bevidsthed og inkarneres ikke længere. Når universet kommer til slutningen af dets eksistens, forsvinder alle verdener med alt deres indhold, begyndende med materialet, gradvist. De bliver til højere energi, som absorberes af den guddommelige bevidsthed. Dette sker også med de individuelle bevidstheder, der endnu ikke har formået at nå perfektionstilstanden.
Antikkens mystikere bemærkede, at den menneskelige bevidsthed under livet i kroppen både kan udvikle sig og nedbrydes. De fleste mennesker udvikler sig langsomt. Evolution kan finde sted i to retninger på én gang. Bevidsthed kan vokse - for at øge sin "masse", det vil sige mængden af bevidsthedens energi; sådan bliver bevidstheden “stærkere”. Dette er muligt på grund af optagelsen af energi udefra, dets behandling og assimilering i livets proces. Samtidig kan bevidsthedens kvalitet ændre sig, den kan blive mere udviklet, stærkt organiseret, perfekt, flydende, raffineret. Imidlertid mister en persons bevidsthed, for eksempel, at blive vrede, mister sin "masse", tidligere præstationer og nedbrydes.
Som et resultat af evolution kan mængden af bevidsthedsenergi øges på grund af tre kilder. Noget af energien kommer fra mad. I kroppen adskilles denne energi fra madstoffet og holder kroppen i live. Men en bestemt del af denne energi kan, under forandring, passere ind i bevidsthedens energi og fodre en voksende sjæl. Resten af energien kommer fra den indåndede luft. Denne type energi overføres lettere til bevidsthedens energi. En anden energikilde er de indtryk, man modtager i løbet af livet.
Energien indeholdt i indtryk assimileres direkte af bevidstheden, den voksende sjæl. Hvad indtrykkene er, sådan bliver den voksende bevidsthed: hvis de er grove, bliver bevidstheden grove. En vigtig opdagelse af mystikerne var følgende: det viser sig, at kvaliteten af indtryk ikke afhænger af, hvad en person ser eller hører, men af hvordan han opfatter det, og hvad han får af det. Og sidstnævnte afhænger af bevidsthedstilstanden.
I esotericism bestemmes hovedforskellen mellem mennesker fra hinanden ikke af deres krops alder, ikke af nationalitet eller køn, men af tilstanden af deres bevidsthed, sjæl. Sjælens tilstand afhænger af hvilke kvaliteter og i hvilket omfang den besidder. Jo flere gange bevidstheden blev legemliggjort, jo mere tid og muligheder havde den til at udvikle visse kvaliteter. Således afhænger sjælens tilstand af dens alder.
Mystikerne har opdaget, at bevidstheden udvikler sine kvaliteter i en bestemt rækkefølge, og udviklingen af en kvalitet kan undertiden endda tage flere liv.
I en række inkarnationer ser denne proces sådan ud. I begyndelsen er mennesket en "discipel" og "gør". På dette tidspunkt lærer han at leve i den materielle verden. Samtidig er kun det materielle plan virkelighed for ham. Alt uden for det er uvirkeligt, abstrakt for ham. I specifikke livssituationer (ikke altid behagelige) udvikler en person evnen til at elske og medfølelse, finpudser sit sind, udvikler beslutsomhed. Efter at have erhvervet uafhængighed og uafhængighed begynder han at føle, at der foruden materialet er andre planer i universet. Religiøse sandheder for ham bliver mere og mere reelle og får betydning.
I sidste ende (måske efter mange, mange liv) kommer et stadium, hvor en person afsætter sig selv til bevidst selvforbedring. Esoterikere har fastslået, at dette ikke kræver at man isolerer sig fra mennesker og stopper social aktivitet. Tværtimod mener de, at sådanne ekstremer fjerner en person fra det virkelige liv og ikke tillader ham at udvikle en række nødvendige kvaliteter.
Når en person dør, frigøres hans bevidsthed fra kroppen og forbliver i et stykke tid i et af rumene uden for den materielle verden. Derefter følger en anden inkarnation. Samtidig bevarer bevidstheden alle de kvaliteter, der blev udviklet i tidligere liv (for eksempel et udviklet sind, vilje, evnen til uselvisk kærlighed eller grådighed, fejhed, dovenskab osv.). Imidlertid slettes de situationer, hvor udviklingen af disse kvaliteter fandt sted, ud af hukommelsen. Således komplicerer hukommelsen om et tidligere liv ikke et andet nyt liv.
Efter at sjælen er inkarneret i en ny krop, er det nødvendigt, at de udviklede kvaliteter manifesteres og realiseres. Normalt er denne tid omtrent lig med tidspunktet for fysisk fysisk voksen alder (reel, ikke lovlig). Så begynder udviklingen af nye kvaliteter, den videre forbedring af en person.
Da nogle oplever en af deres første inkarnationer i menneskekroppen, mens andre allerede har haft mange sådanne inkarnationer, vil det være relevant for dem alle at udvikle forskellige kvaliteter ved hjælp af forskellige situationer. Derfor har hver person sin egen skæbne. Men hvem bestemmer, hvilken krop en person vil inkarnere i, hvem ved, hvilke kvaliteter han har brug for at udvikle nu, hvem skaber alle situationer?
En af de store opdagelser fra de gamle esoterikere var, at alt i universet er indbyrdes forbundet. Denne forbindelse udføres på grund af den energi, der fylder og gennemsyrer alle verdener. Når en person i løbet af livet udfører nogle handlinger, påvirker han dermed verdenen omkring ham. Fra dette ændrer verden sig lidt og påvirker igen en person, ændrer omstændighederne i hans liv. Nogle gange ser det ud til en person, at en eller anden rationel kraft påvirker hans liv og derefter belønner og derefter straffer. Men dette er ikke tilfældet. En person bestemmer og programmerer sin fremtid ved hjælp af specifikke handlinger. Nogle handlinger påvirker straks skæbnen, andre - efter mange år, og der er dem, der kun påvirker fremtidige liv.
For mystikere er det indlysende, at handlinger ikke kun er, hvad en person gør i den materielle verden. Tanker, følelser, ønsker, stemninger er specielle energityper. Når bevidsthed producerer dem, udfører den handlinger i andre rumlige dimensioner. Og disse handlinger påvirker også omverdenen og en persons fremtidige skæbne.
Hvad der normalt kaldes en synd i esotericism betragtes som simpelthen uvidenhed. En syndig person er en uvidende person af to grunde. For det første er han ikke opmærksom på alle de negative konsekvenser af sin opførsel for sig selv. For det andet ved han ikke, hvordan han skal ordne de indre energier (sandsynligvis føler han ikke engang dem), som ved hans bevægelse får ham til at begå syndige handlinger.
Men som de gamle mystikere opdagede, interfererer en undertidsstyrke undertiden med en persons liv. Denne kraft kommer fra den guddommelige bevidsthed og manifesterer sig kun, når der kræves yderligere energi til den videre udvikling af en person. I ingen andre tilfælde manifesterer den guddommelige bevidsthed sig. Det har ikke de kvaliteter, som en person eller en dommer straffer eller belønner. Aldrig eller i menneskelig forståelse kommer de fra universets højere plan.
Esoteriske metoder
Esoterikere har opdaget, at i løbet af hans udvikling skal en person bringe visse kvaliteter til perfektion. Disse inkluderer kærlighed til alt, hvad der eksisterer, og medfølelse, et klart sind såvel som indre styrke med dets vigtigste aspekt - vilje. Der er to grupper af selvforbedringsmetoder. Førstnævnte inkluderer eksoterisk (ekstern, åben), det vil sige alle situationer, som en person støder på i sit daglige liv. Situationer kan være både almindelige, almindelige og ekstreme, stressende.
En af mystikernes fund var, at man kan opfatte alle situationer som uddannelsesmæssige. Fra dette synspunkt ændrer enhver situation, hvor en person befinder sig, ham i en eller anden grad (selvom han ikke er klar over det). I tilfælde af at en person indser dette, får han meget mere fordel af hver situation, og hans udvikling går hurtigere. Det har vist sig, at jo mere kompleks, vanskelig eller ugunstig en situation er, jo mere kan du lære af den. Nogle kvaliteter kan kun udvikles under særlige forhold, derfor søgte eller skabte esoterikere specifikt de nødvendige situationer. Ved at gøre det måtte de nogle gange endda risikere deres liv.
En anden gruppe inkluderer metoder til forbedring, der kaldes esoterisk, dvs. lukket for uindviede. For at forstå, hvordan de fungerer, skal du kende en persons flerdimensionelle struktur. For tusinder af år siden etablerede mystikere, at en person er en bevidsthed, der lever i en krop, og den menneskelige krop er så kompleks og flerdimensionel som universet. Ud over materielle organer har den menneskelige krop speciel, ikke-materiel, placeret i kroppen, men i andre rumlige dimensioner. I disse "organer" eller energicentre cirkulerer energier, der sikrer hele organismenes liv og eksistensen af bevidsthed i den.
En vigtig opdagelse af esoterikere var, at energicentre påvirker bevidsthedstilstanden. Hvis arbejdet i et energicenter ændres, og det begynder at generere anden energi, ændres personens tilstand straks. For at forstå, hvordan dette sker, kan du bruge dette eksempel. En person, hvis humør er neutral, ser ud gennem vinduet og ser en fin efterårsregn. Som et resultat kan hans humør blive forværret: vejret påvirker hans humør.
Ligeledes er bevidsthedstilstanden påvirket af "vejret" inde i kroppen. Og dette "vejr", dvs. energitilstanden i kroppen, afhænger af arbejdet i kroppens energicentre. Mystikerne har opdaget, at et energicenter, der arbejder i lang tid i en tilstand, løser den tilsvarende bevidsthedstilstand. Disse tilstande kan være kærlighed eller frygt, beslutsomhed eller vrede, ro i sindet eller forvirrede tanker og meget mere.
Det viste sig, at de positive og negative kvaliteter hos en person ofte er forbundet med, at disse centre fungerer eller fungerer dårligt. Efter at have opdaget dette lærte de gamle esoterikere at bruge deres energicentre til selvforbedring. For at opnå dette måtte de mestre kunsten at styre deres arbejde.
Esoterik har fundet mange måder at påvirke arbejdet i energicentre og gennem dem - på tilstanden af deres bevidsthed og udviklingen af de kvaliteter, de har brug for. Til dette formål bruger de specielle metoder til koncentration, vejrtrækning, bevægelse, udtaler lyde (mantraer, gudenavne, bønner), lytter til speciel musik, giver deres krop de nødvendige positioner, bruger specielle lugte, overvejer nogle billeder, bruger individuelle ritualer, drømme, forbliver i specielle steder og meget, meget mere.
Sådan praksis hjælper mystikeren ikke kun med at fjerne hans egne mangler, men også til at udvikle dyder, der svarer til religiøse idealer. Dette sker "af sig selv", det vil sige på en naturlig måde. Desuden. Takket være specielle teknikker kan du i øjeblikke med den højeste ekstase opleve sådanne åndelige højder, når du ophører med at eksistere som et separat væsen, opløses i det guddommelige hav og kun føler strømmen af evighed i uendelig lyksalighed.
I nogle esoteriske skoler (for eksempel i hinduistisk tantra, Yungdrung Bon, taoistiske skoler for "intern" alkymi, i Dzogchen, i de oprindelige traditioner i Afrika og det gamle Rusland osv.) Opnåede de mest fremtrædende mystikere en så dyb transformation af deres bevidsthed, at den endda påvirkede deres fysiske krop. Sagen om kroppen, som om den var mættet med en bevidsthed, der havde nået guddommelig perfektion, vendte tilbage til sin oprindelige tilstand af ren energi. Mystikeren forlod denne verden og dematerialiserede hans krop. Det kunne se enten ud som en gradvis proces, hvor kroppen blev mere og mere gennemsigtig og langsomt forsvandt eller som et øjeblikkeligt lysglimt, hvorefter der ikke var noget tilbage. Nogle gange skete dette som et langsomt fald i kroppen over flere dage, indtil den forsvandt helt (med kun hår og negle tilbage) …
Den vigtigste metode til mystisk praksis er meditation, det vil sige en særlig bevidsthedstilstand, hvor sindet er stille, det er det ikke, og opmærksomheden skærpes maksimalt - bevidstheden er vågen. Dette betyder, at tankeprocessen stoppes, sindet er tomt, der er absolut ingen tanker, men kun opfattelse og bevidsthed.
Under meditation er bevidsthed opmærksom på sig selv. Så overladt til sig selv, ubesat og renset for hverdagens aktiviteter, går bevidstheden ind i sit virkelige væsen, normalt skjult af tanker, hukommelse, drømme, følelser. Bevidsthed “husker” som sådan sin oprindelige oprindelse fra det guddommelige bevidstheds hav og nærmer sig den og når stadig højere tilstande. Reel meditation bør ikke forveksles med den nu almindelige "meditation" som et middel til at "berolige nerverne", opmuntre eller opnå social succes.
En anden vigtig metode er at være her og nu. Uanset hvad esoterikeren gør, forsøger han at være "her og nu" og koncentrerer sig kun om, hvad der sker i ham og ved siden af ham. I ham - det betyder i hele systemet kaldet en mand - i hans krop, tanker, følelser, stemninger: op til den formløse dybde, der er rodfæstet i det uendelige hav af guddommelig bevidsthed. Denne tilstand kaldes tilstedeværelse.
Arbejde i enhver esoterisk skole begynder altid med en radikal revision af dit tidligere liv og bevidsthed om de vigtigste etiske principper. Uden en dyb undersøgelse af disse faser har den studerende aldrig lov til at arbejde videre.
Hvis denne regel ikke overholdes, kan den studerendes sundhed blive forstyrret i de næste stadier af arbejdet, og psyken kan lide, eller efterfølgende arbejde fører til dyrkning af egoistiske karaktertræk. Nogle gange, før man begynder at arbejde i nogle esoteriske skoler, er det almindeligt at studere den rituelle og religiøse del af den tilsvarende religion og gennemgå dette stadium som en munk eller en religiøs lægmand.
Mennesket er som universet. Mystikerne brugte denne kendsgerning ved at anvende deres indre verdens sandheder om den ydre verden. Ekstern sandhed, forstået esoterisk, bliver åndelig instruktion.
Det vides, at da profeten Muhammad kom ind i Mekka, ødelagde han afguderne omkring og inde i Kaaba. For mystikeren er meningen med denne historie som følger: en person skal fjerne alle afguder fra sin sjæl, rense den for alt, hvad der ikke er Gud. Kaaba er et symbol på sjælen, afguder er et symbol på alt, hvad der tager indre opmærksomhed og distraherer det fra søgen efter perfektion.
Mystikere brugte ofte et specielt sprog til at beskrive esoterisk praksis og mystiske tilstande, kun forståelige for indviede. I nogle esoteriske skoler (alkymisk) blev den oprindelige tilstand for en person kaldet bly, og den endelige tilstand af perfektion blev kaldt guld. Desuden blev alle de mellemliggende faser af omdannelsen af bly til guld udpeget som alkymiske reaktioner ved transformation af nogle elementer til andre. Derfor, hvis nogle alkymiske tekster tages bogstaveligt, kan de virke analfabeter på grund af den umulige gennemførelse af de kemiske reaktioner, der er beskrevet i dem. Men hvis du ved, hvad disse symboler betyder, bliver “indre” alkymi videnskaben om en persons åndelige transformation.
Verdensetik
Eksisterende religioner kan sammenlignes med bygninger i forskellige arkitektoniske stilarter. Bygningers udseende og form varierer, men enhver bygning har et fundament, bærende strukturer og et tag. Ligeledes har mange religioner, der rammer i overflod, forskellige ritualer, forskellige strukturer og dekoration af templer, lignende komponenter: "fundament" og "understøttende strukturer" præsenteret i doktrinen.
"Grundlaget" for de fleste religioner er det samme - det er en mystisk oplevelse. Mystikere og profeter fra alle tider og folk fortæller om deres mystiske oplevelse ofte med de samme ord. I dem fremtræder den højeste virkelighed som et altforståeligt, kærligt rum fyldt med lys og lykke.
Hvad doktrinen angår, er her også de grundlæggende "støttestrukturer" ensartede principper. Strukturen i menneskets ydre og indre verden, stier der fører til Gud og befrielse, har fælles træk. Mange religioner anerkender som den eneste vej til Gud vejen til at opgive deres egoistiske forhåbninger, kærlighedens vej, og deres tilhængere er ordineret til at følge etiske regler, der ligner det nye testamentes bud: "… vend dig væk fra det onde, hold dig til det gode" (Rom. 12.9).
Hvis vi overvejer hovedprincipperne for etik i hovedretningerne for kristendom, hinduisme, taoisme, buddhisme og andre religioner, viser det sig, at de alle på en eller anden måde supplerer hinanden. For eksempel siger Det Nye Testamente, at "Gud er kærlighed"; sanskrit-sutraerne anerkender Gud som”kilden til al viden og al kærlighed”; Taoismen bemærker, at "Tao er et blid væsen"; og Koranen siger: "Allah er barmhjertig, barmhjertig." Dette indebærer, at guddommelig kærlighed har sin oprindelse, og at man kun kan nærme sig Gud ved at udvikle mere og mere perfekt kærlighed i sig selv. “Udvikl løbende bodhicitta i dig selv” (dvs. perfekt medfølelse for alle levende væsener), opfordrer buddhistiske munke. "Disse ting befaler jeg jer, at I skal elske hinanden" (Joh 15,17), - lærte Jesus Kristus. Og for islams mystikere er den Almægtige "kærlighed, kæreste og elskede."
Mange religioner giver detaljerede forklaringer på, hvordan man dyrker perfekt kærlighed. Dette sker, når en person lærer at elske hele verden omkring sig og at se i enhver person og begivenhed en manifestation af Guds vilje og kærlighed.
Andre forskrifter og regler, der følger af denne store pagt med mange religioner, er også meget ens. De inkluderer principper svarende til budene i Det Nye Testamente, det vil sige forskrifterne "Du skal ikke dræbe", "Du skal ikke stjæle" osv. Således svarer princippet om "Du skal ikke dræbe" i hinduistiske og buddhistiske traditioner til Ahimsa (ikke at skade alle levende væsener hverken i tanker eller ord eller handlinger) og princippet "stjæler ikke" - asteya (manglende ønske om at besidde andres ting) osv.
Ud over denne tilgang, der almindeligvis kaldes den gradvise vej for menneskelig udvikling, er der en ikke-gradvis vej. Eksempler på den ikke-gradvise sti er dzogchen, advaita og zen. De er baseret på læren om, at en person allerede besidder alle perfekte kvaliteter og er guddommelig i det væsentlige ("besidder Buddhas natur"), der skal ikke udvikles noget. Udøveren behøver kun at stoppe med at klamre sig til det, der blokerer sandhedens lys fra hans direkte oplevelse. Du skal bare stoppe selvidentifikation med sindet og dets dualitet. Stop med at identificere dig selv med personen, egoet. Ligesom en bølge ophører med at forestille sig at være adskilt fra havet, så begynder udøveren at se vand bag bølgerne - den allestedsnærværende guddommelige bevidsthed.
Den gradvise sti er stien til personlig indsats, stien til egoindsats. Den ikke-gradvise vej er ophør af enhver indsats, lempelse af alle bevidsthedsspændinger og total overgivelse.
Og selvom den gradvise sti er baseret på egoets indsats, fører disse bestræbelser i slutningen af stien til egoets forsvinden. Den ikke-gradvise sti er en øjeblikkelig udgang ud over egoet, ud over sindet. Ligheden mellem de grundlæggende religiøse moralske forskrifter fører til det faktum, at mange filosoffer, teologer og religiøse lærde begynder at tale om en enkelt verdensetik, "kosmisk etik", i en eller anden grad, repræsenteret i den moralske kode for en eller anden religiøs tradition. Den velkendte religiøse reformator fra det 20. århundrede, Swami Vivekananda, sammenlignede den, der afviser alle religioner undtagen sin egen, med en hund, der ikke genkender sin elskede ejer, der er skiftet til andet tøj.
Rigtigt
Kilden til alle religioner er én og konstant, selvom forskellige religioners lære ved første øjekast ser ud til at være helt forskellige, uoverensstemmende med hinanden … Vismanden ved, at det vigtigste grundlag for alle religioner og overbevisninger er én ting - Sandheden. Sandheden har altid været dækket af to beklædningsgenstande: en turban - hendes hoved, en kappe - hendes krop. Turbanen er et mysterium kendt under navnet mystik, og kappen er moral kaldet religion … De, der så det [Sandhed] uden noget slør, kender ikke længere grund og logik, godt og ondt, højt og lavt, nyt og gammelt - i andre med ord ophører de med at skelne mellem alle navne og billeder. Hele verden for dem er kun sandhed. Efter deres forståelse er Sandhed en, men når den ser ud for menneskelige øjne, tager den mange former, og forskellen i ideer om den opstår på grund af dens manifestation på forskellige steder og tidspunkter.
Sandheden kan sammenlignes med et springvand, der strømmer opad i en strøm og falder nedad i mange dråber på forskellige tidspunkter og forskellige steder. (Fra bogen fra den berømte Sufi-mester Inayat Khan "Sufi-budskabet om åndens frihed".)
Kend dig selv
Kend dig selv - dette var det første princip og det første krav fra de gamle esoteriske skoler. Vi har husket disse ord udenad, men har mistet deres sande betydning. Vi tror, at det at kende os selv betyder at forstå vores egenskaber, ønsker, smag, evner og ambitioner, mens det i virkeligheden betyder at kende vores mekanisme, dvs. at kende strukturen på vores egen maskine, dens dele, funktionerne i forskellige dele, forholdene i deres arbejde. osv. Hvis vi taler om en almindelig bil, ved vi den ikke, før vi studerer den. Dette skal huskes med hensyn til os selv. Vi skal studere vores krop som en maskine. Denne undersøgelse er selvobservation. Der er ingen anden måde, og ingen vil gøre dette arbejde for os. Vi er nødt til at gøre det selv.
(Fra bogen af P. D. Uspensky, en studerende af den berømte mystiker G. I. Gurdjieff, "Psykologien om mulig menneskelig udvikling".)
Dematerialisering i det 20. århundrede
I Indien og Nepal har den udødelige Babaji fra Haidakhan (Uttar Pradesh-staten) været kendt siden 1800. XX århundrede Babaji i nærværelse af Nepals konge og mange mennesker, der gik langs floden til midten, blev til en søjle af lys og forsvandt. Før dette fortalte helgenen kongen, at tiden var inde til, at han skulle forlade denne verden, og at hans krop havde tjent sit formål (skønt det så meget ung ud). Værkerne fra den amerikanske esoteriker Carlos Castaneda beskriver gentagne gange, hvordan hans lærer don Juan Matus og hans ledsagere dematerialiserede deres kroppe:”På toppen af bjerget tændte de sig selv med en” indre ild”og forsvandt som blændende stjerner.”
Den berømte nutidige dzogchen-mester (øverste praksis med kontinuerlig fuld bevidsthed) Namkhai Norbu siger i sin bog The Crystal and the Path of Light, at der i 1952 boede en gammel mand i Tibet. I sin ungdom var denne mand i flere år enten en tjener eller en assistent for en dzogchen-lærer, og han hørte mange instruktioner. Men ellers levede denne mand et meget beskedent liv, udskårne mantraer på stenene, hvilket gav ham midlerne til at fodre. Dette fortsatte i mange år, og ingen bemærkede noget usædvanligt ved ham og indså ikke, at han var en dzogchen-udøver.
En dag meddelte denne mand, at han skulle dø efter syv dage og sendte en note til sin munkesøn. Klosteret spredte nyheden bredt, og mange mennesker samlede sig. Repræsentanter for alle de store klostre ankom, og endda medlemmer af den kinesiske administration og militæret. I nærværelse af mange mennesker var det rum, hvor den gamle mand var låst for syv dage siden, åbent, men hans lig blev ikke fundet der. Alt der var tilbage i rummet var tøjet, der lå på det sted, hvor helgenen sad, såvel som hans hår og negle.
På samme måde forlod begge rodlærere i Namkhai Norbu denne verden - hans onkel Togden (forresten var han psykisk syg i sin ungdom) og Changchub Dorje. Changchubs datter Dorje dematerialiserede også kroppen.
Flere eksempler på mystisk praksis
Hesykasme (fra græsk - "indre tavshed") er en mystisk praksis med ortodoksi, der stammer fra apostlen Johannes. Tilhængerne af hesychasm oplevede den virkelige eksistens af Gud. Til dette kombinerede de på en speciel måde vejrtrækning med specielle positioner i kroppen, mens de bad en bøn, ikke med deres læber, men med et "åndeligt hjerte", så det lyder lydløst i brystet og afslører en persons kærlighed til Jesus for hele verden. Hesychaster praktiserede også "at skinne med Tabor Light" - ind i strømmen af rent lys og Helligåndens nåde. I slutningen af XIX - begyndelsen af det XX århundrede. separate bosættelser af ortodokse hesychaster var placeret mange steder i Rusland og i Kaukasus.
I 1534 i Paris grundlagde katolske Ignatius Loyola jesuitordenen "Jesu samfund", hvor den vigtigste mystiske praksis var "otte-dages åndelige øvelser." De involverede at identificere sig med Jesus Kristus i den sidste uge af hans liv. Udøverens oplevelser var undertiden så levende og virkelige, at stigmata dukkede op på hans hænder, fødder og krop - Jesu blødende sår.
I tibetansk buddhisme er Nyingma og Kagyu skolerne den mest mættede med mystiske praksis. Deres tilhængere praktiserer ofte de seks yogas fra Naropa, opkaldt efter X-XI århundredes store helgen. Naropa opdagede tummo, den mystiske varme yoga, da han tilbragte flere måneder uden ild i en ishule dækket af sne. Denne yoga genererer så meget energi, at udøvere om vinteren kan smelte blokke af is med deres nøgne kroppe natten over. Guillau-lus - yoga fra den illusoriske krop - gør det muligt at forstå den illusoriske natur af alt i universet, inklusive ens egen krop. Mi-lam - drømmeyoga - giver dig mulighed for at være opmærksom i en drøm og kontrollere dine drømme. Ved hjælp af odsal - yoga med klart lys - kan man se det moderklare lys, det vil sige den guddommelige bevidsthed i universet. Og bardo - dødens yoga - gør det muligt at bruge døden,for at opnå befrielse eller vælge et organ til fremtidig inkarnation.
Pho-va - yoga om overførsel af bevidsthed - gør det muligt for udøveren at trække sin bevidsthed tilbage gennem kronen og bevæge den frit i rummet. Kunsten med john-jig - at komme ind i en død krop - er forbundet med pho-howl, som gør det muligt for en at indgyde sin bevidsthed i kroppen af en lige død person eller dyr. Fortællinger om mange folkeslag i verden (for eksempel den russiske folkeeventyr om, hvordan Ivan Tsarevich bliver til en grå ulv og derefter igen til en Tsarevich) er fjerne ekko af virkelige begivenheder.
Udødelige hellige
Oprindelsen til nogle Sufi-ordrer er forbundet med profeten Muhammad, andre - med endnu mere gamle tider, idet de mente, at islam fungerede som en frugtbar grund til manifestationen af allerede eksisterende sufisme. Undertiden kaldes den vigtigste sufi helgen al-Khadir (Khizr), et af de første mennesker, en mystisk udødelig retfærdig mand. Khizr synes undertiden for lederne af Sufi-ordrene og giver nye instruktioner og teknikker. En anden udødelig, Idris, spiller en lignende rolle. Det er interessant, at han er identificeret med den bibelske karakter Enoch og grundlæggeren af den egyptiske esoterisme Hermes Trismegistus (Thrice-Greatest), der bragte denne viden til Egypten fra Atlantis.
Sanatana Dharma
Den udødelige indiske helgen Babaji, der for sidste gang offentligt materialiserede sin krop i 1970 i Himalaya og efterlod den der i 1984, prædikede Sanatana Dharma - "den evige religion", som er kilden til alle religioner. Sanatana dharma er universets åndelige essens. Grundlæggerne af forskellige religioner rørte ved denne essens og kaldte den Tao, Brahman, Allah, Mother-Clear Light … Babaji nævnte, at en af hans yndlingsdisciple var Jesus, der tilbragte ni år sammen med ham. I flere gamle biblioteker i Ladakh (Himalaya) er optegnelser om Jesu ophold i Indien og Tibet bevaret den dag i dag.
Babaji sagde, at alle religioner fører til det samme mål og er som floder, der strømmer ind i et endeløst hav - sanatana dharma. Sanatana dharma har ingen ritualer, og i den er der kun tre principper - sandhed, enkelhed, kærlighed - som er grundlaget for alle religioner.
Hvad er Shambhala
Fremkomsten af esoterisk buddhisme ses ofte som tilbagelevering af viden, som Buddha engang videreformidlede til kongene i Shambhala og Oddiyana … Mystikere hævder, at Atlantis, Lemuria, Oddiyana, Shambhala ikke er geografiske steder på Jorden, men navnene på subtile rumlige dimensioner (inklusive dimensioner) bevidsthed), hvorfra fortidens store hellige hentede deres visdom og viden.
Mystic og videnskab
Videnskab og esoterik supplerer hinanden. Videnskab studerer fænomenerne i den ydre verden, mystik studerer fænomenerne i den indre verden. Videnskab giver os ikke kun viden om naturen, men hjælper os også med at bruge dens kræfter i vores interesser. Mysticisme hjælper ikke kun med at kende den indre verden, men også at fusionere med den.
Videnskaben kender den ydre verden med dens love og forbindelser og esoterik - den indre verden, hvor centret selv er den, der kender.
Forfatter: Andrey Lapin