”Før, før jeg begyndte at arbejde med de døende, troede jeg ikke på livet efter døden. Nu tror jeg på hende uden tvivl. Da Dr. Elizabeth Kubler-Ross afgav denne erklæring i 1974, forbløffede hun den videnskabelige verden og især hendes medpsykiatere. I årenes løb har hun været en anerkendt autoritet inden for alle aspekter af død og døende. Hun studerede de følelsesmæssige aspekter af døden, hvordan det påvirker patienten og hans familie, skrev historierne om de døende og dem, der kom tilbage til livet. Men skal sådanne historier tages som bevis for eksistensen af liv efter døden?
Overraskende nok angreb nogle af de religiøse ledere hende også. "Dr. Kubler-Rosss tillid bør modtages godt, da det kan støtte svækkelse af troen hos mange kristne," sagde en præst, "men hendes udsagn fungerer ikke sådan for mig." Præsten Robert M. Herhold, luthersk præst, Californien, mener, at Dr. Kubler-Ross er gået for langt. Hans indvendinger er:
”Livet efter døden går ud over videnskabelig forskning; det er inden for det overfølsomme, ikke det sanselige. Hvis liv efter døden kan verificeres empirisk på en sådan måde, at det ikke efterlader nogen "skygge af tvivl", så er der sandsynligvis ikke meget behov for tro. " En anden præst beviser, at "der vil ikke være behov for påske, hvis sjælen genfødes, hvis livet varer." Kritikere synes at være mere bekymrede over udsigten til, at videnskaben vil bevise liv efter døden, og at der ikke er meget tilbage for religionen.
Nogle psykiaters bemærkninger var mere uventede. De kritiserede skarpt arbejdet fra alle forskere, der indsamler og analyserer historier om mennesker om møder med døden. Grundlæggende fokuserer kritikken på det faktum, at oplevelsen af mennesker, der vender tilbage til livet efter døden, kan vise sig at være en simpel hallucination. En af de største kritikere er Dr. Russell Noise, Jr., psykiater ved University of Iowa School of Medicine. Dr. Noyes studerede 114 tilfælde af mennesker, der kom ud i live fra en situation med næsten død, men fandt ikke, at de var tegn på liv efter døden.
Dr. Noyes bemærkede, at RHT'er rapporteret af ofre for ulykker og dødsfald kan være grundlaget for det "adaptive kredsløb i nervesystemet." Han ser dette som "depersonalisering" snarere end astrale flyvninger.
”Depersonalisering kan være et næsten universelt svar på en trussel mod livet,” sagde han. Det pludselige tilbagetrækning af smerte, da mange mennesker fortæller historier, og den deraf følgende følelse af fred og ro, siger Dr. Noise, kan være "en nødmekanisme, en slags afslappende reaktion", så personen ikke lider. Med hensyn til historier, der synes at være vejledende for livet efter døden, er Dr. Noise enig med Freud, som troede, at det underbevidste ikke kan se sit eget nederlag og fremkalder en forestående død fremkalder behagelige, beroligende fiktioner.
Dr. Noise siger:”Vores egen død er ikke rigtig tænkelig, så vi forestiller os, at vi vil overleve som tilskuer. Således i lyset af dødelig fare finder vi, at en person bliver en observatør og beskytter sig mod fare. Dr. Noyes betragter de religiøse konnotationer af mange dødshistorier som hallucinationer baseret på tro. Denne opfattelse deles af næsten alle videnskabeligt kritiske kritikere.
Sådanne argumenter synes at være rationelle og baseret på alvorlige psykiatriske og medicinske teorier. Men de vedrører hovedsageligt kun møder af første art med døden, der er baseret på rent subjektiv erfaring, der vækker videnskabelig nysgerrighed, men som ikke kræver videnskabelig verifikation. Desværre er møder af første art med døden de mest berømte, de blev samlet tidligere end alle, og sandsynligvis er disse møder de mest. Men bevis for anden-, tredje- og fjerde fødselsmøder undergraver kritikernes argument om, at klinisk død OBT er en hallucination.
Salgsfremmende video:
Når begivenheder, der finder sted i nærheden eller i det fjerne, opfattes af en person, der ikke har hjerterytme, er der ingen aktivitet af hjernens bioritmer, berøvet bevidsthed, og når disse begivenheder bekræftes som kendsgerning, kan i dette tilfælde kritikernes indvendinger betragtes som uholdbare. Når nogen instinktivt føler, at et familiemedlem eller en elsket er i stor fare eller måske er død, og i samme øjeblik den pågældende befinder sig i en livstruende situation, bør kritikere i dette tilfælde lede efter andre argumenter. Når en person ser, hører eller føler sig verificerbare paranormale oplevelser, bør kritikere seriøst spørge, hvordan sådanne ting overhovedet er mulige? Kan bevidsthed adskilles fra kroppen? Er der liv efter døden? Vi finder sandsynligvis det hele sandtnår forskere studerer møder af højere slags med døden.
Kritik af en anden slags, måske mere berettiget, er rettet mod historierne om dødsoverlevende. Faktisk beskriver alle sådanne historier fredelige og rolige fornemmelser: majestætiske panoramaer, himmelsk musik, lysende, strålende skabninger, møder med afdøde slægtninge - ekstremt vidunderlige og ønskelige fornemmelser. Kunne disse geniale dødshistorier inspirere nogen til at begå selvmord? Som en psykiater sagde:”Mange følelsesmæssigt ustabile eller dybt deprimerede mennesker tøver med at begå selvmord, fordi de ikke er sikre på, hvad de kan forvente. Hvis de vidste, at et vidunderligt efterliv venter dem, ville de have handlet mere beslutsomt."
Dr. Robert Kastenbaum, professor i psykologi ved University of Massachusetts, mener, at dette meget godt kan ske, hvis det ikke allerede har gjort det, og mener, at forskning i liv efter døden ikke vil berolige mennesker, men snarere forårsage mere lidelse og smerte. Først når samfundet forstår den følelsesmæssige og fysiske nød, som den dødssyge oplever, siger Dr. Kastenbaum, vil vi skifte mening og beslutte, at dø i sidste ende er et lykkeligt øjeblik. Opfattelsen om, at "alt er godt, der ender godt" antager, at alle gennemgår et bestemt øjebliks død, siger Dr. Kastenbaum. Dette koncept er tvivlsomt og stemmer ikke stærkt overens med klinisk erfaring.
Nogle af kritikerne siger, at vi kun har rapporter om mennesker, der "vendte tilbage" efter klinisk død. Hvad er det muligt at sige om de millioner af millioner, der rejste uden retur, for evigt? Var deres rejse lykkelig? Havde de muligheden for at vende tilbage, som de opgav, ved at vælge en mere fredelig eksistens? Overlevede nogen af dem helvedeens rædsel? Det ved vi ikke. Det vides heller ikke, hvorfor kun ca. 15% af mennesker, der har oplevet klinisk død, taler om deres oplevelse, mens flertallet ikke fortæller noget.
Opfordringen til midlertidig død kan være fundamentalt forskellig fra at forlade livet for altid, siger Dr. Kastenbaum.
Andre kritikere af den "lykkelige død" -oplevelse peger på negative aspekter. Nogle af deres argumenter giver mening, andre går glip af mærket. Karakteristisk refererer disse kritikere til historier, der rapporterer grusomme tilfælde af for tidlige begravelser: opgravede kroppe med håndfulde hår revet ud af rædsel, ansigter med utrolig rædsel frosset på dem, væggene i trækister ridset med negle forgæves forsøg på at komme ud. Men ved nærmere undersøgelse viser denne kritik sig at være uholdbar.
Overvej de tre stadier af dø, som Dr. Russell Noise talte om: Modstand, Livsanmeldelse og Overgang. Rædslen for dem, der er begravet i live, smerterne ved et bilulykke eller ild, en desperat kamp med en uåbnet faldskærm - alt dette sker i "modstands" -fasen, i første fase, når det menneskelige ego desperat forsøger at holde fast i livet. Når thanatologer taler om fredelig død, om "lykkelig død", betyder de den sidste fase - "Overgang". Lidelse og kamp går ofte forud for denne fase, men det er i tredje fase, at gardinet falder."
Dr. Kastenbaum ledte efter virkelig negative dødsoplevelser. Han talte om en sygeplejerske, der havde en ulykke og blev kørt til hospitalet med en skade, der lammede hende og gjorde hende stemmeløs, skønt hun var i stand til at høre lyde og stemmer.
Dr. Kastenbaum siger:
"Det hele er slut med denne," sagde en stemme, "send efter de næste." Sygeplejersken indså, at det var hun, der forveksles med de døde. Hvordan reagerede hun?”Jeg var rasende - rigtig vrede! Jeg havde ikke til hensigt at være død for dem. " Hun besluttede at gå gennem den usynlige grænse, der adskiller liv fra død. Ved at samle al sin styrke var hun til sidst i stand til at tiltrække sig opmærksomhed med knap mærkbare bevægelser og svage lyde. "Jeg råbte til mig selv:" Jeg er ikke død endnu, bastarder. " Jeg er ikke sikker på, om det kom til dem, men der var nogle lyde, og jeg stoppede ikke med at bevæge mig og tale, før jeg overbeviste dem om, at jeg ikke var død."
Dr. Kastenbaum citerer denne beretning som “en kvindes oplevelse, der er helt forskellig fra de tilfælde, som Dr. Kubler-Ross og Dr. Moody har foreslået. Hun var "død nok" til at forveksles med en afdød og gennemgik en kritisk periode - uanset om de ville tage sig af hende eller ej. Men hun svævede ikke over sin krop og så glad og overrasket ned. Hun modstod ikke bestræbelserne på at bringe hende tilbage til livet og følte ikke, at den himmelske stilhed blev forstyrret af hensynsløse læger. Denne kvinde ville leve, og hun gjorde alt, hvad der var i sin magt for at vende tilbage til livet, dybt traumatiseret af dødsdommen."
Denne hændelse påvirker ikke på nogen måde hypotesen om "lykkelig død" eller betydningen af oplevelsen uden for kroppen. Den traumatiserede kvinde led af den såkaldte "sociale død", hvor en person forveksles med død, skønt biologiske fakta kan modsige dette. Sygeplejerskenes erfaring vedrører klart modstandsstadiet. Når man leder efter beviser, der kan modbevise hypotesen om "lykkelig død", skal forskere omhyggeligt skelne mellem stadierne for at dø. Desuden kan det faktum, at mange oplever en kort periode med "Overgang" før døden, forblive ubemærket af læger, der ikke følger de langvarige lidelser hos håbløst syge patienter. Tanken om, at livet ender med et øjebliks lykke, vil aldrig have indflydelse på, hvordan samfundet ser på pleje af kronisk syge, langsomt døende patienter.
En type kritik er fortsat, at spredningen af historier om "lykkelige dødsfald" kan få folk til at begå selvmord. Måske kan dette hjælpe med at finde ud af, om et selvmords død giver den samme oplevelse som almindelig eller klinisk død. Hvis oplevelsen er den samme, kan selvmord for nogle virke som en let flugt fra deres problemer. På den anden side, hvis almindelig eller klinisk død fører til et fredeligt resultat, kan død af sig selv vise sig at være en rejse til helvede - i dette tilfælde vil selvmord ikke se så attraktivt ud.
Desværre er de beviser, vi har, modstridende. Mange religioner forbyder strengt selvmord med undtagelse af nogle østlige sekter, der tillader selvmord som en protest mod social eller moralsk uretfærdighed. Straffen for selvmord spænder fra evig fordømmelse og brændende i helvede, ensomhed i kongeriget sne og isnende vind til reinkarnation i dyreform. Ingen af strafferne ser let ud, og nogen kan forhindre dig i at miste dit liv.
Vores nuværende kendskab til psykiske lidelser ændrer det traditionelle syn på selvmord. Mange religioner mener, at en person, der tages til det ekstreme og tager sit eget liv, er per balance ubalanceret og derfor ikke i stand til at tage ansvar for sine handlinger; han kan ikke dømmes til evigt helvede.
Dette argument er humant og giver mulighed for at berolige de pårørende til selvmordene.
I dette kontroversielle og kontroversielle spørgsmål - oplevelsen af døden ved frivillig afgang fra livet - har vi en ubestridelig kendsgerning: at dømme efter litteraturen om møder med døden benægter alle dem, der er vendt tilbage til livet, selvmord som en måde at komme til den næste verden. Uanset om de vendte tilbage til livet som et resultat af lægens indsats eller af en pligtfølelse over for sine kære, vidste de bestemt, at selvmord var tabu, denne måde var forbudt.
Nogle af dem, der vendte tilbage til livet, hævder, at de i en tilstand - uden for kroppen - fik viden om, at selvmord er en foragtet handling og medfører streng straf. En person fortalte Dr. Moody:
"Da jeg var der, følte jeg, at to ting er absolut forbudt for mig: at dræbe mig selv eller dræbe en anden person … Ved at begå selvmord kaster jeg hans gave i Gud i ansigtet … Ved at dræbe nogen bryder jeg Guds befalinger."
En kvinde, der blev bragt tilbage til livet efter at have taget en dødelig dosis sovepiller, siger:
”Jeg havde en klar fornemmelse (mens hun blev fornuftig), at jeg havde gjort noget forfærdeligt. Ikke efter sociale normer, men efter de højeste. Jeg var så sikker på dette, at jeg desperat ønskede at vende tilbage til min krop og leve."
Dr. Moody er en af de få forskere, der overvejer selvmord, men selv hans arbejde på dette område er sketchy baseret på et par tilfælde. Men Dr. Moody kom til den konklusion, at hvis der er nogen forskel mellem møder med døden på grund af selvmord eller af andre årsager, så er det som følger: naturlig død er præget af en følelse af ro og en følelse: "alt er i orden, dette er færdiggørelsen af min skæbne", mens selvmord er præget af blandede følelser, angst og en meget specifik følelse af at "dette er forkert, skal jeg vende tilbage og vente på min død."
Denne information er i denne form - alt det, vi har i dag. Dette kan dog være nok til at afskrække folk fra at forsøge at komme ind i efterlivet på forhånd.
A. Landsberg, C. Faye