Frygten for døden er værre end selve døden.
D. Bruno
Forestil dig tvillinger, der vokser fredeligt op i en varm livmoder. Deres liv er roligt. Hele deres verden er det indre af livmoderen. Er det muligt at forestille sig noget større, bedre, mere praktisk?
De føler bevægelse og begynder at ræsonnere: vi falder ned og ned. Hvis dette fortsætter, bliver vi nødt til at forlade alt dette en dag. Hvad så?
En af babyerne er en troende, arving til en tradition, der fortæller ham, at efter denne varme og fugtige eksistens vil et "nyt liv" begynde i livmoderen. En mærkelig tro, tilsyneladende blottet for fundament. Hun trøster. Den anden baby er en fuldstændig skeptiker.
Ingen historier overbeviser ham. Det, der ikke er i erfaring, har ingen plads i fantasien.
En troende fra brødrene siger: „Efter vores 'død' flytter vi os til en ny, enorm verden med utrolig skønhed, hvor vi får fantastiske indtryk. Vi spiser med munden! Vi vil se, hvad der er langt væk, vi vil være i stand til at høre musik og stemmer gennem vores ører."
Skeptikeren svarer:”Nonsens. Du vil finde noget, der kan drukne din frygt for døden ud. Kun denne verden eksisterer. Der er ingen anden verden, hvor vi kunne befinde os. Vores verden vil kollapse, og vi vil blive glemt. Måske er dette en skuffende tanke, men det er ret logisk."
Salgsfremmende video:
Pludselig koger livmoderen. Livmoderen ryster. Helvede udfolder sig. Rundt omkring er slag og smerte. Frygtelige kramper. Hvirvlende. Jerks den ene efter den anden. Den troende bror skynder sig mod en ny oplevelse og forsvinder i en mørk tunnel. Efter at være kommet ud af livmoderen er han udenfor. Han eksisterer. Den anden bror skriger skrøbeligt og prøver at holde fast. Han er chokeret over, hvad der sker. Han sørger og sørger over tragedien. Pludselig hører han et koldt skrig, og så mange skrig fra mørket, så falder stilhed.”Her er en forfærdelig afslutning! udbryder han. - Alt, som jeg sagde!"
"Den" afdøde "bror, som skeptikeren sørgede for, blev født i en ny verden. Et råb er et tegn på sundhed og styrke, og støj er et kor af glade udråb af en familie, der byder på fødslen af en sund baby."
Tanker om døden mere end fødslen har en dybtgående indvirkning på vores liv. Overlevende nær døden finder ud af, at oplevelsen har revolutioneret deres liv. Faktisk uanset hvilken slags kontakt med døden, for en person vil den ikke passere sporløst. Dette er dødens magi.
Forskere er enige om, at hvis ordet "død" var fraværende i vores ordbog, ville der ikke være bygget store bøger pyramider, og katedraler ikke ville være skabt fantastiske kunstværker, fordi enhver kunst er rodfæstet i religion eller magi … Dødens uundgåelighed giver mening og betydning for livet.
”Døden er kilden til vores motiver, ambitioner og resultater,” indrømmede en psykolog. Ifølge Freud og Jung er der dag eller nat, uanset om vi sover eller vågen, ikke et øjeblik uden tanken om døden i vores underbevidsthed. Ofte kommer disse tanker til overfladen, på trods af at vi gør vores bedste for at bekæmpe dem.
Alan Watts sagde:”Der er intet mere attraktivt end tanken om døden. Fordi mennesket ved, at han vil dø, skabte han kunst, videnskab, filosofi og religion. Der er intet, der tilskynder til at tænke så meget som tanken om, at tanker vil komme til en ende."
Ifølge psykolog Anthony Starr er mennesket det eneste væsen, der kan forudse hans død. Dyr har, som vi ved, reflekser og en medfødt reaktion på fare, der holder dem fra en for tidlig ende, men vi kan ikke tro, at dyr som mennesker ser uundgåelighed med fremtidig død. Vores bevidsthed om vores egen uundgåelige død er måske den mest betydningsfulde forskel mellem mennesket og alle andre levende organismer.
Observationer har vist, at børn er opmærksomme på døden fra omkring 5 år. Dette er alderen, hvor barnet tydeligt begynder at adskille sig fra miljøet og fra andre mennesker; hans ego når en sådan grad af udvikling, at han ser sig selv som et separat væsen, og så snart egoet hævder sig, begynder det straks at se muligheden for sin egen død. Afhængigt af hvordan barnet opdrages, kan han betragte døden som en skræmmende, endelig, destruktiv oplevelse eller, i en mere religiøs tilgang, den højeste udvidelse af personligheden.
Indtil 5-års alderen har børn en tendens til at tale med deres afdøde slægtninge. Andrew Greeley, direktør for Center for the Study of Public Opinion ved University of Chicago, fandt, at 31% af de adspurgte teenagere sagde, at de havde været i kontakt med den afdøde. Det er en skam, men ingen har undersøgt nogle små børn med hensyn til kontakt med de døde. Der er mange historier om dette emne, men grundig forskning kunne vise, at mange børn ikke fantaserer, når de hævder at have talt med slægtninge, der er døde.
Når de ikke er klar over den såkaldte grænse mellem liv og død, kan de let krydse den. Børn ser en sammenhæng mellem ting, der er helt forskellig fra den "sammenkobling", som moderne læger bemærker. En undersøgelse af børn fra Kina, Ungarn, Sverige, Schweiz og USA har vist, at børn under seks år ser livet som en kontinuitet i alt, hvad der findes. Psykiatere tager dette ikke alvorligt. Bør vi betragte denne tanke som dum, "barnlig", eller indeholder den den dybeste sandhed?
• En 5-årig pige, der blev bragt tilbage til livet efter drukning, beskrev sin oplevelse uden for kroppen for sin læge og forældre som noget helt naturligt, som en tur. Det syntes hende ikke mærkeligt, at hendes krop lå på kysten, omgivet af mennesker, og hun selv svævede i luften: hun døde ikke, det var et simpelt eventyr, forklarede hun. Kan et barns bemærkning afspejle en medfødt menneskelig evne til OBT (erfaring uden for kroppen) og dyb viden om livet efter døden?
Psykolog M. Eissler giver tre grunde til, at forskere har undgået at studere døden i årtier.
1. Pragmatisme: fordi døden er et irreversibelt og universelt fænomen, hvad vi kan lære af dens undersøgelse; dette er en situation, som vi ikke ejer. 2. Objektivitet: Vi er for følelsesmæssigt påvirket af dødens emne til at acceptere behovet for objektiv videnskabelig forskning. 3. Hedonisme: i vores kultur bruges energi på grund af flere og flere bekvemmeligheder og fornøjelser; kan udforskningen af et så mørkt emne som døden tjene dette formål?
Nu ser vi, at den første og tredje grund har mistet deres betydning - hvad vi har lært om døden i de senere år fra mennesker, der er bragt tilbage til livet, er det bedste bevis på liv efter døden.
Andre dødsundersøgelser hjælper med at forstå livet bedre. Dr. Lisle Marburg Goodman, en psykolog ved Jersey City College i New Jersey, gennemførte 623 interviews med kreative mennesker og fandt ud af, at kreativitet og frygt for døden er tættere forbundet end forskere måske havde mistanke om. De mest kreative mennesker var i stand til at tale åbent og frit om deres død uden at føle meget angst for det. Men efter yderligere undersøgelse fandt Dr. Goodman mange modsætninger. Et glimrende eksempel er tilfældet med en ung fysiker.
Efter at have stor autoritet inden for sit felt, K. M. hævdede at have accepteret tanken om døden for mange år siden og fra den tid "aldrig tænkt over det igen." Nej, sagde han, tanken om at dø undertrykker ham ikke og heller ikke tale om døden, men selvfølgelig tjener tanker om døden ikke som et incitament til hans handlinger og påvirker ham ikke engang på et underbevidst plan. Derefter blev han stillet spørgsmålet: "Hvis du er opmærksom på dette, hvornår foretrækker du at dø - om morgenen, om eftermiddagen, om aftenen eller om natten?"
”Det betyder ikke noget,” svarede KM hurtigt. "Hvilken tid på året vil du gerne dø for: forår, sommer, efterår eller vinter?" "Ingen forskel".
Noget irriteret, K. M. spurgte, hvorfor disse ubrugelige spørgsmål. Da Dr. Goodman spurgte, om K. M. døden en vigtig begivenhed i hans liv, svarede han: "Ja, sandsynligvis den vigtigste." Han indvilligede i, at han foretrækker et bestemt tidspunkt og sted for andre vigtige begivenheder i sit liv, men han tænkte aldrig over det i forhold til døden. Yderligere spørgsmål var ubehagelige for ham, og da han blev spurgt, om han gerne ville vide omstændighederne i sin død fuldt ud, svarede han kategorisk: "Jeg vil ikke!".
“Stemningen hos K. M. har ændret sig dramatisk, siger Dr. Goodman. "Han blev stiltiende, hans gamle entusiasme forsvandt fuldstændigt, og han indrømmede, at han følte sig deprimeret." Til sidst indså han, at hans tidligere udsagn - at han for længst var kommet til enighed med døden og ikke længere tænkte over det - ikke var helt sand. Han indså, at han aldrig rigtig havde accepteret tanken om døden og havde været deprimeret i årevis og tænkt over det. Døden drømte ofte om ham, og nu indså han, at han på et ubevidst plan altid havde tanker om døden. Han indrømmede, at han altid var opmærksom på, hvor hurtigt tiden gik, men han forbandt stadig ikke dette direkte med undertrykte tanker om hans død.
Dr. Goodman fortsætter modigt temaet:
”Jeg tror, at alt, hvad der adskiller os fra de lavere dyr, er en direkte konsekvens af reaktionen på dødens udfordring. Den meget menneskelige essens er baseret på viden om ens egen død. Fra opførelsen af permanente boliger og opfindelsen af køretøjer til at nå fjerne steder hurtigere og hurtigere, til koncepter og skabelsen af de højeste kunstværker, alt er baseret på vores viden om døden.
Hvis vi ikke vidste, at vores fremtid er begrænset, ville vi kun stå over for kampen for øjeblikkelige behov og bekvemmeligheder, vi ville forblive på dyreniveau. Døden tjener ikke kun som et incitament til kreativitet, dødens tema er centralt i alle former for kunstnerisk skabelse: drama, dans, musik, kunst.
Faktisk kommer vi efter nøje overvejelse af kunsthistorien til den konklusion, at kunstnerens værkets apogee når perioder med den mest åbenlyse modstand mod hans egen død.”Dette mønster,” siger Dr. Goodman, “fungerer i tider som vores, hvor fornægtelse af døden bliver den primære forsvarsmekanisme.
Selv middelalderen modsiger ikke dette princip, middelalderen, når kreative forhåbninger ikke gik for langt, fordi døden var så magtfuld, at folk ikke havde styrken til at modstå tanken om det. Jo flere dødsfald der er, jo større er behovet for at benægte døden."
Dr. Goodman er ikke alene om at tro, at hvis vi gør os opmærksomme på uundgåeligheden af vores egen død, kan det gøre det muligt for vores uopdagede evner at materialisere sig og gøre hvert øjeblik i vores liv mere værdifuldt.
Mennesker, der har oplevet klinisk død, bliver naturligvis mere opmærksomme på deres død. Hun har allerede haft en stærk indflydelse på deres liv, og det er ikke overraskende, at det største indtryk blev efterladt på dem, der er sikre på, at de, uden for kroppen, mødte deres skaber. Nogle af disse historier er fyldt med dybe religiøse følelser. Vi ser på to af dem.
• 1970 februar - Husmor i Californien Catherine Hayward lærer af læger, at hun har Hodgkins sygdom, en normalt dødelig hævelse og betændelse i lymfekirtler og milt. Efter en kort remission vendte sygdommen tilbage i marts 1974. Catherine følte, at hun bestemt måtte dø:”Jeg vidste, det var kun et spørgsmål om tid. Jeg sendte børnene væk for at bo hos deres far. Det var 30. juni 1974 klokken ti om aftenen. Jeg ringede til Ann, min nærmeste ven."
Ann ankom, og i et stykke tid talte Catherine uden frygt for forestående død. Ann bemærkede, at hendes ven mistede kræfterne og insisterede på at føre hende til hospitalet. Katherine fortsætter:
”Det sidste, jeg husker, efter vi forlod hjemmet, var at gå gennem hospitalets døre til skadestuen. Jeg kom til mig selv i intensiv pleje. Ann var i nærheden. Jeg blev viklet ind med ledninger og rør. Jeg blev bange. Jeg hørte klokken og så sygeplejersken skynde sig til min seng."
Katrins hjerte stoppede, hun overlevede OBT. Nogle af patienterne ved ikke nøjagtigt, hvis stemme de hørte, Catherine vidste:
”Jeg så ham - jeg vidste, at det var Gud. Jeg nærmede mig ham - og til sidst følte jeg mig helt sikker. Jeg hørte ham sige:”Du skal vende tilbage,” skønt hans læber ikke bevægede sig. Hans højre hånd bevægede sig i luften som en blomst rystet af vinden. Hans venstre hånd rørte ved mig. Ordene lød uforsonlige.
Når jeg husker det, får det mig til at grine, hvordan jeg svarede, jeg blev ført som et fornærmet barn:”Jeg vil ikke komme tilbage. Jeg vil blive her hos dig. Han svarede:”Din sjæl har altid været henvendt til mig. Det er tid til at acceptere det, du skal. Jeg siger dig: det vil være et lykkeligt liv - du vil kende kærlighed, og jeg vil ikke forlade dig, fordi du tilhører mig”.
Catherine vågnede af ubehagelig smerte: rørene, der blev indsat i lungerne, gennem hvilke ilt blev tilført, forstyrrede. To dage senere blev hun overført til afdelingen, men hun var for deprimeret og for vred til at spise eller tale med nogen. Om aftenen den anden dag blev hun returneret til intensivafdelingen.
”Jeg var ude af kroppen igen - og han var her. Når jeg så ind i hans øjne, var jeg flov, jeg ved ikke nøjagtigt hvorfor. Under alle omstændigheder opnåede jeg det, jeg ønskede - at være tæt på ham. Han så trist på mig og sagde:”Min medfølelse har bragt dig til mig igen. Jeg ved, at du vil være ved min side. Hvis du gør som jeg beder, så kommer du til mig, og jeg vil ikke forlade dig. " Jeg nikkede med hovedet. Han smilede - vendte sig væk og forsvandt. Derefter begyndte jeg at trække vejret igen. Det var let at trække vejret, der var ingen smerte. Jeg vidste, at dette var begyndelsen på et nyt liv. Styrken begyndte at vende tilbage til mig."
Catherine forlod snart hospitalet og er nu en sund, aktiv kvinde, der er blevet endnu mere religiøs og medfølende af sin erfaring. Alle symptomer på hendes sygdom forsvandt mystisk, og hun viet sig til at arbejde med døende patienter på flere hospitaler. Lægen, der behandlede hende, sagde: "Jeg arbejdede meget sammen med mennesker for at hjælpe dem med at acceptere døden, men for første gang måtte jeg hjælpe en patient med at acceptere livet."
Mange lærde er forvirrede af de religiøse øjeblikke, hvor man møder døden, og nogle børster dem endda til side. De ønsker, længes efter at høre historier om tunneler, lys, musik og lignende - harmløse, "symbolske" ting, men er ikke glade eller tager simpelthen ikke hensyn til beviset for, at en person har set Gud eller talt med ham.
Vi talte med en forsker om en patients møde med døden. Han sagde, "Hendes historie ville være meget mere troværdig, hvis det ikke var for denne forvirring om Gud og religion." En anden videnskabsmand sagde: "Jeg tror på oplevelsen af døden, indtil der er religion." Denne holdning er alt for velkendt. Men de religiøse aspekter kan ikke og bør ikke ignoreres, dette er en ret vigtig del af mødet med døden.
• Vi finder ud af at nogle gange indgår en person med Gud, og kontrakten er gyldig. Dr. Norman Sand, en kardiolog, var involveret i en ulykke og blev kørt til intensivafdelingen på City Hospital i Portland, Oregon. Omkring klokken to den næste dag under operationen blev han formodet at være død. Han overlevede OBT og med det skinnende lys og den stille musik hældt i luften, gik han ind i et argument med den universelle magt.
”Jeg ville definere det nøjagtigt som en universel kraft. Jeg tror, at hvis der var noget fysisk udtryk for det, ville jeg kalde denne magt Gud, men der var ikke noget udtryk for det. Man kan sige - bevidsthed, livskraft, universel bevidsthed. Vi udvekslede bemærkninger, skændtes om, hvorvidt det var tid for mig at dø.
Jeg husker et par ting. Men de følelser, jeg oplevede, er stærkere end ord. Der blev brugt meget energi på at beslutte, om jeg ville leve eller dø. Jeg var da 16 år gammel, og jeg husker, at samtalen handlede om, at jeg ikke havde mulighed for virkelig at opnå noget i livet, og jeg forsvarede mine rettigheder og forsikrede, at hvis de giver mig en chance for at leve, vil jeg prøve at gøre livet er bedre og hjælp min medmenneske.
Vi lavede en aftale om, at jeg vil leve, gøre hvad jeg lovede, og at jeg vil vende tilbage, det vil sige, jeg vil dø, når jeg fylder 50. Kl. 16 virker 50 utrolig langt væk. Nu er jeg lidt bekymret for, hvad der vil ske et par år senere, når jeg fylder 50 år. Jeg vil ikke se dette som nødvendigvis en tilfredsstillende profeti, men jeg er virkelig nysgerrig efter, hvad der kan ske på min halvtreds fødselsdag."
Dr. Sand mindede om, at han så, at lægerne ville lægge hans krop "i en grøn plastpose" og troede, at han var død og ikke kunne genoplives. Pludselig begyndte han at trække vejret alene. Han forblev bevidstløs, men som han husker, indså han, at der til tider kom læger ind i hans værelse og ventede på en reaktion, mens han prikkede ham med noget som en knap på enden af en blyant. Han hævder, at det tog ham en enorm mængde energi at vende tilbage til livet, og naturligvis brugte hans forældre også meget energi på det. Dr. Sand opfyldte sit løfte, og han dedikerede sit liv til at hjælpe andre. Jeg spekulerer på, om det vil blive regnet med ham under fuldbyrdelsen af dommen.
A. Landsberg