Forskellen mellem en sufi og en dervish (fakir) er forskellen mellem teori og praksis. En sufi følger en mystisk teori eller doktrin, og en dervish følger en mystisk sti. Der er ingen tvivl om, at dervishen begge er en sufi, og teoretisk er der ingen signifikant forskel mellem dem. En sufi er en dervish, og en dervish er en sufi, da det er umuligt at adskille den ene fra den anden, men i praksis er accenterne ujævnt fordelt: sufier skelnes normalt af et kreativt sind og en kreativ fantasi, et eksempel på dette er Ibn al-Arabi, mens den anden dervish først og fremmest fuld af følelser og tørst efter aktivitet. Men i begge tilfælde møder vi sufi og dervisher, der dispenserer med mentorer, og som udelukkende stoler på sig selv (dog er tilstedeværelsen af en åndelig mentor ofte tilladt),for i en passiv eller aktiv form at opnå den fuldstændige ødelæggelse af ens "jeg" og direkte opløsning i guddommelig virkelighed. Nogle opnår dette ved hjælp af intellektuelle øvelser, mens andre - ved psykofysisk praksis. Ibn Abbad fra Rhonda (1333-1390) var en tilhænger af Shaziliyah, men i et brev til Abu Ishak ash-Shatibi, der ønskede at vide hans mening om, hvorvidt en sheik-mentor var absolut nødvendig, skrev han, at han på sin åndelige vej blev mere styret af sufi afhandlinger snarere end sheikher. Mange af dem, der klarer sig uden levende mentorer, genkender åndelige hyrder.der ønskede at vide hans mening om, hvorvidt en sheikh-mentor bestemt var nødvendig, skrev han, at han på sin åndelige vej var mere styret af sufi-afhandlinger end sheikher. Mange af dem, der klarer sig uden levende mentorer, genkender åndelige hyrder.der ønskede at vide hans mening om, hvorvidt en sheikh-mentor bestemt var nødvendig, skrev han, at han på sin åndelige vej var mere styret af sufi-afhandlinger end sheikher. Mange af dem, der klarer sig uden levende mentorer, genkender åndelige hyrder.
Det er også vigtigt at afklare forskellen mellem Sufi- og Malamatiya-tilhængere. Der er en masse forvirring om dette emne. Abu Abdarrahman al-Sulami (d. 412/1021) betragtede Malamatiyah ("anklagelig") Guds tjenere for at være af den højeste rang og stod over både juridiske lærde (fuqaha) og gnostikere (ahl al-ma'rif). Disse sidstnævnte tilhører den anden kategori - Hawass, og han kalder dem sufis, men de er mere sandsynligt de "valgte" eller "privilegerede" end enkle sufiere, som Gud gav særlig viden om sig selv, og som kan udføre karamat (mirakler) og trænge ind i de skjulte hemmeligheder. …
Malamati er sufi. As-Sulami i afhandlingen "Risalat al-malamatiya" skriver om dem: "Grundlaget for deres undervisning inkluderer streng vejledning udført af Sufi-hovedet (imam min aimmat al-kaum), hvis hjælp skal bruges i alle tilfælde vedrørende mystisk viden og erfaring ".
Nubisk Zu-n-Nun og bosiddende i Merv Bishr f. al-Haris (d. 277/841) vil gerne være kendt som grundlæggerne af Malamatiya-doktrinen, men de sande kilder til dens oprindelse skal søges i Nishapur (en by i Iran). Det bør ikke antages, at denne undervisning er meget forskellig fra tasawwuf (sufisme), for det er simpelthen Nishapur-skolen for mystik. Tilhængere af Malamatiya al-Sulami inkluderer Sahla at-Tustari, Yahyu Ma'az al-Razi og Abu Yazid al-Bistami, til hvem han tilskriver postulationen af de doktriner, der er karakteristiske for denne skole.
I livet af en sufi spiller tawvakul ("tillid til Gud", Koran, LXV, 3) en vigtig rolle, og dette medfører Inkar al-Kasb ("at bryde de sædvanlige bånd og undgå virkelighed"), det vil sige træning og vejledning, udført af sheiken og endda lydighed mod ham, beseglet ved en ed og vesting i en hirku, regelmæssige øvelser af dhikr og sig selv. Alt dette benægtes af Malamatiya-fortalere, i det mindste i teorien. Læren om malamatiya er baseret på dogmen om menneskets fuldstændige ubetydelighed overfor Gud. I modsætning til en sufi skjuler en sand malamati hans åndelige fremskridt. Han søger at rense sig selv fra verden og dens lidenskaber, mens han stadig lever i denne verden. Shihabaddin as-Suhrawardi skriver: "Det menes, at malamati er en, der aldrig kan prale af sine gode gerninger og ikke skjuler dårlige tanker." Han forklarer dette som følger:”Malamati er den enehvis vener er mættet med ren dyd, hvem der virkelig er oprigtig, som ikke ønsker at være opmærksom på sine ekstatiske tilstande eller oplevelser."
Malamati er klar til at udholde foragt for mennesker, bare for at opløse sig i Gud. Og hvis en sufi bor ala-t-tawakkul og håber at Gud vil tage sig af ham, tjener malamati hans brød (hans "lovlige" mad gives kun af arbejdskraft) nedsænket i Gud, selv når han er involveret i verdslige anliggender. Han annoncerer ikke for sine handlinger og deltager ikke i de offentlige fejringer af dhikr. Forvirringen stammer ofte fra det faktum, at mange mystiske forfattere har tendens til at betragte Malamatiya-tilhængerne som quietister (mutawakkilun) blandt sufierne og endda som mennesker, der mangler den vilje og disciplin, der er nødvendig for at overvinde tornene på den mystiske sti, mens mutawakkilunen er den samme Sufis. Blandt andet blander de malamati med kalendere. Yderligere redegørelse viser dem forkert.
Malamati afviser alt udadtil prangende, salat og taraweeh (sidstnævnte forårsager ham særlig hård fordømmelse, da denne form for fromhed ofte kun er designet til offentligheden). I modsætning til almindelig tro udfører Malamati obligatoriske ritualer (dvs. fjernt), såsom rituelle bønner (salat), udelukkende for ikke at tiltrække opmærksomhed på sig selv. Af samme grund bærer han ikke det specielle tøj, der adskiller en sufi. Han har ikke en sheik, der indleder ham i ordenen, som han ville være underordnet i Sufi-forstand, skønt han er klar til at acceptere mentorskab.
As-Suhrawardi skriver:”I øjeblikket er der i Khorasan en slags associering (taifa) malamatiya med deres sheikher, der lærer dem det grundlæggende, og som de rapporterer om fremskridt i deres åndelige vækst. Vi har med egne øjne set folk i Irak, der følger denne vej med "inkriminerende", men de er kendt der under et andet navn, da det sædvanlige navn ikke er i brug blandt Iraks folk ".
Salgsfremmende video:
Malamati deler ikke ideerne om spekulativ mystik med hensyn til enhed i at være, men er optaget af at ødelægge deres eget "jeg". Blandt de senere ordrer var Naqshbandiyya mest forbundet med Malamatiya-læren inden for Tasawwuf. Naqshband praktiserer individuel erindring (dhikr hafi) og nægter kollektiv dhikr. I denne henseende er det hensigtsmæssigt at huske deres formel om "ensomhed i mængden."
Så snart al-Sulami og endda (om end med forbehold) en sådan typisk sufi-mentor som al-Suhrawardi er i stand til nøgternt at vurdere Malamati eller i det mindste deres teori som en af de almindelige sufi-doktriner, anser de kalandarerne for fordømmelse. I teorien er der ingen forskel mellem de to. Faren ved Malam-bevægelsen er, at den kan blive et antisocialt fænomen. De uhøflige og uuddannede vandrende dervisher og babas fra de tyrkiske bevægelser var typiske qalandarer. Og da teorierne om stien blev dannet, blev latente modsætninger efterfølgende afsløret.
Forskellen mellem malamati og qalandari er, at førstnævnte skjuler sin tro, mens sidstnævnte reklamerer for den på enhver mulig måde og endda bruger den egoistisk for at pådrage sig mistillid. Forvirringen skyldes også det faktum, at navnet malamati kommer fra malam - "sensur". Udtrykket qalandar, som er kendt for sine arabiske "1001 nætter", inkluderer historisk et stort udvalg af typer dervisher. Det blev meget brugt i øst (i den vestlige muslimske verden er det ukendt) i forhold til alle vandrende fakirer, men derudover blev det accepteret af hele grupper, og endda blev der oprettet specialordrer under dette navn. Derfor vanskelighederne med at definere dette udtryk.
Shikhabaddin al-Suhrawardi talte om tidspunktet for tilføjelsen af silsilen:”Udtrykket qalandariya bruges i forhold til mennesker, der er så besatte af ideen om“fred i sindet”, at de ikke respekterer skikke eller ritualer og afviser almindeligt accepterede normer for det sociale liv og forhold. Når de krydser arenaerne for "fred i sindet", gider de ikke med rituelle bønner og faste, og gør kun det mest obligatoriske (fjernt). På samme måde er de ligeglade med jordiske glæder, tilladt af overgivelse af guddommelig lov … Forskellen mellem qalandar og malamati er, at malamati søger at skjule sin livsstil for alle, mens qalandar søger en undskyldning for at ødelægge etablerede skikke.
Makrizi skriver, at omkring 610/1213 Qalandars først dukkede op i Damaskus. Ifølge vidnesbyrd fra Najmaddin Muhammad f. Israil fra rækkefølgen af revet 'Iya-haririyya (d. 1278) dukkede rækkefølgen op af qalandariya i 616/1219 og blev grundlagt af Muhammad f. Yunus al-Savaji (d. 630/1232), en flygtning fra Sawa (ødelagt af mongolerne i 617/1220): "Da al-Hariri blev fordømt under al-Ashrafs regeringstid, blev Qalandars også forfulgt og sendt til slottet Husainiyya." Kalandariya blev derefter grundlagt sammen med Khaidarite-gruppen, og zawiya blev bygget i 655/1257 … Det menes, at der under Iltutmishs regeringstid, en discipel af Muhammad b. Yunusa, kendt som Khidr Rumi, spredte denne tendens i det nordøstlige Indien, som tog form som en uafhængig slægt med sin egen slægtsforskning, det vil sige i rækkefølgen af Qalandars.
En persisk fakir ved navn Hasan al-Javaliki dukkede op i Egypten i tiden for al-Malik al-'Adil Ketbog (1294-1296) og grundlagde Qalandars zawiya og drog derefter til Damaskus, hvor han døde i 722/1322. Makrizi bemærker, at de var stilleister, der stræbte efter indre fred, men de metoder, de foreslog for at opnå det, krævede, at almindelige sociale normer blev opgivet.
De karakteristiske træk ved qalandar omfattede brug af specielt tøj, barberet hoved og skæg (overskæg var dog tilbage), huller i hænder og ører til jernringe, som de bar som et tegn på anger og på kønsorganet som et symbol på kyskhed.
På Jamis tid (d. 1412) var situationen anderledes. Denne sufi-digter, der citerer en passage fra Shihabaddin, skriver:”Hvad angår de mennesker, som vi nu kalder qalandars, og som har befriet sig fra islams tøjler, er de kvaliteter, vi lige har talt om, fremmede for dem, og de bør hellere kaldes hashaviyya . Både Suhrawardi og Jami bemærker, at de, der klæder sig i qalandars tøj for at deltage i kampe, ikke bør forveksles med ægte kalendere.
De tyrkiske qalandarer sluttede sig til sidst i en separat ordre. En gruppe af dem sporer sin oprindelse til et spansk arabisk immifant ved navn Yusuf al-Andalusi. Efter at være udvist fra Bektashiyya-ordren for sin uimodståelige disposition forsøgte han uden held at slutte sig til Mavlaviyya-ordenen og endte med at grundlægge en uafhængig ordre kaldet Qalandar.
Han krævede af sine dervisher, at de vandrede kontinuerligt, men under Muhammeds IIs regeringstid (1451-1481) dukkede et kloster af qalandars med en moske og madrasah op i Istanbul. Evliya Chelebi nævner opholdsstedet for indiske qalandarer i Kagid Khan (forstad til Skutari), hvortil Sultan Muhammad plejede at fodre fakirerne med frokoster. Der var en anden ordre fra Qalandars i begyndelsen af dette århundrede i Aleppo. Mujiradzin beskriver qalandar zawiya i Jerusalem, midt på Mamilla kirkegård. Tidligere var det en kirke kaldet ad-Dair al-Ahmar, som en bestemt Ibrahim al-Kalandari tilpassede til en zawiya til sin fukar, men denne zawiya blev til ruiner omkring 893/1488.
J. S. Trimingham