Ordet "panteisme", der betragtes som det mest markante og komplette træk ved den slaviske tro, er en uundværlig ledsager af enhver begrundelse for officiel videnskab om vores folks gamle tro.
Dette ord har en temmelig stor mængde af betydninger og betydninger, men af en eller anden grund reduceres dens tvetydighed kraftigt, når det kommer til slavernes oprindelige tro.
Du kan tale så meget som du vil om kompleksiteten i europæisk panteistisk filosofi eller dybden af de pantheistiske myter fra det gamle Grækenland, men i forhold til "hedensk" panteisme kan det kun betyde en ting: blind tilbedelse af naturlige elementer.
Hvorfor betragtede slaverne sig selv som "Dazh Guds børnebørn" og blev kronet "cirkel af buskbusken"?
Når du møder noget, der er lige så uforståeligt, får du en fornemmelse af, at dette alt sammen er for genialt til at blive forstået af en almindelig moderne person eller for dum.
Kirken og den officielle videnskab afgjorde naturligvis den sidstnævnte mulighed, idet de troede, at de antikke folks panteisme var fuldstændig blottet for nogen betydning og kun var baseret på at tilbede de sjæleløse kræfter i naturen.
Generelt udviklede kirken ikke et forhold til panteistisk filosofi helt fra begyndelsen: personificeringen af "naturlig" panteisme er "paganisme" hadet af kristendommen, og de fleste af de panteistiske filosoffer er meget langt fra den kristne vision af verden.
Kirken mener, at panteisme kun er et mislykket forsøg på at blande den rene, lette guddommelighed med vores "uslebne", "beskidte" materielle verden: ved at opløse Gud i universet, gør panteister angiveligt troen på Gud selv fuldstændig meningsløs for en person, og plus alt, sidestilles med godt og ondt, hvilket gør ordet "synd" (især den såkaldte original) til en tom lyd.
Salgsfremmende video:
Imidlertid blev al charmen ved objektiv kritik kun oplevet af europæisk panteistisk filosofi, og inkonsekvensen af "hedensk" panteisme syntes så åbenlyst for mange, at opfattelsen om mange gamle tros primitivitet blev accepteret af officiel videnskab helt uden bevis.
Ordet "panteisme" med al dets uskadelige betydning (ifølge den berømte filosof E. Radlov er panteisme "en doktrin, der identificerer Gud i en bestemt forbindelse med verden"), er for etniske religioner blevet noget som et antydning af deres primitivitet.
Den a priori tro på den slaviske troens uendelige jordethed har domineret den russiske videnskabsmand Olympus i så længe, at der er en følelse af, at denne tro ikke var baseret på ideen om de slaviske guder, men snarere tværtimod.
Max Müller skrev: "Ikke mange vrangforestillinger har spredt sig så meget og så dybt forankret i os som vrangforestillinger, hvilket har ført til, at vi forveksler de gamle folks religion med deres mytologi."
Hvis du ser nøje, kan du se, at det er på denne vildfarelse, at den generelt accepterede idé om slavernes tro stort set er baseret på.
Veles betragtes for eksempel som kvæggud i de fleste officielle videnskabelige publikationer: undertiden skriver de temmelig sjældent, at han havde noget at gøre med visdom, kunst og religion, men Veles hovedfunktion kaldes normalt patronage over kvægavl.
Hans tilknytning til kunst ville sandsynligvis ikke være skrevet overhovedet, men forfatteren af The Lay of Igor's Host havde heldigvis upålidelighed med at kalde Boyan Velesovs barnebarn, og Boyan, som du ved, var en digter, ikke en hyrde.
Den officielle videnskab fandt dette bevis som følgende forklaring:”Handelsguden viste sig at være kulturens gud i almindelighed, hvorfor Veles var repræsenteret i det 12. århundrede. de skriftlærde var forfader til al gammel kultur og kunst, især og sangskrivning."
Hvordan kan det være, at Veles først blev beskyttelseshelgen for låtskrivning i slutningen af XII århundrede?
Ideen om ham som visdom og kreativitet er Gud utvivlsomt meget tidligere og var original, som det for eksempel er vist af Vleskniga: der er ingen grund til at gå dybere end omslaget til nogen af dets publikationer, selve navnet siger meget.
"Veles bog" fortæller overhovedet ikke om kvægavl, den fortæller om Ruslands historie og den slaviske tro.
Hvorfor dedikere et videnskabeligt og religiøst værk til guden i kvægavlen?
I løbet af den lange historie med dens eksistens faldt det eldgamle billede af Veles i to halvdele: Veles proper, beskyttelseshelgen for kunst og videnskaber, og Volos, "Guds bastard".
Veles hører til den slaviske religiøse filosofi, og Volos er tilsyneladende resultatet af dens brydning gennem prisme af populær bevidsthed.
Det er vanskeligt at sige, om den officielle videnskab var rigtigt eller forkert, ved at kombinere disse to guder til en, men at kalde Veles først og fremmest beskyttelseshelgen for kvægavl er allerede overflødig (dog er dette ikke det værste, der kan opnås ved at tage deres mytologi som et eksempel på slavernes oprindelige tro) …
Næsten alle slaviske guder kom ind i en lignende ubehagelig situation sammen med Veles.
Perun, kamp for strid og strid (ikke kun fysisk, men også åndelig), som vores forfædre metaforisk kaldte Tordenguden, blev gennem moderne videnskabs bestræbelser omdannet til en lynkaster, en brandstiftende Gud.
Svarog, Gud, skaberen, som af slaverne blev betragtet som den himmelske Fader til alt, hvad der eksisterer - i den himmelske smed blev Belobog en personificering af det gode, Chernobog - det onde osv.
Desværre er det i et sådant tempo usandsynligt, at officiel videnskab nogensinde forstår, hvad den slaviske tro er.
Desværre er det spørgsmål, der lejlighedsvis kommer op i forskellige undersøgelser om "hedenskhed", ganske naturligt: havde vores forfædre overhovedet deres egen religion, var deres kultur ikke kun begrænset til primitiv, jordisk mytologi?
Lad os antage, at slaverne ikke havde nogen religion; hvad skal man gøre, i dette tilfælde, for eksempel Kolyada, Lada, Lada, Chisloboga?
Disse guder, selv i den populære opfattelse, personificerede ikke naturelementerne og havde ikke et direkte forhold til Reveal, den materielle verden.
Kolyada er den guddommelige i den årlige cirkel, "Kola Vremyan", Lad er Guds orden, harmoni, indre fred, Lada er personificeringen af kærlighed i alle dens mange manifestationer, og Chislobog, som det er sagt i Vleskniga, "tæller vores dage og reciterer alle numre til Gud - ja være himmelens dag eller være natten og falde i søvn."
Guddommelige billeder opstår ikke spontant, adskilt fra resten, hvor der er en abstrakt guddom, vil andre helt sikkert blive fundet - og vigtigst af alt vil der være en religiøs filosofi, hvis fravær blandt slaverne så meget klagede over officiel videnskab.
Religionsfilosofien er den ramme, hvorpå de grundlæggende dele af tro er knyttet, i den rækkefølge, den fungerer.
Det er ikke overraskende, at forskere, der ikke så eller ikke ønskede at se denne orden i slavernes oprindelige tro, troede, at den var jordnær, udelukkende rettet mod at tilfredsstille menneskets hverdagslige, jordiske behov.
Det antages, at vores forfædre ikke engang havde en eneste guddommelig panteon: Gudene blev angiveligt født, døde, ændret deres karakter i overensstemmelse med den måde, hvorpå menneskelivet var eller den russiske stats politiske position.
Vleskniga ser på de slaviske guder på en helt anden måde, der siger:
”Og vær en hore, der tæller disse guder, der adskiller dem fra Svarog, vil blive udvist fra klanen, fordi vi ikke har nogen guder undtagen Vyshnya. Både Svarog og andre er mange, fordi Gud er én og mange. Lad ingen dele denne skare og sige, at vi har mange guder."
Med andre ord, enhver facet af Gud er Gud. Slavernes guder er manifestationer af en enkelt oprindelse, en enkelt primær årsag, som Vleskniga kalder den højeste (den højeste), men dette betyder slet ikke, at den slaviske tro hører til monoteistiske religioner.
Billedet af Vyshnya er i dets væsentlighed meget langt fra den monoteistiske gudskaber, der engang skabte verden og kontrollerer den udefra: Vyshen er snarere verdenen i sig selv - en enkelt verdensorganisme, personificeringen af universet. Pigeonbogen siger:
På trods af det faktum, at duebogen har gennemgået mange revisioner og fordrejninger i hele sit liv, vil det ikke være vanskeligt for en objektiv person at bemærke i ovenstående passage hovedideen, som, tilsyneladende, har ændret sig lidt siden den ariske tid: Gud er overalt og i alt, naturen og Gud er en, uadskillelig helhed.
Den slaviske tro lærer, at universet er Gud, men det kan ikke argumenteres for, at kun for vores forfædre var universet Gud - Guds koncept i den slaviske tro er meget bredere.
Som den berømte russiske filosof N. O. Lossky, "Hvis verden er en systematisk enhed, gennemsyret af relationer, så står det supersystemiske princip," guddommeligt intet ", over verden som basis."
Vyshen er noget som et princip, hvorefter verden "fungerer"; Ovenfor kan ikke komme ind i verdenssystemet, og på samme tid er Han selv dette system.
Det ser ud til, at ordet "jordnær" i samtaler om den slaviske tro ville være meget mere logisk at erstatte ordet "realisme".
En person, der bekender slavernes oprindelige tro, er i konstant kommunikation med guderne, han tror ikke så meget på dem, som han føler, føler: at ikke føle det guddommelige ved siden af ham er det samme som at ikke føle den levende verden omkring sig eller ikke bemærke sin egen sjæl.
Det er interessant, at selv på tidspunktet for kristendommens udplantning i Rusland, tillod ingen af "oplysende" sig selv at benægte selve de slaviske guders eksistens: De blev betragtet som dæmoner, djævle, onde ånder, Satans børn - men på en eller anden måde tvivlede de ikke over på deres eksistens overhovedet.
Vi vil ikke argumentere for, at den slaviske tro er pantheistisk i dets væsen, men dette er slet ikke den panteisme, som den officielle videnskab forestiller sig, når vi drøfter slavernes oprindelige tro.
Du kan se Gud i naturen - føle hans tilstedeværelse i den, og du kan se i Guds natur - for at dæmpe naturens elementer.
Den slaviske tro hører bestemt til det første tilfælde.