Antropolog Ruth Benedict om japansk selvdisciplin og hvordan det kan hjælpe dig med at tackle livets udfordringer, fra eksamen til depression.
1. Et lille barn fødes lykkeligt, men har ikke "smagt livet." Det er kun gennem åndelig forberedelse (eller selvdisciplin - syuye), at en mand og en kvinde får muligheden for at leve fuldt ud og "smage" livet. Dette er den eneste måde at elske livet på. Selvdisciplin "styrker tarmen" (sædet for selvkontrol), hvilket betyder, at den styrker livet.
2."Dygtig" selvdisciplin i Japan har en logisk grund: det forbedrer en persons kontrol over sit eget liv. Enhver impotens, han føler som nybegynder, er overkommelig, siger de, for til sidst vil han enten begynde at nyde at lære eller give op. Den studerende mestrer sit erhverv korrekt, drengen behersker judo, den unge kone tilpasser sig kravene i sin svigermor. Det er ganske forståeligt, at en mand og en kvinde, der ikke er vant til de nye krav, i de første faser af forberedelsen måske ønsker at slippe af med denne suye. I dette tilfælde siger deres fædre sandsynligvis til dem:”Hvad ønskede du? For at få en smag for livet, skal du gennem nogle forberedelser. Hvis du giver op og ikke træner dig overhovedet, vil du helt sikkert finde dig selv ulykkelig som et resultat …”Suye, ifølge deres yndlingssprog,"Fjerner rust fra kroppen." En person forvandles til et glitrende skarpt sværd, som han selvfølgelig gerne vil blive.
3. Karakteren af denne mestringstilstand (muga) er, at … "der er ingen kløft, selv ikke i tykkelsen af et hår, mellem en persons vilje og hans handling." Den elektriske udladning bevæger sig direkte fra den positive pol til den negative pol. Hos mennesker, der ikke har opnået mestring, er der så at sige en isolerende skærm, der sidder mellem vilje og handling. Det kaldes "den observerende" jeg "," den forstyrrende "jeg", og når denne skærm fjernes ved særlig træning, mister mesteren følelsen af "jeg gør dette." Målet lukkes ind i sig selv. Handlingen finder sted uden anstrengelse … gengiver perfekt det billede, som kunstneren malede i hans sind. Denne form for dygtighed i Japan opnås af de mest almindelige mennesker.
4. En person i barndommen læres kraftigt at være opmærksom på deres egne handlinger og at dømme dem i lyset af hvad folk siger; hans "observatør selv" er ekstremt sårbar. For at overgive sig til sin sjæls glæde eliminerer han dette sårbare "jeg". Han holder op med at føle, at "han gør det," og begynder derefter at føle i sin sjæl sine sande evner, ligesom en studerende inden for hegnekunsten føler evnen til at stå på en fire-fodsstang uden frygt for at falde.
fem. Den mest ekstreme, i det mindste for det vestlige øre, den form, hvorpå japanerne udtrykker denne tanke, er en yderst godkendende holdning til en person "der lever som om han allerede var død." En bogstavelig oversættelse ville lyde som et "levende lig", og på alle vestlige sprog har dette udtryk en ubehagelig konnotation. Japanerne siger: "han lever som om han døde", når de mener, at en person lever på niveauet af "mestring". Dette udtryk bruges i almindelig daglig instruktion. For at muntre en dreng, der er bekymret for sin eksamen i gymnasiet, får han at vide: "Behandl dem som en, der allerede er død, og du vil let bestå." For at berolige en ven, der indgår en vigtig forretningsaftale, siger de: "Hvis du allerede var død." Hvis en person gennemgår en alvorlig mental krise og når en blindgyde,ganske ofte med beslutningen om at leve forlader han det "som om han allerede var død."
6. Muga er baseret på den samme filosofi som rådene om at leve "som om du døde." I denne tilstand mangler en person selvbevidsthed og derfor al frygt og fremsyn. Med andre ord:”Min energi og opmærksomhed rettes uhindret direkte til realiseringen af målet.”Den observerende” jeg”med al sin frygtbelastning står ikke længere mellem mig og målet. Hos ham forsvandt følelsen af stivhed og spænding, en tendens til depression, der generede mig i min forrige søgning. Nu er alt blevet muligt for mig."
7. I henhold til vestlig filosofi eliminerer japanerne ved at øve muga og "leve som om du var død" samvittigheden. Det, de kalder "observerende selv" eller "interfererende selv", fungerer som en censor, der bedømmer en persons handlinger. Forskellen mellem vestlig og østlig psykologi manifesterer sig tydeligvis i det faktum, at når vi taler om en skamløs amerikaner, mener vi en person, der har mistet syndefølelsen, som skal ledsage lovovertrædelsen, men når det ækvivalente udtryk bruges af japanerne, betyder han en person, der stopper være anspændt og begrænset. Amerikanere betyder en dårlig person, japanerne betyder en god, trænet person, der er i stand til fuldt ud at realisere sine evner. De betyder en person, der er i stand til de mest vanskelige og afgørende uselviske handlinger. Den amerikanske hovedmotivation for god opførsel er skyld; person,som på grund af en hærdet samvittighed ophører med at føle det, bliver antisocial. Japanerne præsenterer problemet forskelligt. I henhold til deres filosofi er en person god til hjertet. Hvis hans motivation kan direkte oversættes til handling, handler han kyskt og let."
Salgsfremmende video:
