Kupala (korrekt udtale af Kupailo eller Kupaila) er en gammel slavisk solguddom, der personificerer apotheosen for den aktive kreative energi i sollys. Billedet af Kupala, som et metaforisk billede af den oprindelige elementære ild, er uadskilleligt fra billedet af hans søster og kone Kostroma (legemliggørelsen af vandelementet). Strengt taget er dette den eneste handling med incest (og endda da - tilfældigvis) i den gamle slaviske mytologi, som til en vis grad adskiller vores forfædres tro fra ethvert andet religiøst system, hvor ægteskab mellem blod pårørende i det mindste blev betragtet som normen.
En gammel legende siger, at guden til den mystiske måne og den brændende ild Simargl Svarozhich, der syntes for vores fjerne forfædre i form af en bevinget hund, blev betragtet som den faste holder af den himmelske ildsted. Mægtig og uimodståelig med et fyrigt sværd i hånden beskyttede han årvågen Solen mod jordisk ondskab og ikke efterlod ham et øjeblik. Men Semargls strenge hjerte var slet ikke hugget ud af sten, som andre guder troede. Semargl var brændt af oprigtig, lidenskabelig kærlighed til nattens gudinde, den badende kvinde, og vidste, at hans følelser var indbyrdes.
Baderen kaldte hver dag sin elsker til bredden af den smukke Ra-flod (det gamle slaviske navn på Volga), skønt hun forstod, at Semarglu ikke skulle forlade himlen. Men en gang (på dagen for den høstlige ligevægt) i Semargl's sjæl overskyggede følelsen af kærlighed følelsen af pligt. Gud forlod det himmelske post og gik ned til Ra-floden for endelig at omfavne sin elskede. Og fra det øjeblik begyndte natten at vinde ekstra minutter tilbage fra solen og blev længere og længere.
Ni måneder senere (dagen for sommersolverv) blev børn født til Semargl og Kupalnitsa - Kupala og Kostroma. Thunderer God Perun var meget glad for sin bror Semargl og gav den nyfødte en usædvanlig gave. Perun lagde en partikel af sin styrke i en bregne, der aldrig blomstrede og præsenterede en blomst af vidunderlig skønhed til børnene fra Semargl og den badende dame.
Børnene fra Semargl og Bathers voksede op stærke, sunde og kærlige væsener. Men en dag skete der en ulykke. Siden eldgamle tider har bredden af Ra-floden været Sirin-fuglens foretrukne levested, den mørke inkarnation af visdomsguden Veles. Sirin-fuglen kendte mange gamle smukke sange, og hendes stemme var så smuk, at når man først havde hørt det, kunne hverken mennesker eller Gud ikke ønske at høre den igen. Semargl advarede sine børn om dette, men unge Kupala, der var overbevist om sin uovertrufne vilje, løb væk fra sin søster og forældre en nat for at lytte til Sirins sange.
Ikke i stand til at modstå den mørke fugls magiske stemme, fulgte Kupala hende, indtil han kom til Nav, de dødes verden. I mange år ledte Semargl og Kupalnitsa efter deres søn, men de fandt ham aldrig.
År gik, Kostroma fra en strålende og sød pige blev til en blændende smuk ung pige. Men hvor mange modige stipendiater ikke kaldte Kostroma til at gifte sig, hun ville ikke give sit hjerte til nogen af dem. Hun vævede en smuk krans og satte den på hovedet og meddelte, at hun ville være hustru til den, der kunne tage denne krans fra hende. Men ingen af stipendiaterne, der ønskede at besidde Kostroma, formåede at tage en krans indsamlet fra markurter fra hende.
Og en dag gik Kostroma på bredden af Ra-floden og kastede sit hoved til Solen og råbte: "Se, guder, der er ingen på denne jord, der virkelig er mig værdig!" Og det næste øjeblik rev et kraftigt vindstød med iskald vind af kransen fra hovedet af Kostroma og kastede det i floden. Og hvad var Kostromas overraskelse, da hun så, at kransen faldt på vandet ikke langt fra båden, hvor en ung og smuk fremmed sad. Fyren hentede en krans og bragte den til Kostroma, der blev fascineret af den uventede brudgom. Snart blev det besluttet at spille et bryllup, for de uknuselige bånd af oprigtig kærlighed bandt de unge, så snart de først så hinanden.
Salgsfremmende video:
Men morgenen efter brylluppet anerkendte Semargl og Kupalnitsa pludselig i Kostromas mand deres mistede søn Kupala, som på mirakuløst vis formåede at vende tilbage fra Navi og vandrede jorden i mange år på jagt efter sin familie. Kostroma og Kupala, der indså, at de var bror og søster, kunne ikke bære tanken om, at deres kærlighed overhovedet ikke var en familie kærlighed, men en rigtig dyb følelse, der så sjældent opstår mellem en mand og en kvinde. Med hænderne gik Kostroma og Kupala til Ra-flodens højeste bred og kastede sig selv i det grusomme blyvande.
Kupala døde, og Kostroma blev Mavka. Hun slog sig ned i Ra-flodens mest katastrofale pool. Så snart hun så en ensom fyr gå langs kysten, blev hun straks til en smuk pige og lokkede ham ind i poolen. Derefter indså hun, at den næste fyr ikke var Kupala overhovedet og alligevel ikke ville være i stand til at slukke den altomfattende melankolsflamme, der havde lagt sig evigt i hjertet af Mavka, kastede hun den og svømmede væk.
Guderne havde medlidenhed med Mavka. De vendte hende Kupala tilbage fra de dødes verden og vævet evigt deres kroppe i form af en smuk blomst, som meget senere begyndte at kalde Ivan da Marya. Selv om blomsten oprindeligt havde et helt andet navn, som ikke har jødiske navne i dens sammensætning.
Så Kupala blev et symbol på oprigtig, øm, værdig, men på samme tid, tragisk, forbudt kærlighed. Hans billede er en slags allegori om elementær, indre ild, menneskets og hele verdens vitale kræfter. I dette aspekt ser Kostroma naturligvis ud som en klar udførelsesform for vandelementet, mindre dynamisk og mere kreativt. Det vil sige, der er en metaforisk historie om enheden i to modsætninger, hvis essens er det største mysterium og på samme tid nøglen til at forstå universet. To grundlæggende, verdensdannende kræfter stræber mod hinanden, og selv om de ved første øjekast er af forskellige polariteter, viser det sig i virkeligheden, at de har en kilde, og derfor er de først og fremmest. Det vil sige, essensen af disse kræfter har den samme vektor, den samme ladning, hvilket betyder, at de er forpligtet til at skubbe fra hinanden.
Dette er den store sandhed skjult af vores fjerne forfædre i en tilsyneladende absolut enkel, omend smuk legende. Naturligvis er Kupala her en mandlig guddom. Et idealiseret billede af en ung mand, stærk, smuk og viljesterk, en efterkommer af de mægtige oprindelige guder. Faktisk er Kupala en slags metafysisk makrokosmos af den menneskelige orden, der samtidig står uvurderligt højere end personen selv.
Men i denne legende er der en anden vigtig advarsel, som vores forfædre holdt ære for som den højeste og uforanderlige lov. Blodskam. Handlingen med incest eller blanding af blod med en repræsentant for en anden race for de gamle slaver blev betragtet som en frygtelig forbrydelse, som kun én straf skyldtes - død. Selv om de ikke ønsket det, begik Kostroma og Kupala denne forbrydelse og var ærligt ansvarlige for deres gerning. De sonede for deres synder, selvom Kostroma naturligvis fik mere, tilsyneladende på grund af hendes stolthed (episode med en krans).
Kupala er således et af de vigtigste mytologiske symboler på det fjerne forfædres religiøse system. Det sammenbundet delvis elementer i slavernes lovgivningsstruktur, deres ideer om ære og retfærdighed samt de ufravigelige motiver fra solens alt erobrende magt. Sandsynligvis faldt bryllupsdagen for Kostroma og Kupala på deres egen fødselsdag - dagen for sommersolverv. Og derfor er det ikke tilfældigt, at slaverne holdt ære i denne dag som en af de største helligdage (sammen med det nye år). På denne dag (eller rettere sagt, denne nat) tændte de ild og svømmede i floderne og forenede to uforsonlige elementer i en helhed. Hoppe gennem åben ild og bade i stærkt vand, der er renset for al lidelse, fysisk og åndelig ondskab. Patientens skjorte, der blev kastet i ilden, førte altid til bedring og den kærlighed, der brød ud mellem de to unge på denne dag,betragtes som hellig og velsignet af Solen selv.
Det er underligt, at kristne, der i mange år har plantet deres religion i hele Russlands område, ikke har været i stand til endelig i menneskers hjerter og sjæle at overvinde hele livsbekræftende essensen af sommersolverv. Den nye religion kunne ikke overvinde de store og uforglemmelige traditioner, som de ariske slaver blev givet af deres fjerne forfædre for hundreder af tusinder af år siden. Derefter brugte universitetet … kristne deres yndlingsvåben - uprincippet list. Fødselsdagen for den kristne Sankt Johannes Døber (eller Johannes forløber), grundlæggeren af denne ikke-trivielle religion, falder den 24. juni. I dette tilfælde falder dagen for sommersolverv i overensstemmelse med Jordens position i forhold til Solen årligt den 20., 21. eller 22. juni. Forskellen i et par dage er ikke stor, når det gælder intervaller på ti århundreder. Så de kristne kombinerede de to helligdage, og med tiden blev det simpelthen umuligt at skelne den ene fra den anden. Og nu, efter tusind år, har ingen engang et spørgsmål: hvor fik den antikke slaviske gud Kupala faktisk et postscript i form af et dobbelt jødisk navn Ivan? Selvom for tænkende mennesker, ved at bevare deres sjæle og i deres hjerter de sande traditioner for deres forfædre, er dette spørgsmål bestemt ikke det værd. For sådanne mennesker er Kupaila et symbol på det alt erobrende solstjerneværdige lys, rent blod, oprigtighed og ære for et stort folk.dette spørgsmål er bestemt ikke det værd. For sådanne mennesker er Kupaila et symbol på det alt erobrende solstjerneværdige lys, rent blod, oprigtighed og ære for et stort folk.dette spørgsmål er bestemt ikke det værd. For sådanne mennesker er Kupaila et symbol på det alt erobrende solstjerneværdige lys, rent blod, oprigtighed og ære for et stort folk.
Symbolerne for Kupala er Solen som sådan samt ethvert solornament eller stiliseret billede af en flamme. Egenskaberne ved en sådan symbolik er liv, glæde, lykke, sejr for lys over mørke såvel som (i det hellige aspekt) forståelse opnået gennem lidelse.