Altai spiritus
I Altai, i begyndelsen af det 20. århundrede, blev de gamle ideer om "vært-ånder" bevaret, hvorefter hvert objekt eller fænomen af den omgivende natur, det være sig et bjerg eller en flod, et træ eller en sten, en fugl eller et dyr, torden eller regn osv. der var en mester, der i shamanists fantasi var en uafhængig, men ikke et menneske, som om den blev fusioneret med et givet objekt eller fænomen.
Denne mester havde ikke kun et sind, ligesom en persons, men stod også ud for hans udseende (imaginært), ofte antropomorfisk (nær et bjerg eller flod, sø) eller zoomorf (hos fugle, dyr osv.) Altais shamanists religiøse etik krævede respekt guddomme og ånder, afhængigt af hvilket både var en enkelt persons skæbne og hele racen som helhed.
Der var et helt sæt regler relateret til menneske i naturen: i bjergtaigaen, i dale og i højbjerget græsgange, på bjergstier og pas, på de hellige bjerge eller ikke langt fra dem. Disse regler og normer for menneskelig adfærd på sådanne steder blev reduceret til en række forskellige forbud, der beskytter åndenes fred fra mennesker - mestrene i lokal natur og flora og fauna.
Under jagt i bjergtaigaen var det forbudt at udrydde dyr - det blev betragtet som en straf straffemester for taigaen, hvis jægeren dræbte for eksempel flere maralier på én gang for at gøre støj, råbe og bande. Nogle altaere talte om, at afvisningen af at græde græsset blev motiveret og motiveret for forbuddet på denne måde: græs er hårets jord, og ejeren af området var vred for smerten på jorden, han straffede de skyldige på samme måde som for at have skåret unge træer uden ekstrem nødvendighed.
I tilfælde af overtrædelse af disse regler udførte altaianerne forskellige ritualer med ofre og bønner for at tilbede og forbyde guddomme og ånder. Enhver ulykke: sygdom, ild, tørke, fiasko på jagt, død blev betragtet som en straf for ånder og guddomme for overtrædelse af en person af enhver adfærdsregel. Og for at korrigere disharmonien i forholdet mellem ånderne og mennesket var der krævet et soningsoffer, der var i stand til at”dække over” krænkelser og berolige ånderne. Ånderne forventer ifølge altaianernes overbevisning at udsende katastrofer - for eksempel sygdom - en løsepenge, gaver fra en person, og han giver dem villigt dem.
Generelt velvære for alle: overflod af dyr, urter og pinjekerner, afkom af husdyr og menneskers helbred blev anmodet om spiritus ved højtidelige bønner. Periodiske ritualer af denne type blev betragtet som obligatoriske og blev regelmæssigt udført i en række områder beboet af Altaianerne, mens overtrædelse af denne regel blev straffet af guddomme og ånder med alle slags katastrofer og uheld.
Salgsfremmende video:
Bjergspiritus
Altaere udpegede bjergspiritus i en helt uafhængig kategori; disse ånder har intet at gøre med hverken Ulgen eller Erlik. Anden i bjergene lever ikke i det himmelske rum, ikke i den nedre verden, men i den sfære, hvor personen selv lever. Disse ånder er strengt individualiserede og begrænset til et bestemt bjerg, derfor er bjergens geografiske navne ikke enkle navne, men spiritusens rigtige navne. Og bjergene i sig selv er ikke kun levende væsener, men også guddomme, til hvilke altaerne bad som væsener, der var i stand til at vise deres vrede, sende barmhjertighed og besvare menneskets bønner.
Hvert bjerg havde sin egen specielle ånd - ejeren. Hvis en person har besteget et bjerg, skal han ikke råbe højt, sværge med nogen eller give lyd. Normalt på passet kastede folk en bunke sten "obo", hvor de passerede gennem passet en jæger eller rejsende forlod en sten eller en kugle, bøjede sig for den lokale ånd - ejeren. Bånd blev hængt på et udvalgt træ ved siden af "oboen". Mønter blev kastet under sådanne træer og på "obo", drysset med arak (mælkevodka) eller te.
En jæger gik på jagt. Da han var kommet til taigaen, lavede han en hytte. Han gik og jagede og vendte tilbage til hytten for at overnatte. Efter at have spredt ilden, hængt han op gryden, lavede en seng til sig selv, lagde sig og faldt i søvn.
Om natten vågnede han op. Når han vågner op, ser han: en rødhåret pige - elskerinde på bjerget med en ørering i et no-su. Så snart han så hende, lo jægeren højt.
Bergens elskerinde, en rødhåret pige, sagde: "Hvad så du, at du lo?"
Jægeren svarede: "Jeg så en ørering i din næse og lo."
Bergens elskerinde, en rødhåret pige, tog besætningen af jægerens besiddelse. Den rødhårede pige tog jægeren til hendes bolig, de gik ind i bjerget.
Vi tilbragte tre nætter, sagde hun: "Gå ikke udenfor."
Jægeren tænkte: "Hvorfor skulle jeg ikke gå ud?"
Den rødhårede pige af bjergdyr - maral, geder, hjort, bragte dem til døren og malkedes. Jægeren åbnede døren og kiggede. Da han så mesterinnen på bjerget af bjergdyr malkende, stod han og tænkte: "Hvis jeg drikker mælken fra disse maral og geder, så vil jeg ikke være i stand til at vende hjem!" Han åbnede pludselig døren med en gang og gik ud. Dyrene spredt væk.
Bergens elskerinde, en rødhåret pige, sagde:”Jeg ville bo sammen med dig. Hvis du boede hos mig, ville du blive en stor rig mand. Hvorfor åbnede du døren ?! Hvis du vil vende hjem, skal du gå denne vej. Jeg vil ikke give dig flere dyr!"
Så jegeren vendte hjem.
Jagtlegenden om Kumandins
Hver person stammede fra forfædresbjerget, hvis mesters ånd var beskytter og værge for livet på klanens område. Altai-shamanister havde særlige normer for adfærd over for ejeren af det forfædre bjerg. Menneskenes afhængighed af det hellige (forfader) bjerg var især stærk og ubetinget.
Dets ejer tillod ikke nogen afvigelser eller krænkelser i forbindelse med opholdet hos mennesker her, ikke kun i forhold til sig selv, men også til dyrene og vegetationen på disse steder: Han holdt sjamanerne i frygt, for mange af dem var han en skytshelgen (gav dem tamburiner osv.) etc.). Han observerede adfærden hos kvinder, der boede i nærheden. Kvinder fik ikke tilladelse på det hellige bjerg: en gift kvinde var fremmed i sin mands seok (klan), og hendes berøring til en sådan familiehelligdom som det hellige klanbjerg kunne ikke gå ustraffet.
Mesteren over alle bjergtoppe og over hele Altai blev betragtet som ånden - Altai-eezi. Han blev æret overalt, og i hver lokalitet angav de et eller andet bjerg, som han som hovedregel bor på, det højeste. De sagde også, at han bor på gletsjere, i huler. Altais ånd er allmægtig og barmhjertig for mennesker. Men som alle andre ånder kan han straffe en person: send en storm og dårligt vejr om vinteren, ødelægge husdyr, fratage jægere held og lykke i tankerne, hvis folk glemmer det offer, de skal bringe til ejeren af Altai hvert år.
For ham blev en hvid ram med et rødt hoved slagtet, behandlet med mælk og chegen. Dualitet i forhold til mennesker er et karakteristisk træk ved alle Altai-ånder, men menneskelig ulykke er ikke deres "specialitet". Onde overhaler en person kun som svar på sin respekt, omsorgssvigt og grådighed …
Vand spiritus
Mester over flydende farvande!
Din hær er på bjørkebarkbåde, Master of the blue sea!
Stormfuldt blåt hav
Den grå hest er dit offer!
Vi behandler ikke afkølet arak!
Læg os ikke i vandet
Kast os ikke i havet
Som Katun, griner du!
Biya-floden - dine bryster!..
Vandånden blev betragtet som skaberen og mesteren af alle vandområder i Altai. Som andre stærke ånder blev vandånden ikke betragtet som entydigt god eller ond. Alt var afhængig af personen …
Sammen med ånden i alle Altai-farvande blev ejerne af hvert reservoir også respekteret. Det var forbudt at forurene "strømmende vand", dvs. floder, vandløb, kilder med alle slags spildevand, husholdningsaffald, da "ejeren af vand" ikke tolererer dette og før eller senere straffer overtrædere med forskellige problemer og sygdomme.
Fjedrene fra jorden - arzhan suu, der blev betragtet som medicinske, nød særlig ærbødighed. Bånd blev bundet på buskene eller grene af træer, der voksede i nærheden, mønter blev kastet i arzhanen. Ophold på arzhan krævede overholdelse af forbud: det var forbudt at grave jorden rundt om det, bryde buske, trægrene, skære træer, råbe og bande: Vandets ejer blev beskrevet som et enormt udyr, der bryder is på floder med hans horn og tænder i foråret og græder som en tyr, hvordan en ung pige …
Senere, da han hørte hvad elskerinnen i vandet sagde, blev den unge mand meget bange … Efter et stykke tid glemte den unge mand vrede over elskerinnen i vandet, krydsede han floden på en hest, og elskerinde i vandet trak ham ind:
Foruden ejerne kunne alle slags spiritus og væsener bo i vandet. Altai-shamaner opfordrede til bekæmpelse af de onde ånder i vandmonstre - Abra og Yutpu, der bor et sted i floderne i Altai og ligner deres udseende slanger med fire ben.
Ifølge altaerne kunne onde ånder ikke bevæge sig langs floden mod strømmen. De havde kun en måde: ned til hvor floden løber ud i det mytiske hav, skjult et sted dybt under jorden eller i udkanten …
Kult af ild
En af de ældste kulter er kultens ild. Ild blev æret som guddommen Ot-Ene (mor-ild), der personificerede ildstedets ild. For en god ejer af landsbyen dukkede moderbranden ud i dække af en lubben og venlig gammel kvinde, som en dårlig - tynd og ond. Derudover ændrede hendes udseende sig i overensstemmelse med tidspunktet på dagen og endda måneden.
Under nymånen var hun en smuk jomfru, med en mangelfuld måned, hun blev til en dyb gammel kvinde. Om aftenen er hun en rød pige iført silkekåber, om morgenen er hun en ældre kvinde iført ru tøj. Hvis kvinder derhjemme syede en kjole, blev stukker af klud bestemt kastet i den brændende ildsted til tøjet til ildgudinden. Hvis du tilfældigvis så en gammel kvinde i en rød kjole i en drøm, betød det, at elskerinde for selve ilden var dukket op, som skal fodres i løbet af dagen.
Mor-ild gav varme og lys, beskyttede konstant hjemmet og familien mod onde kræfter, bragte held og lykke til ejeren, boede med pleje derhjemme.
Det blev betragtet som fuldstændig uacceptabelt at udråde brand, dvs. kaste en slags affald eller spildevand i det, træd over ildstedet.
Nygifte på deres bryllupsdag hældte fedt ud i ilden for deres fremtidige lidelse. Den første knivspids af ny mursten blev kastet i ilden. De første dråber af araka røget blev dedikeret til ilden. Når kæledyr blev slagtet, blev stykker blodpølse eller kød kastet i ilden, før de spiste. I skumringen, natten, ved fødslen af et barn efter fyrre dage, var det ikke tilladt at slukke ilden fra landsbyen.
I tilfælde af sygdom ville en person ryge sig selv med en oplyst einer og køre en dampende kvist rundt om hans ansigt. Ild tjente også som mægler mellem menneske og guddomme, overførte ofre til forskellige ånder.
Altai shamaner
Det er vanskeligt at sige, når shamanisme optrådte i Altai for mange århundreder siden: Men allerede i 20'erne af det tyvende århundrede, efter revolutionen og adskillelsen af den ortodokse kirke fra staten, som førte til en krise i Altais åndelige mission, vendte mange døbt altaere tilbage til shamanisme, og ritualer fandt sted overalt. dyreoffer. Slagtningen af kvæg som et offer for spiritus indtog sådanne proportioner, at de lokale myndigheder i Oirot autonome region blev bekymrede over det. Den udbredte kollektivisering sluttede på shamanernes kultpraksis. I nogen tid blev shamanske ritualer stadig udført steder i en snæver cirkel af troende uden tamburin eller ofring. Kan vi sige, at der ikke er nogen shamanisme i Altai nu? Nej, sandsynligvis ændrede shamanisme netop livsformen:
Videnskabelig etnografisk undersøgelse af shamanisme blev foretaget i det tsaristiske Rusland, derefter i USSR, startende fra 30'erne. Og nu i det moderne Rusland fra tid til anden er der nye undersøgelser af denne regionale religion - Altai-shamanisme. For at illustrere ritualerne i Altai-shamaner er samlinger fra moderne værker meningsløse, ordene fra et øjenvidne om ritualerne, det er det, der er behov for.
Til udførelsen af ofre blandt Altai såvel som blandt andre sibirske udlændinge er der en speciel klasse af sjamaner, som de kalder kams. Kamami er ikke kun mænd, men også kvinder; i følge altaianernes tro, fødes kams med et uimodståeligt ønske om at kamlats, dvs. at spille magi. Denne titel er ikke arvelig, og sønnen til en kama er ikke altid en kama, og heller ikke hver kam har en kama som far, men ikke desto mindre er disponeringen af kama-aktiviteter til en vis grad medfødt, og hvis ikke i sønnen, så vil den blive reflekteret i barnebarnet eller nevøen.
Trangen til ritual hos en person afsløres af det faktum, at han ikke roligt kan udholde skue af ritual, og selv med de fjerne lyde fra en tamburin begynder krampeanfald med ham. Disse kramper intensiveres med tiden og bliver så utålelige, at adgang til kama for den uheldige martyr bliver uundgåelig. Derefter bliver han discipel til en af de gamle kams, studerer melodier og salmer, erhverver en tamburin og indvies til Kama-rang.
Hvis denne opfordring til ritualer manifesterer sig i et familiemedlem, hvor der slet ikke er nogen kams, tror Altai sandsynligvis, at der var noget kam blandt deres forfædre. Alle Kams betragter sig som efterkommere af en Kama, der var den første på jorden til at starte kamlata. Han var meget mere dygtig og kraftfuld end de nuværende. Hans navn var ifølge en legende Kadylbash ifølge en anden - Tostogosh; der er også legender, der giver ham navnet Kairakan, Khan-Khurmos.
Dette er den ældste kam, forfader til nutidens kams og grundlæggeren af shamanisme, den første person på jorden, der sprang til et tamburinslag, var langt mere dygtig end nutiden. De besidder ikke engang en hundrededel af styrken og viden fra deres forfader, der var i stand til at flyve over store floder med en tamburin i sine hænder, nedbringe lynet fra himlen osv. Det er unødvendigt at sige, hvordan han hersker over selve døden: der var ikke en eneste døende person, som han ikke ville vende tilbage til livet.
Der er adskillige sagn om ham. En af dem siger, at khanen, som keder sig med bedrag fra almindelige shamaner, beordrede dem til at blive brændt.”Hvis han alle sagde, de brænder ud, er der intet at fortryde: da var de alle bedragerne; hvis der er ægte shamaner imellem dem, vil de ikke brænde. De samlet alle shamaner i en yurt, dækkede den med tørt græs og penseltræ og tændte det; men ilden gik ud, og våd mudder dukkede op på stedet for ilden; stablede kviste og urter dobbelt så meget, tændte igen og igen det samme resultat.
Endelig, for tredje gang, blev der opbrugt mere brænde, denne gang brændte ilden ud med yurt og med alle de shamaner, der var i den, bortset fra en, der fløj ud af ilden uskadd med en tambur i hænderne. Altai shamaner kamla med en tamburin i deres hænder. Tamburinen består af en kant med læder strakt på den ene side. Kamlanie udføres for det meste efter solnedgang, foran ilden: først bliver tamburinen opvarmet over ilden, så huden strammes, og tamburinens drone kommer højere ud. Derefter kaster de einebær i ilden og sprøjter mælk i luften.
I mellemtiden har shamanen en særlig kappe og en særlig hat på. Denne kappe, kaldet af altaerne en galning, hænges alt sammen både foran og bagpå med ledninger i forskellige tykkelser og bundter af bælter. Flettet er syet af flerfarvede stoffer, de er fra en finger til tykkelsen af en hånd over hånden og repræsenterer en slange, nogle af dem med øjne og gabende mund. Derudover sys mange små jernramler på shamanens bagside og sider. Shamanens hat er beskåret med cowrie-skaller og de såkaldte slangehoveder og uglefjer.
Når tamburinen er klar, tager shamanen, der er klædt i kappen, den i hænderne, sætter sig ved ilden og begynder at slå den med et lille håndtag, ledsager slagene med syngen af påkaldelser og salmer. Disse slag er nu sjældne, nu hyppigere, der minder om stempling af hesteben. Shamanen springer op fra sit sæde og begynder at slå tamburinen, stående og danse, eller mere korrekt vrikke hans krop og ryste på hovedet, fordi han danser uden at bevæge benene.
Derudover bøjes han derefter, retter derefter kroppen, rykker derefter kraftigt på hovedet, vipper det derefter, skjuler det derefter i en tamburin, kaster det derefter til side, som om han udsætter ansigtet for den laterale luftstrøm. Med disse bevægelser af hovedet flyver ugleflommen, der pryder shamanens hat, vildt i luften; på samme tid, slanger eller bundter, der hænger fra kappen, spreder sig derefter som en ventilator rundt om shamanens krop, og samles derefter igen og danner slangebevægelser i luften. Shamanassistenten, som en mand normalt har sin kone, og en shamankvinde, hendes mand, fortsætter flittigt med at hælde einebær i ilden, så røg intensiverer danserens bedøvelse.
Nogle gange bliver shamanen stille, han sætter sig, slagene bliver sjældne, salmen høres igen. Tamburinen svinger stille i shamanens hånd. Hvis en shaman eller shaman har en stærk stemme, høres en sang langt væk i nattens stilhed, svarende til bøn fra en undertrykt sjæl eller undertrykt af sin egen impotens. Denne kunstneriske del af den shamaniske handling afbrydes undertiden pludselig af gøgens skrig, en bjærende knurr, sus fra en slange eller tale i en unaturlig stemme og på et uforståeligt sprog.
Dette betyder, at shamanen befandt sig i selskab med spiritus. Så følger pludselig en eksplosion af vanvittige ritualer igen - blæser hældes kontinuerligt i tamburinen, shamanen ryster på kroppen, hans hoved roterer i luften. Til sidst snurrer han hurtigt, som en top, på det ene ben, og bundterne strækker sig næsten vandret i luften. Hvis den yurt, hvor denne forestilling finder sted, er lille, og fra bevægelsen af luft produceret af shamanens tøj og serpentin reb hængt på den, slukker ildens ild, kul og gnister spreder sig i forskellige hjørner.
Nogle gange skynder shamanen ved afslutningen af en sådan voldsomt raseri mod mennesker, vrider fingrene i form af en pote af et rovdyr, viser tænderne og udsender et dæmpet grynt eller falder til jorden og begynder at gnage ved de opvarmede sten, der ligger ved ilden. Træt stopper han; han får serveret et rør, efter at have ryget og roet sig, bliver han tilgængelig og begynder at fortælle, hvad han så og hvad han forventer i fremtiden for alle.
G. N. Potanin