Hedenskab. Et kæmpe lag af gammel kultur, som fra tidlige alder smelter sammen med vores moderne liv. Nogle gange befinder vi os uden at lægge mærke til det under påvirkning af hedensk tro: vi tror på tegn, fortæller eventyr til børn, bager pandekager til Shrovetide, gæt på juletiden, selvom vi betragter os som troende kristne, gå i kirke, læse bønner. Ærkebiskop Makariy (Bulgakov), forfatteren til den russiske kirkes multivolumehistorie, siger det samme, han indrømmer, at”mange af de kristne praktisk taget forblev hedninger: de udførte de ydre ritualer af den hellige kirke, men bevarede deres fæders skikke og overtro”.
Så det er uretfærdigt at sige, at ægte religiøse ideer kun optrådte blandt slaverne med vedtagelsen af kristendommen. Ja, og hvordan kunne Byzantiums mest magtfulde kulturelle bidrag russificeres, hvis de gamle slaver ikke havde et højt niveau af deres egen kultur. Og man kan ikke sige, at der før var kun mørket af barbariske kulter, som intet er kendt i vores tid. Men når alt kommer til alt kender vi selv en masse sjove og interessante åbenlyst hedenske overtro: vi bryder plader i bryllupper for held og lykke, vi tror, at vi ikke kan sige hej eller passere noget over tærsklen, vi lader ofte katten ind i et nyt hus, og ved enhver lejlighed hælder vi ordsprog.
Den seremonielle side af mange tolv-års helligdage, en ærbødig holdning til naturen, tro på talismans, amuletter, tegn - alt dette og meget mere vidner om den fantastiske vitalitet i hedenske kulturelle traditioner, selv i dag, i begyndelsen af det tredje årtusinde. Faktisk er vi i dag to troende og kristne og hedninger på samme tid. Faktisk er alle de tolv kristne helligdage, der fejres i Det Hellige Rusland, i det væsentlige kristne, men på den rituelle side er mange af dem tæt forbundet med hedenske traditioner: Herrens dåb, møde, Maslenitsa, annonce, treenighed, forbøn osv.
Det er vigtigt, at alle disse ferier i Rusland længe har været forbundet med befolkningen med en eller anden sæson, et naturligt fænomen. Hvor kommer denne ærbødige holdning til naturen fra, hvis ikke fra hedenskhed, fra hans tilbedelse af naturfænomener? Er det ikke fra hedenskhed - den dyre stil i arkitektur, vegetativ lettelse i designet af religiøse bygninger, senere teltstil i russisk arkitektur? Og hvis alt dette er sandt, hvis indflydelsen fra hedenskhed viste sig at være så langvarig og mærkbar, så må vi bestemt indrømme følgende: de magtfulde hedenske rødder i den slaviske kultur er ikke dens svaghed, men en indikator på styrke, originalitet, originalitet. Uden disse rødder ville der sandsynligvis ikke have været en sådan vidunderlig russisk kultur, hvis betydning længe har været anerkendt af hele verdenssamfundet.
Det er således åbenlyst, at kontinuiteten i hedenskhed og kristendom er et af de dominerende træk ved den indenlandske kultur (her og i det følgende forstås indenlandsk kultur først og fremmest russiske, ukrainske, hviderussiske kulturer som noget enkelt).
I betragtning af denne organiske forbindelse henleder vi opmærksomheden på følgende: Russisk kultur er en organisk fusion af den byzantinske kultur og den hedenske kultur for vores fjerne forfædre. Højden på den hedenske Rus-kultur viste sig at være så betydelig, at det byzantinske bidrag snart blev russificeret; tiden har vist, at hedenske kulturelle traditioner og skikke, hedenske udsigter ikke kun blev en del af det førkristne Rusland. Kun på grund af ækvivalensen af kulturer kunne den ovenfor beskrevne sammenflettning og komplementaritet forekomme, som munkene fra det ældgamle Rusland kaldte "dobbelt tro".
Vi ved dog, at alt ikke skete hurtigt og ikke let. Det var en langvarig kamp mellem to lige ideologier. Denne kamp blev ledsaget af vold og forfølgelse af hedningerne. Det er nok at huske på metoderne fra Vladimir: ødelæggelse af hedenske templer, tvungen dåb osv. Naturligvis var dette grusomt over for folket, som ikke rigtig blev forklaret, hvad de ville have fra dem. Hvorfor skulle folk pludselig ændre deres livsstil af hensyn til det uforståelige og ukendte? Det er nu, efter et årtusinde, at vi forstår, at adoptionen af kristendommen var den vigtigste begivenhed i vores historie, et politisk og kulturelt spring mod Vesten.
Overgangen til kristendommen var naturligvis ikke pludselig. Under sådanne forhold fortsatte kristendomsprocessen gradvist, og ifølge B. V. Rauschenbach tog 100 år. Mest sandsynligt forløb denne proces langt langsommere, især i betragtning af de territoriale dimensioner af Rusland. Faktisk kom nyheden om adoptionen af kristendommen langt ud i hjørnerne meget senere. Fejlen er åbenlyst, især hvis du overvejer, at kristendommen af Sverige og Norge (døbt på samme tid som Rusland) trak sig hen i henholdsvis 250 og 150 år. Vi bemærker også, at en sådan proces ikke kan spores inden for en klar tidsramme.
Salgsfremmende video:
Desuden bevarede prins Vladimir selv f. Eks fyrster, som hedendom også vidste. Det var sandt, at han gav dem nyt indhold. De diskuterede "nuværende politik" mellem repræsentanter for troppen og stammeadelen, og dette tjente til at samle klasserne. Så det viste sig, at prinsen måske uden at have mistænkt det selv ikke havde travlt med at slippe af med hedenskheden. Så det var sædvanligt i Rusland at stramme knuden mere og mere tæt fra den hedenske arv, der blev arvet af prins Vladimir fra umindelige tider, og den kristne arv, som prinsen selv overlod os.
Ved udgangen af det 11. - begyndelsen af det 12. århundrede stoppede kampen mellem hedninger og kristne i Rusland. Dette skyldes det faktum, at byerne som hellige centre blev fanget af Kristi tilhængere. Derudover blev Magierne udslettet praktisk. Endelig ophørte den fyrste myndighed med at yde militær støtte til kirken. alle ressourcer var rettet mod internecine stridigheder.
Efter at have mistet "ild og sværd" vendte Kirken sig mod ordet (prædiken). Det var denne gang, de første læresætninger mod hedenskab hører til - lakoniske værker, der afslørede hedninger og skikke fra hedninger. I disse tekster vises ufuldstændigheden af Rus-dåbsprocessen: Helligdommene blev ødelagt, Magierne blev udvist, adelen blev døbt, men alt dette er endnu ikke Christian Rus.
En af de mest veltalende "Læringer" er den såkaldte. "En lære til et simpelt barn" fra Novgorod-abbeden Moses, dateret 1170-1180 … Det følger af teksten, at den kristne Gud med de hellige blev opfattet som en tilføjelse til det hedenske panteon. I kirker, der er bygget på steder med gamle helligdomme, lægger hedninger billeder af deres guder i alteret. Præsten, for at tiltrække folk til kirken, forstyrrede sandsynligvis ikke dette. Undervisningen omtaler, som den mest barbariske sædvane, børnenes blodved i nærværelse af mødre. Ritualet er klart: I den æra, hvor den gamle tro døde, blev de mest effektive midler anvendt. Hegumen Moses betragter en af lasterne som folks overdreven tro på hekseri, sammensværgelser og overtro. Da kristendommen blev vedtaget, havde troldkunst "specialiseringer" - til vellykket jagt, handel og endda for de magtfulde nåde!Forfatteren nævner også nogle "bedragrige skrifter", ved hjælp af hvilke de angiveligt helbredte rysten (feber). I undervisningen af biskopen af Belgorod, der stammer fra de samme år, nævnes en anden "hedensk" vice - beruselse. I biskopens vision er beruselse en vice, fordi berusede spiller spil (hvilket er syndigt).
Fra de givne oplysninger er det klart, at de almindelige mennesker i XII århundrede. holdt elementer af hedenskhed i hverdagen i lang tid. Men af de samme læresætninger følger det, at det pastorale ord også bar præg af hedenskhed. Begge kirkehierarker positionerede sig praktisk som apostle i Rusland, men hedensk-naivt truede flokken for deres synder med himmelsk straf. Det er klart, at senere kristen lære ikke fortolkede Guds straf og vrede så bogstaveligt.
For at forstå, hvor dybt hedenskhed trængte ind i den kristne verden, må man bestemt vende sig til historien om middelalderens Novgorod. For det første fordi Novgorod, selv om det ikke var en typisk russisk by og stod lidt fra hinanden, var et eksempel på et højtudviklet centrum. Og for det andet, fordi vi i forbindelse med vellykkede udgravninger på dets territorium modtog fra antikken selv ganske pålidelige oplysninger om slavernes liv, dette er en af de største historiske kilder til det gamle Rusland.
I artiklen af B. A. Rybakov "Kultur fra middelalderens Novgorod" resultaterne af denne arkæologiske ekspedition ledet af A. V. Artsikhovsky. Disse udgravninger var den vigtigste begivenhed i videnskaben. Når alt kommer til alt indeholder et stærkt kulturelt jordlag aflejringer på hundreder af år. I lag fra X-XVI århundreder. godt konserveret træ, stof, knogler, birkebark. Alt dette er uvurderligt historisk materiale.
Således - skriver B. A. Rybakov er næsten den eneste kilde til viden om det gamle Ruslands liv. Udgravninger i Novgorod gjorde det muligt at trænge ind i den mystiske og gådefulde verden af hedenske ideer.
For eksempel blev det konstateret, at der lige i begyndelsen af opførelsen af byen, hvor Volkhov strømmer fra søen Ilmen, var en hedensk helligdom for de gamle slaviske guder Perun og Veles, som blev tilbedt af russiske krigere - hedninger. På stedet for Veles-templet står den arkitektonisk endnu ikke studerede kirke St. Vlasia, og i Peryn-traktaten var der en særlig helligdom under den åbne himmel, rund i plan, med et offersted og et idol i midten. Otte bål brændte omkring ham i isolerede fordybninger. Adam Olearius, der besøgte Novgorod i 1635, beskriver sagnene om den evige ild af egetræ omkring perons idol.
Legendarisk russisk legende fra det 17. århundrede. omkring begyndelsen af Novgorod indikerer, at en eldgamle firben (krokodille) af Volkhov-floden blev begravet i Peryn. Generelt bekræftes troen på sagnene om dragen af mange billeder af en firbenet på tingene: håndtagene i træspande, ryggen på stole, undertiden dragonens krusninger hængt fra tagene, skibets årer var dekoreret med hovederne på firben. Denne ærbødighed blev sporet i russisk og hviderussisk folklore helt frem til XIX-XX århundrede.
Men i denne periode er kristendommen længe blevet det russiske folks livsform, dets åndelige støtte. På samme måde, sammen med Optina Pustyn, eksisterede roligt ritualer og spil forbundet med en hedensk firben. En anden ting er, at der er en firben i den kristne tradition, kun i denne fortolkning af slanger er der et tegn på djævelsk list, fristelse og synd. Og i den hedenske opfattelse - en guddom. Og sådanne repræsentationer kom sammen i en æra uden at blande sig med hinanden.
Små træfigurer af skæggede mennesker er forbundet med den indenlandske kult. I dem kan du se billeder af brownies, forfædre eller forfædre. Tal på brownies var mere almindelige i lagene i X-XI århundrederne, men der er også i lagene fra XII-XIII århundreder. Og i det 16. århundrede dukkede de skæggede menneskelige hoveder op på samme tid som den strigolnik-sekt. Derudover observeres manifestationer af antiklerikale synspunkter og endda en tilbagevenden til hedenske ideer på samme tid, hvor de definitivt negative stemninger hos folkene mod den feudale kirke blev observeret. For eksempel begyndte kunstnere i byen at dekorere siderne i kirkebøger med initialer, der ikke var forbundet med teksten, billeder af hverdagen: en herald med et rør, en jæger med en hund, en byboer, der varmer hænderne over ilden…. træskærer Yakov Fedotov i 1339.lavede et kæmpe kors med inskriptionen af strigolnik-sekten med dragehoveder i et ornament. Samtidig dukker de gamle symboler på fertilitet op - romb med antenner.
Det faktum, at selv om hedenske overbevisninger og skikker bliver mere og mere en fortid, ikke desto mindre, de stadig findes i Rusland i XIII-XIV århundreder, skriver D. S. Likhachev i sin bog "Culture of Russia in the Andrey times" Rublev og Epiphany the Wise”. Så for eksempel skriver han, at:”tilbage i 1274. kirkekatedralen i Vladimir fejrede glæden, hvor lørdag og søndag kom novgorodianere sammen, "grinede og nærmede sig som en øse og gjorde snavs." Tilbage i slutningen af XIII århundrede. i Novgorod var der en hedensk skik at føre brude til vandet. Tilbage i første halvdel af det XIV århundrede. da de hældte kvass, rejste de omkring dem en frygtelig støj, kaldte og forstørrede de hedenske guder (inklusive kvass) og slå dem ind i tønderne. Men allerede under 1358. i Novgorod-kronikken blev det bemærket, at Novgorodians "af den samme sommer kysste (dvs. svor) tønderne for ikke at slå."
Og den russiske landsby var hedensk i lang, lang tid. Der er meget få genstande relateret til kristendommen i materialerne i landdistrikterne i denne tid. På den anden side er der adskillige dekorationer på grund af hedenske symboler. Af særlig interesse er vedhæng-amuletter, der vises i kilderne under udtrykket "nauza". De er forbundet med stave magi. Vedhæng i form af stiliserede fugle og dyr og dyr var åbenbart forbundet med deres dyreegenskaber. Billedet af rovdyrs tænder og klør tjente til at afværge det onde. Amuletter-kamser var amuletter mod sygdomme og blev ofte båret på brystet sammen med et indviet kors. Ved design af våben og militær rustning blev mange dekorative sammensætninger dannet på grundlag af polyteistisk mytologi.
Imidlertid observeres den største manifestation af hedenskhed i det kristne miljø i kalender- og ritualferien. Fejrede vintermødet - Kolyada og farvel - Maslenitsa. Festivalen i Krasnaya Gorka og Radunitsa betød forårsmødet, der blev set til Semik. Der var sommerferie - Rusalia og Kupala.
I lang tid boede folk i landsbyerne på tre kalendere. Den første er naturlig, landbruget. Den anden - hedenske korrelerede også med naturfænomener. Og den tredje, den seneste kalender - kristen, ortodoks, hvor der kun er en stor ferie uden tælling af påske - tolv, resten er utallige. Nogle russiske helligdage har ændret deres datoer mere end én gang i årenes løb. Så for eksempel nytår i Rusland indtil midten af det XIV århundrede. fejrede 1. marts og derefter udsat til 1. september og i 1700. Peter I beordrede at fejre nytår den 1. januar og endda med et juletræ. I gamle tider blev jul dog betragtet som den vigtigste vinterferie, ikke nytår.
Særligt mystisk var julenatten, som antages at være fuld af usædvanlige fænomener. Og på julaften. De begyndte den 25. december og sluttede den 5. januar, gammel stil. På dette tidspunkt samledes de, arrangerede julesange, mumrespil, formue.
Fortune-telling på Christmastide var pigenernes største underholdning: de kastede skoen uden for porten, således at, alt efter hvor sokken pegede, for at finde ud af, fra hvilken side de forlovede ville komme, hvis han pegede på huset til den lokale spåmand, betød det, at de måtte sidde i piger i et andet år; kastede sneen op og så den falde: Hvis den var jævn og høj, ville pigen snart blive gift. En af de mest almindelige var subtile formuende. Pigerne lagde deres ringe i en skål og dækkede den med et lommetørklæde og sang guddommelig sange. Efter hver sådan sang blev skålen rystet, og en ring blev trukket tilfældigt ud. Dens elskerinde omfattede indholdet af den netop udførte sang og forudsagde skæbnen. Fortidsfortælling om vokslys, formuehistorie med et spejl og med et stearinlys, formuehistorie fra en andens samtale, da de tænkte på livet i ægteskabet og gik til taghøj under husets vinduer. Hvis foredraget blev hørt muntert,så forventedes livet ikke kedeligt, og manden - venlig og kærlig.
På juleaften gik vi til carol. Stoppende under vinduerne i en hytte, sang de specielle sange - julesange. Deres indhold var traditionelt - Ærlighed af ejeren, ønsker til hans familie og hjem for velvære og velstand. Der var en belønning for dette. Hvis tønderne ikke modtog den, sang de sange af et andet - truende indhold, og skræmte ejerne med afgrøder og kvægsygdomme. Blandt tavlerne var der også en speciel bærer til gaveposen - mehonosha. Selvfølgelig forblev den mest hedenske det gamle russiske bøfværk i spillet af mumrene. Forfulgt af kirken og myndighederne har denne tradition overlevet århundrederne og er blevet en uadskillelig del af ferien. De klædte sig i kostumer og masker (hari), en pelsfrakke viste sig i pels - en bjørn, den samme pelsfrakke med en poker indsat i ærmet - en kran, piger klædt ud som fyre, fyre - som piger. Grupper af mumre nød særlig succes - en hest med en rytter, en bjørn med en leder og med ham en træ ged. Mumrene gik ind i hytterne og havde det sjovt, som de kunne: tumle, narre rundt, råbe i en stemme, der ikke var deres egen, og sommetider afspilte hele forestillinger.
På den første forårsserie i Soroca (9. marts, dagen for de fyrre martyrer), var børn samlet i haverne og bragte sandpiper med sig, som blev bagt af hvede eller rugdej. De blev undertiden kaldt larker. Disse vadere var bundet med gevind til stænger, der sad i jorden. Vinden rystede vaderne, så de så ud til at flyve, og børnene sang, indbydende forår.
Og den mest støjende ferie var naturligvis Maslenitsa. Hun er også blevet kendt siden hedenske tider som en ferie med at se væk om vinteren og byde velkommen til foråret. I den kristne tradition blev hun en harbinger af den store fasten før påske. Det er ikke længere tilladt at spise kød i Shrovetide-ugen, men mejeriprodukter, inklusive smør, som rigeligt hældes over pandekager, er endnu ikke forbudt. I Rusland blev Maslenitsa fejret i en hel uge. Hver dag havde sit eget navn: Mandag - møde, tirsdag - flirten, onsdag - gourmands, torsdag - glæde, fredag - svigermorens aftener, lørdag - svigerinde's sammenkomster og til sidst søndag - se ud for Maslenitsa, den tilgivne dag. På den første dag i ferien blev der lavet en stråstrå - personificeringen af Maslenitsa. Han blev taget på slæde med sange og dans. Denne dag sluttede med en knytnævekamp: ved signalvæggen til væggen konvergerede to hold. Det var forbudt at bruge noget våben, du kan ikke slå en liggende person og indhente en flygtende person. Der var også tragiske resultater, så i slutningen af 1600-tallet udstedte tsaren to dekret, der forbød fistfights. Denne foranstaltning havde imidlertid ingen virkning. Grusom sjov fortsatte næsten indtil begyndelsen af det 20. århundrede. Tirsdag kørte drenge og piger til flirten ned ad isskibene eller i en slæde. Disse skøjter blev ledsaget hele ugen. I processen passede fyrene på deres brude, pigerne - brudgomme. Onsdag inviterede svigermødre deres svigersønner til pandekager, hvor de viste gensidig kærlighed og respekt. Torsdag var fejringen i fuld gang: De bar igen et udstoppet dyr ledsaget af et slædetog med mumre. De sang, spillede, grimaserede. Der blev ofte arrangeret kollektive fester - brødre. På fredag var det svigersønnes tur til at behandle deres svigermor med pandekager. Og den næste dag, svigerindersamlinger,den unge svigerdatter modtog sin mands slægtninge. Vyunishnik er forbundet med Shrovetide - skikken med at ære de unge. Faktum er, at om vinteren, tiden fri for landbrugsarbejde, var der mange bryllupper i landsbyerne, så de hædrede de unge - vyunitsa og vyunitsa, som for nylig havde giftet sig. Venner kom for at besøge dem og sang sundhedssteder for dem. På den sidste dag i Maslenitsa blev det accepteret, og det accepteres nu, at bede hinanden om tilgivelse. Farvel til Maslenitsa blev arrangeret. Endnu en gang blev der taget et strå fugleskremsel rundt i landsbyen, og ud over dets udkant brændte de og gik hjem. Shrovetide-glæden ophørte, mandag begyndte Great Lent: "Ikke alt for katten er Shrovetide!"derfor hædrede de de unge - vyunitsa og vyunitsa, som for nylig var gift. Venner kom for at besøge dem og sang sundhedssteder for dem. På den sidste dag i Maslenitsa blev det accepteret, og det accepteres nu, at bede hinanden om tilgivelse. Farvel til Maslenitsa blev arrangeret. Endnu en gang blev der taget et strå fugleskremsel rundt i landsbyen, og ud over dets udkant brændte de og gik hjem. Shrovetide-glæden ophørte, mandag begyndte Great Lent: "Ikke alt for katten er Shrovetide!"derfor hædrede de de unge - vyunitsa og vyunitsa, som for nylig var gift. Venner kom for at besøge dem og sang sundhedssteder for dem. På den sidste dag i Maslenitsa blev det accepteret, og det accepteres nu, at bede hinanden om tilgivelse. Farvel til Maslenitsa blev arrangeret. Endnu en gang blev der taget et halmstrå rundt i landsbyen, og ud over dets udkant brændte de og gik hjem. Shrovetide-glød ophørte, mandag kom Great Lent: "Ikke alle Shrovetide til katten!"Hver dag er ikke søndag!"."Hver dag er ikke søndag!".
Selv i foråret, omkring slutningen af april i Rusland, blev mange yorker fejret i mange lokaliteter. Allerede denne ferie var direkte forbundet med hedenskhed. Yarilo er en solgud, stærk, følelsesladet, der bærer frugtbarhed. Han blev introduceret som en ung mand. Og billedet af hovedet, som Yarilo holdt, var sandsynligvis forbundet med det faktum, at han, ligesom den egyptiske Osiris, hører til de årligt døende og genopstandne frugtbarhedsgud. Hans indflydelse var så stærk, at ritualerne i forbindelse med navnet Yarila i mange århundreder efter Rus-dåb overlevede indtil 1800-tallet. Derudover er dette ord trængt ind i vores leksikon: raseri, ivrig, rasende - betyder en karakter med krav, uvidende om forhindringer, stræber uden grænser. I hedensk myte kan Yarilo beskrives som noget, der hører til foråret og dets gavnlige virkning på naturen. Ikke så særtat begyndelsen af året i antikken var om foråret, fordi det var, da naturen blev genoplivet. I lang tid var der en skik i Kostroma at "begrave" Yarila. Så fx tog en fattig mand, en tigger, det sig selv at begrave en mands dukke med ekstremt udviklet produktivitetstilbehør, lægge i en kiste, mens den var beruset, og undertiden ædru, men meget overtroiske kvinder så af denne kiste og græd ufejlagtigt. Der var Yariliy-ferie og nær Galich. Selv i begyndelsen af det 19. århundrede. der gjorde de stadig dette: De gav bonden en drink og spøgte med ham, som de ville, og krævede, at han skulle spille Yarilo. Ikke overalt blev Yarilin-ferie udpeget med ét nummer. I landsbyerne i Ryazan og Tambov-provinserne var det tidsplanen for at falde sammen med dagen for alle hellige og derefter Peters dag. I Vladimir på Klyazma - på treenighedsdagen,i Nizhny Novgorod-provinsen blev Yarila-ferie den 4. juni kombineret med en messe. I Tver begyndte denne ferie den første søndag, efter Peters dag. Passerede i Trekhsvyatsky-haven, hvor unge mennesker samlet sig om aftenen. De sang og dansede. Ved at drage fordel af dette lod mange familier deres døtre gå der for at besøge. Der blev denne ferie ødelagt af arkpastorer Methodius og Ambrose i det 19. århundrede. I Voronezh indtil 1763. årligt fejrede Yarilas folkespil før Peters fasten. Der var en messe på torvet i byen, en person valgt af samfundet til at være en guddom var dekoreret med blomster, bånd, klokker. I dette udstyr gik han rundt i byen. Alt dette blev ledsaget af spil og danse, drukkenskab og knytnævekampe. Disse fester fortsatte, indtil munken Tikhon ødelagde festen for evigt. I Tver begyndte denne ferie den første søndag, efter Peters dag. Passerede i Trekhsvyatsky-haven, hvor unge mennesker samlet sig om aftenen. De sang og dansede. Ved at drage fordel af dette lod mange familier deres døtre gå der for at besøge. Der blev denne ferie ødelagt af arkpastorer Methodius og Ambrose i det 19. århundrede. I Voronezh indtil 1763. årligt fejrede Yarilas folkespil før Peters fasten. Der var en messe på torvet i byen, en person valgt af samfundet til at være en guddom var dekoreret med blomster, bånd, klokker. I dette udstyr gik han rundt i byen. Alt dette blev ledsaget af spil og danse, drukkenskab og knytnævekampe. Disse fester fortsatte, indtil munken Tikhon ødelagde festen for evigt. I Tver begyndte denne ferie den første søndag, efter Peters dag. Passerede i Trekhsvyatsky-haven, hvor unge mennesker samlet sig om aftenen. De sang og dansede. Ved at drage fordel af dette lod mange familier deres døtre gå der for at besøge. Der blev denne ferie ødelagt af arkpastorer Methodius og Ambrose i det 19. århundrede. I Voronezh indtil 1763. årligt fejrede Yarilas folkespil før Peters fasten. Der var en messe på torvet i byen, en person valgt af samfundet til at være en guddom var dekoreret med blomster, bånd, klokker. I dette udstyr gik han rundt i byen. Alt dette blev ledsaget af spil og danse, drukkenskab og knytnævekampe. Disse fester fortsatte, indtil munken Tikhon ødelagde festen for evigt.mange familier lod deres døtre gå der for at besøge. Der blev denne ferie ødelagt af arkpastorer Methodius og Ambrose i det 19. århundrede. I Voronezh indtil 1763. årligt fejrede Yarilas folkespil før Peters fasten. Der var en messe på torvet i byen, en person valgt af samfundet til at være en guddom var dekoreret med blomster, bånd, klokker. I dette udstyr gik han rundt i byen. Alt dette blev ledsaget af spil og danse, drukkenskab og knytnævekampe. Disse fester fortsatte, indtil munken Tikhon ødelagde festen for evigt.mange familier lod deres døtre gå der for at besøge. Der blev denne ferie ødelagt af arkpastorer Methodius og Ambrose i det 19. århundrede. I Voronezh indtil 1763. årligt fejrede Yarilas folkespil før Peters fasten. Der var en messe på torvet i byen, en person valgt af samfundet til at være en guddom var dekoreret med blomster, bånd, klokker. I dette udstyr gik han rundt i byen. Alt dette blev ledsaget af spil og danse, drukkenskab og knytnævekampe. Disse fester fortsatte, indtil munken Tikhon ødelagde festen for evigt.klokker. I dette udstyr gik han rundt i byen. Alt dette blev ledsaget af spil og danse, drukkenskab og knytnævekampe. Disse fester fortsatte, indtil munken Tikhon ødelagde festen for evigt.klokker. I dette udstyr gik han rundt i byen. Alt dette blev ledsaget af spil og danse, beruselse og knytnævekampe. Disse fester fortsatte, indtil munken Tikhon ødelagde festen for evigt.
Blandt foråret og sommerferien var tre især værdsatte blandt folket - Semik, Trinity og Ivan Kupala. Treenighed fejres stadig den 50. dag efter påske, og Semik blev fejret dagen før - på torsdag. Da det var den syvende uge efter påske, blev ferien også kaldet "syv". Han var forbundet med kulturen i naturen. Huse, gårdspladser, templer blev i disse dage dekoreret med blomster og grene af træer, hovedsageligt birk. Trinity-uge i Rusland blev kaldt "grøn". De vilde blomster, der blev indsamlet til Trinity, blev tørret og opbevaret bag ikoner i det røde hjørne, anbragt i lader fra mus, på loftet og beskytter huse mod brande. Pigerne, der tog deres bedste tøj, gik til en birkegrund, fandt en ung smuk bjørk, krøllede grene med det, dekorerede dem med bånd og blomster, dansede runde danser, sang sange, der priste birken. Rite of boom blev udført. Kranser blev sendt over vandet. Kransen flyder roligt - den foldes heldigvis, den roterer - brylluppet vil være forstyrret, det synker - der vil være problemer, nogen tæt på dig dør. Her er en af sagnene, der bekræfter det populære omen:”I nærheden af den gamle by Aleksin kastede elskere, der havde besluttet at gifte sig, kranser ind i Oka. Først svømmede de roligt, derefter pludselig virvlede vandet og trak sig til bunden. Fyren og pigen skyndte sig ud i floden for at redde deres lykke, men de druknede selv. De siger, at drukne kranser dukker op samme dag fra bunden af floden. Fyren og pigen skyndte sig ud i floden for at redde deres lykke, men de druknede selv. De siger, at drukne kranser dukker op samme dag fra bunden af floden. Fyren og pigen skyndte sig ud i floden for at redde deres lykke, men de druknede selv. De siger, at drukne kranser dukker op samme dag fra bunden af floden.
Ferien til Ivan Kupala blev fejret af næsten alle folkeslag i verden. Det falder på sommersolverv - 24. juni, aftenen for den kristne fest for fødslen af Johannes Døber. Kupala er en hedensk ferie for menneskets tilbedelse af vandelementer. To af dem, ild og vand, deltog i den festlige ceremoni. Man troede, at ild renser en person, og vand vasker det, så de sørgede for at tænde bål og arrangere badning. Der måtte opnås brand ved en gammel metode - friktion. Blandt hendes yndlingsspil var bålhoppning. Man troede, at hvis en fyr og en pige ikke åbnede deres hænder, ville de snart gifte sig. De troede på et andet tegn: jo højere du hopper, jo bedre bliver brødet født. Nogle steder lavede de en halmdukke - Kupala. De klædte hende op i en kvindekjole, dekorerede hende. Ifølge folketro er badeaften en mystisk tid:træer bevæger sig fra sted til sted og taler indbyrdes, floden er dækket af en mystisk sølvfarvet glans, og hekser strømmer til sabbaten. Og ved midnat blomstrer den magiske bregneblomst. Dette varer kun et øjeblik, alt omkring er oplyst med skarpt lys. Enhver, der kan fange dette øjeblik og plukke en blomst, får den magiske kraft ved at finde skatte. De søgte også efter en magisk urtebrydning, der angiveligt ødelagde jern og åbnede eventuelle låse.ødelagte jern og åbnede eventuelle låse.ødelagte jern og åbnede eventuelle låse.
Og her er sagnet forbundet med denne ferie:”En fyr gik efter Ivanovs blomst, til Ivan Kupala. Han stjal evangeliet et eller andet sted, tog arket og kom i skoven, til lysningen. Han skitserede tre cirkler, sprede arket, læste bønner, og nøjagtigt ved midnat blomstrede en bregne som en stjerne, og disse blomster begyndte at falde på arket. Han tog dem op og bundede dem i en knude, mens han selv læser bønner. Kun ud af intetsteds bjørne er en storm steget…. Fyren giver ikke slip, han læser for sig selv. Så ser han: daggry og solen steg op, han rejste sig og gik. Han gik, gik og holdt et bundt i hånden. Pludselig hører han - nogen kører bagefter; kiggede sig rundt: han rullede i en rød skjorte, lige mod ham; svingte ned, men så snart han ramte det hele, droppede han bundtet. Ser ud: det er nat igen, som det var, og han har intet.”
På en hedensk ferie gik en person med evangeliet, på en kristen - han tilbad naturen og spådomede. Og efter dette vil en anden hævde, at hedenskhed ikke var en alvorlig del af den gamle slaviske kultur og døde ud på tidspunktet for vedtagelsen af kristendommen.
Hvad skal tilskrives det faktum, at der ikke kun i Rusland, men i hele Europa, der er så mange overtroiske begreber og overbevisninger? De kan hverken glemmes eller ødelægges, fra århundrede til århundrede overgår den ene generation til den anden med alle de små ting, ofte tilskriver uforståelige egenskaber til helt ubetydelige ting. Fra umindelige tider blev alle imaginære mirakler udført ved hjælp af viden, som folk var utilgængelige og blev holdt i hænderne på præsterne eller shamanerne fra de gamle stammer.
Da kristendommen kom til sin rettighed, ændrede folkenes gamle orden og livsstil sig, og en kamp begyndte om den nye doktrin. Derefter blev gunstige betingelser skabt for udviklingen af alt mirakuløst og overnaturligt. Med hedenskhedens fald sprede præsterne, der var de vigtigste bevarere af mystiske hemmeligheder, udvist og desekreret, deres viden over hele verden. Men de var ansvarlige, hvis jeg måske kalder det det, den videnskabelige viden om de gamle slaver. Hvor kom for eksempel opskrifterne på traditionel medicin fra?
Ved vi ikke, at: "Den, der drikker sod, og derfra vil sygdommen passere - en skefuld fåremælk, og bære galden på størrelse med et ærterkorn, og tør den af for at drikke på dit hjerte og drikke det to gange"; eller fra en tandpine:”Få en levende slange, tag den levende galle ud af den; men hvis der er en levende slange uden gald fra det fedt, og i den time forsvinder sække (orme)."
Og hvor kom brownien fra? Folk troede altid, at nogen bevogtede deres hjem. Brownie er hyttenes sjæl, bygningens skytshelgen og de mennesker, der bor i den. Der var alle slags myter om dens oprindelse. Her, for eksempel som i Voronezh-provinsen, var der en historie om brownies 'udseende, sammenflettet med den bibelske legende: “Gud, i det babylonske pandemonium, straffede de mennesker, der turde trænge igennem hemmeligheden for dens storhed ved at blande sprog, og efter at have frataget hovedet af dem deres image og lighed med evige tider til at beskytte farvande, skove, bjerge osv. Den, der var i huset på straffetidspunktet, blev en brownie”.
Ifølge andre sagn blev brownien født af sjæle af træer, der blev hugget ned og brugt til konstruktion. Brownies havde hustruer og børn: derfor kunne en brownie til en ny bolig blive født "naturligt". Hvis du ikke respekterer, fornærmer hyttenes sjæl med noget, bygger den lille mester alle slags beskidte tricks, indtil du adlyder. Dog selv blev han undertiden slem og krydsede grænserne for hvad der var tilladt. I dette tilfælde måtte han blive beroliget:”Hvad er du, bedstefarsøster, der kaster en kat på jorden! Hvilken gård er der uden en kat? " Måske kan sådanne formaninger også arbejde på en moderne lille tromme eller på tysk "støjende ånd" - en poltergeist. Og så vil der være fred og velvære i huset.
Og nu om brød. Alle har hørt ordene om, at brød er hovedet for alting. Dette er ikke let, fordi der arbejdes meget på at lave brød, og faktum er, at i dag få mennesker husker de dybe mytologiske rødder, som vores syn på brød har. I billedkunst fra gamle kulturer blev et sået felt afbildet med det samme tegn som en gravid kvinde. Dette tegn (en rhombus opdelt i fire dele, som hver har en prik) har overlevet til vores dage i traditionelt broderi på tøj. Heraf følger, at brød var en hellig gave til slaverne. Det var forresten forbudt at slå bordet med en knytnæve: Bordet er Guds palme! Og for at tilberede den enkleste grød, skal du sikre "forening" af ild, vand og korn - jordens produkt. Sød (honningskogt) grød, krydret med vilde bær, var den ældste hedenske rituelle mad,hun bar en magtfuld idé om frugtbarhed, sejr over døden, evigt tilbagesendelse af livet.
Er det underligt, at hedensk grød, perfekt tilpasset kristne ritualer, stadig lever under navnet kutya, som jeg behandler ved mindesmærket. Medmindre de lægger sukker i stedet for honning, rosiner i stedet for vilde bær og ris i stedet for fuldkorn.
Mange overtro var naturligvis forbundet med animationen af den livløse natur og dens gaver. Så hvis Gud for eksempel var barmhjertig med bonden fra al slags ulykke, og der blev født godt brød, var det tid til høsten. Folk kaldte det "zhinka" og blev ledsaget af gamle ritualer. Den første skæve, "bastard", som den sidste, efterår, var dekoreret med blomster og bånd, ført ind i huset og placeret i et rødt hjørne. Senere blev denne skæve tærsket først, og mirakuløse kræfter blev tilskrevet dens korn.
Bryllupstraditioner blev også kendetegnet ved deres oprindelige primitivitet. For eksempel: bruden og brudgommen, der skulle gifte sig i kirken, blev fastklædet i en kjole, skjorte, krave og fald med øreløse og hovedløse nåle og stifter, og rester af hemsting blev skruet over kroppen. Under brylluppet, når en flue er under fødderne - et lærred eller et tørklæde, vil det, der træder fremad på det, være den store - motorvejen i livet. Og med hvem af ægtefællerne brænder lyset snart ud, det første og dør. Under brylluppet skal man ikke se på hinanden, og hvis de gør det, især ser de ind i hinandens øjne, vil de ikke elske hinanden, eller nogen vil snyde i deres gifte liv.
Og her er overtro direkte relateret til kristne ferier. Mere præcist ikke overtro, men folkelig tegn. Så i Mesyatseslov, udarbejdet af VI Dahl, spores alle russiske helligdage, og det er, hvad der sker:”Om den epifanske aften, før morgenen, åbner himlen. Sne flager - til høsten. En klar dag er en dårlig høst. Starry Night on Epiphany - Høst til ærter og bær "; eller:”Vinter mødtes med sommeren til et møde. Sol til sommer, vinter til frost. Til mødet med dråber - en høst for hvede."
Her, dig og animationen af den livløse natur og sammenflettet med den kristne tradition. Og alt i dette er så perfekt harmoniseret, at det synes vidunderligt, hvordan to så forskellige ting smelter så smukt og harmonisk med hinanden. Generelt er den række af hedenske skikker, der har overlevet næsten til vores dage (selvom hvem ved, måske de har overlevet) slående, og desuden overlevede de ikke kun, men derudover ændrede de sig ikke i århundreder. Er det nødvendigt at tale om tilpasningen til kristendommen i en sådan skik som stenærdiggørelse? Bevaret for eksempel sagnet om Turov-kors, der sejlede mod strømmen i Turov i dåbsperioden. Nogle forskere har en tendens til at betragte dem krydset af hedenske idoler. Imidlertid er disse sten nu en lokal helligdom. Det, der tidligere har været en hedensk helligdom, er nu ærbødig af kristne. Er dette ikke et bevis på vitaliteten i hedenskhed og på samme tid af dens enhed med den kristne tradition?
Baseret på ovenstående materialer er vi således kommet til flere konklusioner. Nemlig: på tidspunktet for vedtagelsen af kristendommen var hedendommen på det højeste punkt i dens udvikling og magt; under kristendommen blev kraftfulde metoder anvendt, som ikke bragte de ønskede resultater; i processen med kommunikation af præster med flokken var der en indtrængen af hedenske og kristne kulturer, som til sidst blev usynlige for bærere af kulturen selv - de betragtede sig selv som kristne. I processen med indtrængen blev den hedenske ferie suppleret med kristne ritualer, og nogle gange var det kun navnet tilbage fra den kristne ferie. Et sådant system af kristne - hedenske værdier kom til en uændret tilstand næsten indtil begyndelsen af det XX århundrede,da Kirkens afvisning af staten og hendes tab af kontrol over samfundet næsten fuldstændigt undergravede det russiske folks religiøsitet og samtidig markerede den næsten fuldstændige glemsel fra den gamle kultur.