Emnet russisk hedenskhed har været utroligt populært i de senere år. Rækkerne fra "Rodnovers", "slaviske-ariske", "slægtninge" og andre ikke-ossiske strømme udvides. I mellemtiden allerede før midten af det forrige århundrede blev tvisten om russisk hedenskab kun ført i videnskabelige kredse.
Hvad er hedenskhed
Ordet "hedendom" kommer fra det slaviske ord "yazytsy", det vil sige "folk", der ikke accepterede kristendommen. I de historiske annaler betyder det også "at tilbe mange guder (idoler)", "afgudsdyrker".
Selve ordet "hedenskhed" er en sporing af det græske "etnikos" ("hedensk") fra "etnos" ("folk").
Fra den samme græske rod kaldes folket "etnos", og navnet på videnskaben "etnografi" dannes "ved at studere folks materielle og åndelige kultur."
Ved oversættelsen af Bibelen oversatte oversættere de hebraiske udtryk "goy" (hedning) og lignende med ordet "hedensk". Derefter blev ordet "hedensk" brugt af de første kristne til at betegne repræsentanter for alle ikke-Abramistiske religioner.
At disse religioner som regel var polyteistisk, påvirkede det faktum, at "hedenskhed" i bred forstand begyndte at blive kaldt "polyteisme" som sådan.
Salgsfremmende video:
Vanskeligheder
Der var meget lidt videnskabelig forskning om russisk hedenskhed indtil den sidste tredjedel af det 20. århundrede.
I 1902-1934 udgav den tjekkiske filolog Lubor Niederle sit berømte værk Slavic Antiquities. I 1914 blev der udgivet en bog af frimurerhistorikeren Evgeny Anichkov "Paganism and Ancient Rus". I begyndelsen af det 20. århundrede blev russisk hedenskhed undersøgt af den finske filolog Viljo Petrovich Mansikka ("De østlige slaveres religion").
Efter den første verdenskrig aftog interessen for slavisk hedendom og vågnede igen i anden halvdel af det 20. århundrede.
I 1974 blev Vladimir Toporovs og Vyacheslav Ivanovs arbejde "Forskning inden for slaviske antikviteter" offentliggjort. I 1981 - bogen af arkæolog Boris Rybakov "Paganisme af de gamle slaver." I 1982 - det sensationelle arbejde fra filologen Boris Uspensky om den gamle kult Nikolai Mirlikisky.
Hvis vi går ind i en boghandel nu, vil vi se hundreder af bøger om russisk hedendom på hylderne. Alle, der ikke er dovne (endda satirister) skriver om det - emnet er meget populært, men det er ekstremt svært at "fange" noget videnskabeligt i dette hav af affaldspapir i dag.
Ideerne om russisk hedenskhed er stadig fragmentariske. Hvad ved vi om ham?
Gods
Russisk hedenskhed var en polyteistisk religion. Dette er blevet bevist. Den øverste gud var Perun, der straks sætter slavernes hedendom i en række religioner med tordenguden i spidsen af pantheonet (husk det gamle Grækenland, det antikke Rom, hinduismen).
Ideen om de vigtigste hedenske guder gives os af den såkaldte "Vladimir Pantheon", udarbejdet i 980.
I "Laurentian Chronicle" læser vi: "Og begyndelsen af prinsessen Volodya Mer i Kiev er en • og læg dine idoler på en bakke • uden for Tsremnagos gårdhave. Perun er drevyana • og hans hovede er sølv • og otss zlat • og Khrsa Dazhba • og Striba • og Simargla • og Mokosh [og] har en voldsom velsignelse … og galner zhryahen "….
Der er en direkte liste over guderne: Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog, Simargl og Mokosh.
Hest
Khors og Dazhdbog blev betragtet som solens guder. Hvis Dazhdbog blev anerkendt som den slaviske gud for solen, blev Khors betragtet som solguden for de sydlige stammer, især Torks, hvor der i det 10. århundrede var en stærk skytisk-alan indflydelse.
Navnet på Khors stammer fra det persiske sprog, hvor korsh (korshid) betyder "sol".
Imidlertid er Khors 'efterligning med solen blevet udfordret af nogle lærde. Så Evgeny Anichkov skrev, at Khors ikke er solens gud, men månedens gud, månen.
Han trak denne konklusion på baggrund af teksten "Lay of Igor's kampagne", der nævner den majestætiske hedenske guddom, som Vseslav, Polotsk-stien krydsede: "Vseslav prinsen styrede domstolens folk, byens fyrster rodede, og om natten kranglet han som en ulv: fra Kiev ledte han efter Tmutarakans haner, til den store hest som en ulv, dryssede han vejen."
Det er tydeligt, at Vseslav krydsede Khors vej om natten. Storhest var ifølge Anichkov ikke solen, men den måned, der også blev tilbedt af de østlige slaver.
Dazhdbog
Der er ingen tvister om solenergien i Dazhdbog. Hans navn kommer fra "dazhd" - at give, det vil sige, lad Gud give Gud, bogstaveligt talt: at give liv.
Ifølge gamle russiske monumenter er solen og Dazhdbog synonymer. Ipatiev-kronikken kalder Dazhdbog Solen i 1114: "Solen er konge, søn af Svarog, han er Dazhdbog." I det allerede nævnte "Lay of Igor's Regiment" kaldes det russiske folk Dazhdbozhs børnebørn.
Stribog
En anden gud fra Vladimir-panteonet er Stribog. Han betragtes normalt som vindens gud, men i "Lay of Igor's regiment" læser vi: "Her er vinden, Stribozhs børnebørn, der sprænger pile fra havet til Igor's modige regimenter."
Dette giver os mulighed for at tale om Stribog som en krigsgud. Den første del af navnet på denne guddom "stri" kommer fra den gamle "stri" - til at ødelægge. Derfor er Stribog ødelægger for den gode, ødelæggelsesguden eller krigens gud. Stribog er således en destruktiv begyndelse i modsætning til den gode Dazhdbog. Et andet navn for Stribog blandt slaverne er Pozvizd.
semargl
Blandt de guder, der er anført i kronikken, hvis afguder stod på Starokievskaya-bjerget, er essensen af Simargl ikke helt klar.
Nogle forskere sammenligner Simargla med den iranske guddom Simurg (Senmurv), den hellige bevingede hund, planternes værge. I henhold til Boris Rybakovs antagelse blev Simargl i Rusland i XII-XIII århundreder erstattet af guden Pereplut, der havde den samme betydning som Simargl. Naturligvis var Simargl en guddom af en stamme underlagt den store Kiev-prins Vladimir.
Mokosh
Den eneste kvinde i Vladimir-panteonet er Mokosh. Ifølge forskellige kilder blev hun æret som vandindeinde for vandet (navnet "Mokosh" er forbundet med det almindelige slaviske ord "vådt") som gudinde for frugtbarhed og frugtbarhed.
I en mere dagligdags forstand var Mokosh også gudinden for fåreavl, vævning og kvindelig landbrug.
Mokosh blev æret i lang tid efter 988. Dette er indikeret af mindst en af 1500-tallets spørgeskemaer; en kirkemand i tilståelse var forpligtet til at spørge en kvinde: "Gik du ikke til Mokosha?" Skæve af hør og broderede håndklæder blev ofret til gudinden Mokosha (senere Paraskeva Pyatnitsa).
Veles
I bogen til Ivanov og Toporov går forholdet mellem Perun og Veles tilbage til den gamle indoeuropæiske myte om duellen mellem tordenguden og slangen; i den østslaviske gennemførelse af denne myte, "skyldes duellen mellem Gud, Thunderer og hans modstander, besiddelse af et lam."
Volos, eller Veles, vises i russiske annaler normalt som en "kvæggud", som en rigdom og handelsgud. "Kvæg" - penge, indsend; "Cowgirl" - skattekammer, "cattleman" - hyldest samler.
I det gamle Rusland, især i det nordlige, var Volos-kulturen meget betydelig. I Novgorod er hukommelsen om hedenske Volos bevaret i det permanente navn Volosovaya Street.
Volos-kulten var også i Vladimir på Klyazma. Forstaden Nikolsky - Volosov kloster er kendt her, bygget i henhold til legenden på stedet for templet i Volos. Der var også et tempel for Volos i Kiev, i bunden af Podil y handelsmærkerne i Pochayna.
Forskerne Anichkov og Lavrov mente, at Volos-templet i Kiev var placeret, hvor bådene fra Novgorodians og Krivichi opholdt sig. Derfor kan Veles betragtes som enten "en større del af befolkningen" eller "Novgorod Slovenes 'gud".
Velesov-bog
Når man taler om russisk hedenskhed, skal man altid forstå, at dette ideesystem er rekonstrueret i henhold til dataene om sprog, folklore, ritualer og skikke fra de gamle slaver. Nøgleordet her er "rekonstrueret."
Desværre, siden midten af det forrige århundrede, begyndte en øget interesse for emnet slavisk hedendom at skabe både uprovokeret pseudovidenskabelig forskning og direkte forfalskninger.
Den mest berømte hoax er den såkaldte "Veles bog".
I henhold til erindringerne fra forskerens søn sagde akademikeren Boris Rybakov i sin sidste tale på instituttets kontor:”Der er to farer før den historiske videnskab. Velesov-bog. Og - Fomenko . Og satte sig på hans sted.
Mange mennesker tror stadig på ægtheden af "Veles Book". Dette er ikke overraskende: ifølge det begynder russernes historie fra det 9. århundrede. BC e. fra forfæderen Bohumir. I Ukraine er undersøgelsen af "Veles Book" endda inkluderet i skoleplanen. Dette er mildt sagt forbløffende, da ægtheden af denne tekst ikke mere anerkendes af det akademiske samfund mere end fuldstændigt.
For det første er der mange fejl og unøjagtigheder i kronologien, og for det andet uoverensstemmelsen mellem sproget og grafikken med den erklærede æra. Endelig er der simpelthen ingen primær kilde (trætabletter).
Ifølge seriøse lærde er "Velesova Kniga" en hoax skabt af en angiveligt russisk emigré Yuri Mirolyubov, som i 1950 i San Francisco offentliggjorde sin tekst fra de tabletter, han aldrig demonstrerede.
Den berømte filolog Anatoly Alekseev udtrykte det generelle synspunkt på videnskaben, da han skrev:”Spørgsmålet om ægtheden af Veles-bogen løses enkelt og utvetydigt: det er en primitiv forfalskning. Der er ikke et eneste argument til forsvar for dets ægthed, mange argumenter er bragt imod dets ægthed."
Selvom det selvfølgelig ville være rart at have "slaviske vedaer", men kun autentiske, og ikke skrevet af forfalskere.
Alexey Rudevich