I verdensmytologien er det kosmiske bjerg som verdens akse lige så almindeligt som verdenstræet. Som regel sameksisterer begge billeder fredeligt og fordriver ikke hinanden, men overlejrer det ene oven på det andet.
Et verdenstræ, der strækker sig i himlen, placeres ofte på toppen af et kæmpe bjerg i midten af universet. Begge er udtryk for et koncept - universets hellige akse.
Efter min mening afsløres begrebet Verdensbjerget mest fuldt ud i bogen af Anastasia Novykh “Sensei 4”, og vi vil starte med det:
- Og hvad er "World Mountain"? - spurgte Slavik Sensei.
”Ja, generelt er dette et temmelig velkendt koncept, der ofte findes i folklore fra forskellige folkeslag i verden,” begyndte Sensei at forklare detaljeret til vores overraskelse. - Begrebet Verdensbjerget, eller som det også kaldes "kosmisk bjerg", er forankret i antikken. I henhold til mytologi er verdensbjerget placeret i et uundværligt sted, i midten af verden, eller rettere, hvor verdensaksen passerer - akse mundi - universets akse, hvorpå alle verdener er spændt, inklusive ikke-krydsende, beliggende i det samme rum. Det antages, at Verdensbjerget afspejler alle elementer og parametre i rumindretningen. Legender siger, at udødelige guder samles på det, og alt, hvad der sker i universet, afsløres herfra.
”De udødelige guder samles der,” gentog Kostya drømmende efter Sensei og fik sit beundrende blik på billedet af”Verdensbjerget” gradvis opløst i skyerne.
Sensei trak på skuldrene:
- Nå, i hvilken forstand er guderne … Som sagnene siger - Vismænd fra hele universet generelt er åndelige væsener, der har viden og har nået visse stadier af åndelig udvikling, som vores Imhotep, Buddha, der kunne forlade deres kroppe i en meditationsstilstand og manifestere sig i deres levetid på Verdensbjerget, for at være der, for at kommunikere, dele erfaringer med de samme oplyste repræsentanter for andre verdener. Og udødelighed menes ikke her i betydningen af kroppen, men udødeligheden af den åndelige essens hos dem der er.
Salgsfremmende video:
- Wow, dette er et bjerg for eliten! - gjorde sin konklusion, hvor han beundrede Kostik.
- Hvad igen betyder”for eliten”? - Sensei gjorde indsigelse. - Hver person er valgt, da han allerede findes. Men ikke hver person foretager et livsvalg i retning af den åndelige vej, for ikke at nævne marchen langs den i Guds retning. Selvom alt er i hænderne på personen selv! Enhver kan, hvis han vil, udvikle sig til et sådant åndeligt niveau for at få muligheden for at deltage i et af sådanne høje samfund.
Stas, der tydeligvis næppe venter på, at Sensei skulle besvare Kostins spørgsmål, utålmodig ytrede:
- Så verdensbjerget er ikke som dette bjerg? - han nikkede i retning af det forsvindende himmelbillede af et bjerg med en smeltende snehætte på en spids top.
”Åh, hvad et bjerg der er,” Sensei vinkede lidt med hånden og tændte en cigaret,”så, en skaldet bakke, med en stor lysning øverst. Eller rettere, ikke helt skaldet. Det er dækket med lille græs som vores mørkegrøn mos, en slags sådan en plante ikke fra vores verden. Den eneste interessante ting er, at hvis der er en atmosfære, er der ingen vind der. Hvad der menes med "luft" står ubevægelig …
- Så verdensbjerget eksisterer virkelig ?! - Andrey sagde utruligt, som før det som os selv så ud til at holde vejret for bedre at høre Senseis svar til Stas.
Som Sensei, som en selvfølge, som en selvfølge sagde:
- Verdensbjerget er i universet som på samme tid i krydset mellem lagene i denne verden. Men dens materielle placering er ikke i nogen af universets separat beboede verdener. Samtidig lukker det alle verdener for sig selv. Det er absolut ægte, selv ved berøring …
Siden oldtiden er mange referencer og sagn bevaret om Verdensbjerget næsten i hele Øst- og Centralasien, hvor det ikke kaldes andet end det store Mount Meru og betragtes som verdens centrum, der ligger på et utilgængeligt sted. I senere ideer, i forsøg på uafhængigt at fortolke de oprindelige sagn om dette bjerg, anbragte nogle "tolke" det allerede i midten af jorden under Nordstjernen og omgivet af verdenshavet, og andre placerede det i den utilgængelige Himalaya og forbinder det med Shambhala …
- Hvad, de knytter endda hende til Shambhala? - Volodya var forbløffet.
Sensei humrede.
- Men hvordan. Der er mange sådanne sammenflettede legender om Verdensbjerget med sagnene om Shambhala. Men dette er forståeligt. For mennesker, der ikke rigtig ved om Shambhala eller det kosmiske bjerg Meru, der ligger”et eller andet sted der”, vides det ikke, hvor alle disse begreber naturligvis smelter sammen til en og samme idé. Selvom forskellen mellem dem faktisk er enorm. Shambhala er placeret mellem Guds virkelige evige verden og faktisk det midlertidigt eksisterende materielle univers. Dette er bodhisattvasets bopæl. Og verdensbjerget er placeret i midten af verdens materier i verden. Og det er et sted at besøge kloge væsener, ligesom vores oplyste mennesker, eller som det gamle folk kaldte dem - demigoder, det vil sige dem, der har nået et højt spirituelt niveau. Derfor var dette bjerg i gamle ideer forbundet med erhvervelsen af ægte menneskelig lykke og udødelighed.
I mytologien om det gamle Indien er der en række myter forbundet med Meru. I henhold til disse gamle ideer er Brahma, Vishnu, Shiva og andre store guder placeret på Verdensbjerget, beliggende i centrum af universet, omkring hvilke stjerner, planeter, mange soler drejer sig. Der er også nævnt 32 guder, der kommunikerer der. Den fortæller også om deres aktiviteter. For eksempel giver Vishnu råd til andre guder på dette bjerg, hvordan man får drikke udødelighed Amrutu.
”Amrita, hvor smukt det lyder,” sagde Tatiana. - Er dette navn ved et uheld forbundet med et kvindeligt navn?
- Ikke. Dette ord er afledt af "amrta", der betyder "udødelig." Dette ligner den sene gamle græske myte om drikken Ambrosia, der understøtter udødeligheden af de olympiske guder og deres evige ungdom. Amrita, Ambrosia er den samme som den Vediske juice fra Soma. I Rig Veda præsenteres det som en drink af guderne, der forårsager en ekstatisk tilstand og skænker udødelighed og overnaturlig styrke. I oldtidens indisk religiøs praksis var forberedelsen af saft i sig selv et specielt ritual. I "Avesta" blev denne juice kaldet Haoma, hvis kult stammer tilbage til den gamle iranske periode. Han blev også æret af sarmatierne og skyterne. Denne juice blev også kaldet "afværgelse af døden". Han ændrede ikke kun rum-tid-opfattelse, men tildelte også enorm kraft, oplysning og viden. Og som de gamle iranere troede, forbereder det bedst vejen for sjælen. Men faktisk er denne udødelighedsaft altid kaldt "lotus juice". I næsten alle sagn beskrives denne hellige juice som saften fra en usædvanlig himmelsk plante forbundet med jorden, smukt og korrekt oprettet, hvidgul og endda gylden …
***
… Buddha kunne selv besøge Verdensbjerget. Takket være Buddha og nogle af hans tilhængere, der havde denne viden, blev information om Mount Meru kendt i hele Østen. Buddhister beskrev forresten, ligesom hinduerne, dette bjerg som en pistil af en lotusblomst - en blomst hellig for begge religioner. Og dette billede er mere forbundet ikke så meget med selve bjerget, men med hovedelementerne i dynamisk meditation som forberedelse til at besøge Meru.
Selv tage vores slaviske "hedendom". Faktisk, i det, som er bemærkelsesværdigt, var viden og praksis om Verdensbjerget tilgængelige for de almindelige mennesker i modsætning til "gribe" af denne viden af præsterne fra andre folk. I de slaviske territorier blev der i lang tid gennemført gamle ritualer med magiske "flyvninger" til det kosmiske bjerg, som blev udført på en hellig bakke, svarende til formen til konturerne af Verdensbjerget.
I fortiden blev der ikke udnævnt til store helligdage, fordi folk ville have det sjovt. Fra umindelige tider blev de udført netop på de dage, der faldt sammen med visse kosmiske cyklusser. Og de begyndte at fejre dem ikke om morgenen, som det nu er sædvanligt, men om aftenen med fremkomsten af den første stjerne.
Med tiden, da "hedenskhed" begyndte at udrydde med ild og sværd blandt de slaviske folk og implantere den kristne tro, begyndte ministrene for "hedenske" kulter at blive forfulgt hårdt. De blev erklæret intet andet end "demonisk afkom", "djævelens tjenere" og de "hedenske" gamle ritualer - sabbater, gulbis af "sataniske styrker", der er fjendtlige overfor mennesket.
Og generelt, med den fysiske ødelæggelse af det meste af Magi, blev viden om Verdensbjerget som sådan tabt, og hvad der var tilbage, blev forvrænget til genkendelse i negativ retning. Ferien blev omdøbt. Selvom fra omdøbning af nogle helligdage til andre, er passagen af visse kosmiske cyklusser naturligvis ikke ændret, og stedets hellighed også. Så på de samme steder i de tidligere hedenske templers tidligere templer begyndte man at bygge kristne templer. Men dette er, som de siger, historie.
Altaere kendte et lignende billede af Verdensbjerget i centrum af universet. Kun de kaldte hende Altyntu. Efter deres opfattelse var dette gyldne kosmiske bjerg nøjagtigt ved sin base bundet til himlen (det vil sige den bredeste del var øverst, og den smaleste var i bunden) og hængt med sin top over jorden i en afstand "lig med længden af et menneskeligt ben." Derudover havde de andre navne på Verdensbjerget, såsom Sumeru-bjerget, omkring hvilke stjernerne drejer sig, også kendt for Kalmyks og mange andre folk i Centralasien. I følge myterne fra Altai-folket er der 33 tengri, det vil sige 33 guder.
Kineserne kalder Verdensbjerget Kunlun, gennem hvilket man ifølge deres overbevisning kan trænge ind i universets højere sfærer. Hun blev betragtet som noget som "paradis". I et af de gamle værker findes der sådan en optegnelse:”Den, der rejser sig fra Kunlun til dobbelt så højde, når Cool Wind Mountain og får udødelighed; der vil stige dobbelt så højt, nå den hængende platform og erhverve mirakuløse evner ved at lære at kontrollere vind og regn; den, der stiger op to gange mere, når himlen, Taydi's bopæl - de øverste herskere og bliver en ånd. For de uvidende er det et smukt eventyr, for det vidende er det bare et tip.
For øvrig nævnes også denne tilknyttede lighed med Verdensbjerget med paradis i Bibelen. I teksten kan du finde spredt bevis, der peger på ekkoet af viden om Verdensbjerget: det vil sige, at det er placeret i centrum af universet, Gud falder ned på det, en paradis af paradis er placeret på det, bjerget er omgivet af floder, der symboliserer det uberørte hav. Og også det faktum, at kun en retfærdig person med "uskyldige hænder og et rent hjerte" kan stige der oppe. Det var forbundet med Sions bjerg og endda med Ararat-bjerget, som Noahs ark fortøjede ifølge legenden.
For muslimer er verdensbjerget dækket af teksterne på en temmelig interessant måde, skønt i en noget kamufleret form, men alligevel. For det første nævnes det i islamiske myter, at Allah skabte et kæmpe bjerg Kaf, der omringede den beboede verden og støttede universet. Bag dette bjerg skabte skaberen et andet land, syv gange større i størrelse, der er beboet af engle, og så tæt, at selv en nål ikke kan falde mellem dem.
Begrebet det kosmiske bjerg såvel som verdens træet er forankret i antikken. Disse kosmologiske billeder er allerede blevet optaget i klippekunsten i den øverste paleolitiske tid, det vil sige, de har en historie på flere titusinder af år. Under alle omstændigheder kan eksistensen af ideen om verdens aksen i stenalderen siges med en vis mængde tillid. Det er i denne forstand, at de mange billeder, som arkæologer har fundet på neolitisk keramik og spredt fra Vestasien til Kina, kan fortolkes. Optaget i maleriet på et stadie, der kom forud for opkomsten af de første store civilisationer, bevarede motivet for universets søjle sin popularitet inden for billedkunst i efterfølgende tidsepoker.
I den skytiske tro var Meru f.eks. Placeret i nord, i området med mørke og sne,”hvor stjernerne, månen og solen kredser. Et almindeligt plot i mange myter og sagn var beskrivelsen af en fabelagtig bolig bag de hellige bjerge, det såkaldte "velsignede land", som lå på den nordlige hældning af Meru, ved kysten af Mælkesøen - det arktiske hav.
Verdensbjerget (billede på neolitisk keramik. Middelhavet)
Verdensbjerget (billede på neolitisk keramik. Middelhavet)
Altai-tatarerne forestiller sig, at Bai Ulgen sidder midt på himlen på et gyldent bjerg. Abakan Tatarer kalder det "Iron Mountain"; Mongoler, Buryats og Kalmyks kender det under navnene Sumbur, Sumur eller Sumer. Verdensbjerget, der har sin oprindelse i billedet af Meru i centralasiatiske traditioner og blandt en række Altai-folk (Sumer, Sumur, Sumbur osv.), Er ofte repræsenteret som en jernsøjle (jernbjerge), som er placeret midt på jordskiven og forbinder himmel og jord med en top det rører nordstjernen. Undertiden står bjerget (forvirring) på navlen på en havskildpadde, der er omvendt af guden, på hver pote, som et specielt kontinent hviler på. I andre versioner er selve polstjernen spidsen af gudens palads, bygget på toppen af bjerget. I henhold til Kalmyks drejer stjernerne omkring Sumeru. Ifølge myterne fra nogle Altai-folk,33 tengri bor på toppen af dette bjerg.
I myten omkranser guden tre gange Sumeru med en enorm slange Losun.
Mongoler og Kalmyks forestiller sig det som tre - eller firetages; blandt de sibirske tatarere har verdensbjerget syv lag; Yakut-shamanen klatrer også på et syv-niveau bjerg på sin mystiske rejse. Dets top hviler på Pole Star, "himmelens navle." Buryatserne siger, at Pole Star er fastgjort til toppen.
Beskrivelse af Verdensbjerget i mytologien om det gamle Egypten
Sådan er det beskrevet i bogen af Anastasia Novykh “Sensei 4”:
- Tidligere blev Ra i samme Heliopolis værdsat som guden for den "modne" dagslys. Før præsterne fra Archons satte navnet på solskinsguden Ra i deres tjeneste, blev aftenssolens gud og verdens skaber, Atum, tilbedt i Heliopolis. Men det mest interessante er, at Atum er en senere ændring af navnet på gudinden Atam, der ifølge den gamle tro manifesterede sig i form af en bakke, der opstod fra det uberørte vand i Nun (vandkaoset, hvor alting kom fra). En lotusblomst blomstrede på denne bakke, og et skarpt lys strømte ud i mørket. Og det var gudinden Atama, der fik hovedrollen til at opretholde verdensordenen. På hendes krone, bestående af lotusblomsterblade, lyste det seende øje, idet hun vidste om alt, hvad der skete i verden …
Beskrivelse af Meru i "Mahabharata"
Den mest klassiske type verdensbjerge er den største Meru-bjerg i hindu-mytologi og kosmografi. Det er beliggende i midten af jorden under North Star og er omgivet af verdens oceaner. På dens tre toppe - guld, sølv og jern - lever Brahma, Vishnu og Shiva eller (i andre versioner) 33 guder, der udgør pantheon; nedenfor er asuras rige. På hver af de fire bjerge, der omgiver Meru, er der et enormt træ (blandt dem - ashvattha og pippala, der fungerer som et verdens træ), der angiver den tilsvarende side af verden. I buddhistiske tekster sammen med Meru er der også Himavat (kaldet "King Mountain"), der fungerede som en pude til Tathagata.
Himavat, kaldet "Mount King".
I Mahabharabhata er Meru et bjergrigt land med toppe op til himlen, hvor hovedtoppen er Mount Mandara. Mahabharata beskriver landene, der ligger uden for Himalaya: rækkevidden af Tibet og Pamirs, ørkenerne i Centralasien, uigennemtrængelige skove, polære regioner og sådanne arktiske fænomener som den stationære nordstjerne, stjerner, der ikke rejser sig eller sætter sig, men roterer i et vandret plan, ved at fuldføre hver af sine cirkler på 24 timer, den høje konstellation Ursa Major, solen, der kun står op en gang om året, dag og nat, der varer seks måneder, aurora, et område med langt mørke, osv. Det siges, at i udkanten af dette område stiger Mount Meru, hvor den nordlige hældning er mælkhavets kyst. Mahabharata siger:
På den nordlige side, skinnende, står den mægtige Meru, der deltager i den store andel; på det er Brahmas bopæl, her bor alle væseners sjæl, Prajapati, der skabte alt mobilt og bevægeligt … Store Meru, pletfri, god bopæl. Her kommer de syv guddommelige Rishier, ledet af Vasishta (stjernebilledet Ursa Major) ind og rejser sig igen (over bjerget).
Alle stjerner drejer sig om Meru. Over den hænger polstjernen bevægelsesfri, og omkring den udgør de en cirkel med Big Dipper, Cassiopeia og Bootes, her en halv dag, en halv nat, en nat og en dag sammen er lig med et år. I den nordlige del af Mælkehavet er der en stor ø kendt som Shveta-dvipa ("Glorious White Island")
***
Dette land beskrives som "land med evig lykke", "stammen kender hverken sygdom eller svaghed i alderen", "der er flokke af antiloper og flokke af fugle overalt", "når de er gået der, kommer de ikke tilbage til denne verden". Dette er”De udvalgs land”,”De helliges land”,”Det saliges land”.
Djævlene brugte toppen af Mandara som en kløft til at rive havet, hvilket resulterede i amrita:
… og begyndte at klynge vand for at få amrita. Mens devæerne og asurerne klyngede havet gennem Mandara, opstod der en stor støj der, ligesom tordnende af uhyrlige skyer. Der forskellige akvatiske indbyggere, knust af det store bjerg, fundede hundreder af dem deres død i saltvand. De mest varierede væsener fra Varuna's verden. Og også indbyggerne i de nedre regioner i verden, dette bjerg, jordens støtte, førte til ødelæggelse. Da det drejede sig, kolliderede de mægtige træer beboet af fugle med hinanden og faldt fra toppen af bjerget. Og ilden, der opstod på grund af deres friktion, og som brændede hvert minut med en flamme, som en blå sky - med lyn, indhyllede Mandara-bjerget. Han brændte elefanter og løver, der var der. Alle former for andre væsener skiltes også med livet. Derefter slukkede Indra, det bedste af de udødelige, overalt den brændende ild med vand født fra skyer. Derefter flydede forskellige sekreter fra de mægtige træer såvel som mange urtesafter ud i havets farvande. Det var fra at drikke de saft, der var udstyret med udødelig styrke, såvel som udstrømningen af guld, at devaerne opnåede udødelighed.
***
Gennem sit topmøde ligger stien til Amaravati, den kongelige by Indra; slangen Vasuki bælter Meru.
Bas-lettelse "Churning of Mælkehavet" - Mount Mandara, Vishnu, Kurma, Lakshmi.
Mount Mandara, der bruges af guderne og asurerne til at klynge mælkehavet, er et åbenlyst "synonym" for verden Mount Meru. Lighederne mellem disse bjerge ses tydeligt i beskrivelsen givet af Mahabharata:
Her er de store, skylignende masser
utilgængelige toppe dekoreret ovenpå, Herlig Mandara - det bedste af de dækkede bjerge
et netværk af kraftige vinstokke, guderne skyndte sig, -
Til hende, der ringer fra allsangen af alle slags fugle, alle slags rovdyr vrimler
Besøgt af værter af Kinnaras, Apsaras, beboet af mange guddomme.
Elleve tusind yojanas høj
dens bulk steg over jorden, Så mange tusinde yojanas dybt
hendes borg blev i jorden.
Der er et ildbærende bjerg i verden - Meru, en skål med ildkraft, den har ingen lige, Hun reflekterer den glitrende sol
med tipene til deres gyldne skinnede toppe.
Vidunderligt dekoreret med guld, hellig, kun guderne, Gandharvas, besøger hende, Og dets folk kan ikke nå højderne
uden stor fortjeneste til at opfylde dharma.
Indbygget af mange formidable rovdyr, belyst af glans af vidunderlige blomster, Står uforglemmelig og rører ved himlen
med sit hoved, den bjergborg.
Uopnåelig for mennesker selv i tanker, fuld af turbulente floder og kraftige træer
Og et utal af vidunderlige fugle
fyldt med lækker sang.
Beskrivelse af Meru in Puranas
Ifølge en myte brugte Shiva Mandara som en aksel til sin vogn og som en bue til sin bue. Med hensyn til Meru betragtes det som centrum af Jorden og Universet; sit topmøde stiger 84.000 ligaer over jorden. Solen, månen, planeter og stjerner drejer sig omkring Meru; fra himlen til dette bjerg flyder den himmelske flod Ganges ned, først da falder den ind i folks verden. Øverst på Meru ligger byen Brahma, der strækker sig over 14.000 ligaer. I nærheden af denne by er byerne Indra og andre guder.
Bhagavata Purana beskriver en af versionerne af udseendet til floden Ganges og forklarer, hvordan Ganges fra universets højeste punkt kommer til forskellige planeter.
En gang, da Maharaja Bali udførte en yajna, kom Vishnu til ham i form af Vamana og bad ham om tre trin land. Da hans anmodning blev imødekommet, krydsede Vamana alle tre planetariske systemer (lokas) med to trin og gennemborede universets skal med sin venstre stortå. Et par dråber vand fra kausalhavet sippet gennem hullet i skallen, faldt på hovedet af Shiva og forblev der i tusind yogas.
Disse dråber vand er den hellige flod Ganges. Det beskrives, at det først strømmer gennem Dhruvaloka (Polar Star) og renser det, derefter vasker det planeterne fra de syv store rishier (Marici, Vasishtha, Atri og andre), der bor på planeterne placeret under Dhruvaloka, og derefter bærer milliarder af himmelske rumskibe det vand langs devasens stier - først til Månen (Chandraloka) og til sidst til Brahma, som er placeret på toppen af Mount Meru. Her er det opdelt i fire grene - Sita, Alakananda, Chaksha og Bhadra - som strømmer ned fra skråningerne i Meru og når midtplaneterne, hvoraf den ene er Jorden. Fra Himalaya-bjergene springer de ned, strømmer gennem Haridwar og flyder gennem Indiens sletter og rydder alt på deres vej.
Basen til Meru hviler på verdenslangen Sheshas kum, der ligger på bagsiden af en kæmpeskildpadde, der svømmer på det oprindelige farvand. I en anden version af myten understøttes Meru (og Jorden som helhed) af fire elefanter.
Så guderne fra Kalmyk-myten brugte Sumer som en pind til at "piske op" havet og således skabe Solen, Månen og stjernerne. En anden centralasiatisk myte afspejler indtrængningen af indiske elementer: i form af ørnen Garid (Garuda) angreb guden Ochirvani (Indra) Losun-slangen i det primære Ocean; han viklede det omkring Mount Sumer tre gange og brækkede hovedet. I hele Øst- og Centralasien var tanken udbredt om, at den centrale og vigtigste søjle i verden var det mytiske Mount Meru, der var placeret på et utilgængeligt sted (normalt blev det placeret et sted i Himalaya).
Kilden til disse ideer var myterne fra det gamle Indien, som senere blev assimileret af buddhismen og fik enorm popularitet takket være det. Mount Meru blev ikke kun betragtet som kosmos centrum, det blev betragtet som gudernes hellige bolig. I adskillige sagn og fortællinger var de mest storslåede epiter og definitioner knyttet til det: det blev kaldt gyldne, skinnende, strålende, ideer om lykke, overflod og udødelighed var forbundet med det.
Myterne beskriver bjergets udseende på forskellige måder. Buddhister fremstiller det ofte som en kolossal cylinder, der kører ind i de overskyede højder. Nogle gange blev det beskrevet i form af en lotus-pistil - en hellig blomst. Lignelsen af et kosmisk bjerg til en plante, dvs. i sidste ende til det samme verdens træ, er meget interessant. Det, der er usædvanligt, er, at basen og toppen ser ud til at ændre steder, hvilket skaber indtryk af, at bjerget vokser fra himlen.
I henhold til puranisk mytologi drejer alle armaturerne sig om Meru, og allestedsnærværende devas som Indra og Brahma ligger på toppen. Modtagelse Indralok - opholdssted for den vigtigste vediske deva - Indra er beliggende i toppen af Meru. Der er det storslåede palads Indra, i haven, som havkatplanten vokser fra, hvorfra den hellige drik udødeliggøres. I Matsya Purana siges det:
Det er lavet af guld og lyser som ild uden dæmpet røg. Dets fire sider har fire forskellige farver. Farven på den østlige side er hvid, ligesom farven på brahmanas; farven på nordsiden er rød, ligesom farven på Kshtarians; farven på sydsiden er gul, ligesom farven på vaisyas; farven på den vestlige side er sort, ligesom farverne på sudras. Dets højde er 86.000 yojanas, hvoraf 16.000 er i jorden. Hver ribbe på sine fire sider er 34.000 yojanas. På dette bjerg er der floder med frisk vand og smukke gyldne boliger, hvor forskellige former for åndelige væsener bor: devæerne sammen med deres sangere, Gandharvas og deres elskerinner, apsaraerne, såvel som asuras, daityas og rakshasas. Omkring bjerget er der et reservoir af Manas, og omkring dette reservoir fra fire sider bor Lokapals, og de er verdens bevarere og dens indbyggere. Mount Meru har syv noder, det vil sige store bjerge,hvis navne er Mahendra, Malaya, Sahya, Shuktibam, Rikshabam, Vindhya, Pariyatra. Og der er så mange små bjerge, at de næppe kan tælles; det er bjergene, hvor folk bor. Hvad angår de store bjerge omkring Meru inkluderer de: Himavant, dækket med evige snesko, og som Rakshasas, Pisachas og Yakshas bor på; Hemakuta - af guld, som Gandharvas lever på.
***
I Vishnu Purana, en af hinduisismens mest autoritative Puranas, som indeholder omfattende materiale om filosofi, kosmologi og teologi, rapporteres følgende om Mount Meru:
Den indre skal af verdensæg med den store Atman var Mount Meru, og den ydre skal var bjergene; fostervand dannes af verdenshavene. Og i dette æg, O brahmana, var der bjerge, kontinenter, oceaner, planeter, verdener, devas, asuras og mennesker. Fra ydersiden er ægget indhyllet i vand, ild, luft, rum samt en kilde til primære elementer, primære elementer udstyret med ti kvaliteter og det store skabelsesprincip.
***
Et sådant skema med verdensægets struktur er almindeligt både for de puranske skrifter og for de episke og upanishaderne. Imidlertid varierer antallet og navnene på de forskellige verdener.
I buddhistisk kosmologi ser jorden ud til at være flad, i hvilken midten er Mount Meru eller Sumeru. På buddhistiske mandalas er hun også afbildet i centrum, omgivet af fire store dvipas (øer), og bag dem - otte små dvipas.
I henhold til buddhismens kosmologi består Mount Sumeru af fire juveler, nemlig hele dens østlige side består af sølv, den sydlige er lapis lazuli, den vestlige er yahont, og den nordlige er guld. I henhold til dette indsættes lamaerne på de fire sider af højden, der er foretaget på mandalaen og antages at afbilde Sumeru-bjerget, med separate stykker sølv, lapis, lapis lazuli, yagont og guld.
Et lignende billede blev kendt af Altaianerne, som troede, at det gyldne kosmiske bjerg Altyn-tu er knyttet til himlen og hænger over jorden og ikke når dets meget lille - en afstand lig med længden af et menneskeligt ben. Dog den mest traditionelle var ideen om Meru som et rundt eller firsidet bjerg, der gradvis smalner mod toppen. I denne form blev hun portrætteret på forskellige genstande af buddhistisk kunst.
Altai Golden Mountain Altyn-Tu.
Det er ikke tilfældigt, at de fire ansigter blev tilskrevet universets mytiske støtte. På hver side af bjerget strømte en verdensflod ned og fodrede universet med dets vand. Denne detalje angiver et andet aspekt af den kosmiske symbolik af Meru: dens fire floder i deres betydning svarer til de fire oceaner, der ifølge gamle indiske myter vasker verden. Således er Meru selv en reduceret model af kosmos, hvorefter han blev arrangeret af guderne.
I lamaistisk mytologi er bjergene (Sumeru) i form af en pyramide omgivet af syv bjergkæder, mellem hvilke der er hav; hver side af pyramiden har en farvekarakteristik: sydblå, vestrød, nordgul, østhvit. Lignende korrespondenter er kendt i Indien, Tibet, Kina og endda i traditionerne fra nogle amerikanske indiske stammer. Så mente Navajo-indianerne, at sorte (eller nordlige) bjerge dækkede jorden med mørke, blå (eller sydlige) bragte daggry, hvidt (eller østligt) - dags, gult (eller vestligt) - skinnende sollys.
Et billede af Mount Meru og universet i henhold til buddhistisk kosmologi. Tongsa Dzong, Tongsa, Bhutan.
Mount Meru-kosmologi i henhold til Abhidharmakosha- og Kalachakra-systemerne.
Billedet af verdensbjerget var meget populært i iransk mytologi, genetisk relateret til det gamle indiske. I den zoroastriske komposition”Bundahishn” kan man læse følgende:”Alt, hvad der sker i verden, afsløres fra Mount Harburz. Mount Taera er placeret i centrum af verden, solen går rundt i det; ligesom vandet, der vasker Var fra Mount Harburz, går solen omkring Mount Taer. " Og videre:”Det første bjerg Harburz voksede op på 15 år, ved udgangen af 800 år var det vokset helt, det tog 200 år at vokse til stjernekredsen, 200 år - til månens cirkel, 200 år - til solens cirkel, 200 år - til oprindeligt lys. Mount Harburz, omkring denne jord, er knyttet til himlen, og Ptirk Harburz er [stedet hvor stjernerne, månen og solen går ned."
Mount Harburz.
Selve navnene på de babylonske templer og hellige tårne beviser deres identifikation med Verdensbjerget: "Husets bjerg", "Huset af bjergene i alle lande", "bjerg af storme", "forbindelse mellem himlen og jorden" osv. Ziggurat, et kulturtårn i Babylon, var i det væsentlige Verdensbjerget, en symbolsk repræsentation af kosmos: dens syv etager svarede til de syv planetariske himmel (som i Borsippa) eller blev malet i verdensfarver (som i Ur). Barabudur-templet, den virkelige imago mundi (verdensbillede), blev bygget i form af et bjerg.
Barabudur-templet.
Kunstige bjerge attesteres i Indien, vi finder dem også blandt mongolerne og i Sydøstasien. Mount Tabor i Palæstina kan betyde tabbur, det vil sige "navle", omphalos. Gerizim-bjerget i centrum af Palæstina havde utvivlsomt centrets prestige, da det kaldes "jordens navle" (tabbur eresh; se: Israels dommerbog, IX, 37: "… Her er en hær, der stiger ned fra verdens navle.") I henhold til den tradition, der er registreret af Peter Komestor i løbet af sommersolhallen kaster solen ikke skygge på "Jakobs brønd" (nær Gerizim). Faktisk præciserer Komestor, at sunt qui dicunt locum illum esse umbilicum terrae nostrae habitabilis (der er dem, der siger, at dette sted er vores jordens navle, praktisk at leve). Palæstina, som det højest liggende land - da det støder op til toppen af Verdensbjerget - blev ikke oversvømmet under oversvømmelsen. En rabbinsk tekst lyder: "Israels land blev ikke oversvømmet med en oversvømmelse."
Bibelske tekster giver grund til at hævde, at der også var et paradis på bjerget. I henhold til 1. Mosebog var Edens have ganske enkelt placeret "i øst", men Ezekiel (kap. 28, v. 13) præciserer og placerede den på bjerget. Tilsyneladende er det hellige "Herrens bjerg" også identificeret med paradis, hvor det siges i salmen (23, v. 3-5), at kun en retfærdig person med "uskyldige hænder og et rent hjerte" kan stige der oppe. Ikke mindre interessant er det allerede nævnte bibelske vidnesbyrd om en paradis-flod, der irrigerer hele jorden med dens fire vandløb (1 Mosebog, kap. 2, v. 10).
Ved at samle de spredte vidnesbyrd om Bibelen sammen får vi det fulde sæt af tegn på det mytiske verdensbjerge: Det er i universets centrum, Gud stiger ned på det, der er en Edens Have med et vidunderligt træ i midten, og selve bjerget er omgivet af floder, der symboliserer det uberørte hav. I henhold til den velkendte bibelske myte var der under verdensfloden kun Ararat-bjerget tilbage, som den retfærdige Noahs ark fortøjede til. Uden for de bibelske legender vises Mount Zion i stedet for Ararat, som igen understreger sin specielle kosmiske rolle som universets centrum,”jordens navle”, universets højeste punkt.
Dette kan vises endnu mere tydeligt ved eksemplet med det muslimske verdensbillede. I henhold til mytologien om islam var jorden oprindeligt meget ustabil, konstant grøsset og fremsatte klager til Allah. Efter barmhjertighed skabte han et kæmpe bjerg Kaph, en ring, der omgiver den beboede verden og støtter universet fast. Bag denne stenring skabte skaberen et andet land, syv gange større i størrelse. Dette land er beboet af engle og så tæt, at selv en tynd nål ikke kan falde mellem dem. Engle roser uophørligt Allah og beder for menneskers synder. Hvis vi kasserer detaljerne, isolerer vi essensen, viser det sig, at verden beboet af mennesker er inde i det kosmiske bjerg, dvs. at det i sig selv er universet.
REFERENCE I Bogen "ALLATRA" (s. 194):
I følge indiske myter var universet en gigantisk verdensslange, der bider halen og viklede en ring rundt i universet. Inde i ringen bar hun en kæmpeskildpadde med fire elefanter på ryggen for at bevare freden. I midten af verden er det beboede land Jambudwipa, formet som en blomstrende lotusblomst, midt i denne blomst er Mount Meru.
Gamle indiske symbolbillede af verden.
Den traditionelle fortolkning af billedet i encyklopædier ifølge myter:
1) den legendariske slange Ananta (oversat fra sanskrit - "ubegrænset", "endeløs"), der flyder i vandet i det kosmiske hav; hans andet navn er Shesha; i sagn nævnes det, at guden Vishnu ligger på sine ringe;
2) trekanten over den trunkerede pyramide personificerer kraften af den højere over den nedre;
3) et betinget billede af ligheden ved Mount Meru, i dette tilfælde i form af en afkortet pyramide;
4) et symbol på den synlige jordiske verden i form af en halvkugle;
5) fire elefanter (et symbol på elementerne), der understøtter den jordiske verden (elefanten, der personificerer luftelementet, er ikke synlig);
6) skildpadden, der ligger på ringene på slangen Ananta, er legemliggørelsen af den gamle indiske gud af værgen Vishnu (det universelle revitaliseringsprincip).
***
I Altai-mytologien, der har oplevet indflydelse fra buddhismen, er navnet på verdensbjerget noget ændret og lyder som Sumeru, under dette navn er det kendt for mange andre folk i Centralasien. I Altai-legender er buddhistiske synspunkter bisarr blandet med eldgamle lokale overbevisninger. Det er på Verdensbjerget, at den fremtidige shaman klatrer under initialiseringen, og senere besøger den på hans astrale rejser.
At klatre på et bjerg betyder altid en rejse til Center of the World. Som vi har set, er dette "centrum" til stede på forskellige måder, selv i strukturen i den menneskelige bolig - men kun shamaner og helte er i stand til at klatre op på Verdensbjerget; på samme måde klatrer kun en shaman, der klatrer på et ritualtræ, faktisk verdenstræet og når således toppen af universet, den højeste himmel.
Foruden Sumeru og den allerede nævnte Altyn-tu placerede Altai det mytiske bjerg Ak-toshon Altai-sønner i midten af universet. På toppen er der en mælkesø, hvor sjamanernes sjæle bader på vej til den himmelske verden.
Den ungarske historiefortæller Lajos Ami taler om den samme mælkesø på himlen (kun engle vaskes i den i stedet for shamaner). Dette er ikke tilfældigt. En gang, før de flyttede til Europa, boede forfaderne til ungarerne på det moderne uralsk territorium og opretholdt tæt kontakt med stammene i det sydlige Sibirien. Men tilbage til Altai-legenderne. En vidunderlig poppel stiger op fra søen af mælk, hvorigennem shamanen trænger ind i himlenes rige. Selve bjerget er det første stop på vej til himlen.
Her tager en stærk shaman en pause, mens en svag ikke tør at komme videre og kommer tilbage. På den flade top af det hellige bjerg bor den vigtigste ånd på jorden, og foruden ham - mange andre ånder, der kontrollerer sjælene fra kvæg og vilde dyr. Disse spiritus er meget useriøse og elsker spil. Det sker ofte, at en af dem mister de dyre sjæle, der tilhører ham til en anden ånd på kort eller terninger. Derefter omkommer husdyrene på jorden, og dyrene flytter til et andet område. Bekymret udstyrer folk en shaman, der efter at have klatret et rum i bjergene finder ud af, hvilken af ånderne der er vinderen nu for at berolige ham med ofre.
Bjerge, ægte og mytiske, blev også tilbedt af de gamle kinesere. De anså enhver bakke for at være et hellig sted, for ifølge deres ideer blev yangens lette kraft koncentreret der, mens lavland og huler er partiet af den dystre begyndelse af yin. Siden oldtiden har der været en kult af de fem hellige bjerge i Kina, der ligger i syd, vest, nord, øst og centrum. Mount Taishan (bogstaveligt talt Great Mountain), der faktisk eksisterede og var beliggende i den østlige del af landet, nød særlig ærbødighed. Man troede, at hun nedladte det kejserlige hus, og himmelens sønner bragte personligt ofre til hende. Som i tilfældet med indisk Meru har den numeriske symbolik af de kinesiske verdensbjerge sin egen dybe betydning: de fem pladspunkter, langs hvilke de befandt sig, var den mest hellige, bestemte strukturen i det mytologiske kosmos.
Men mest af alt var kineserne ærbødige for det mytiske bjerg Kunlun - jordens centrum. De troede, at det var muligt at trænge igennem det ind i universets højere sfærer. En af de gamle skrifter siger:”Den, der stiger til to gange højden fra Kunlun, når det kølige vindbjerge og får udødelighed; der vil stige dobbelt så højt, nå den hængende platform og erhverve mirakuløse evner ved at lære at kontrollere vind og regn; den, der stiger op to gange mere, når himlen, opholdsstedet for Tai-di - de øverste herskere og bliver en ånd. En rigtig beskrivelse af en shamanisk rejse til en anden verden! I øvrigt eksisterede shamanisme også i det gamle Kina. Til fordel for dette er der udover mange andre data ofte henvisninger til de hellige bjerge og træer, gennem hvilke præsterne og guderne i det gamle Kina steg op til himlen og faldt ned til jorden. Selve Mount Kunlun blev tænkt på som noget som et jordisk paradis:floder med fem farver flydede fra den (inklusive den største flod i Kina - den gule flod), alle slags korn voksede i overflod der. Den kinesiske tradition for ærbødning af bjerge, et forsøg på at kombinere dem i et klassificeringssystem, attesteres i "Book of Mountains and Seas" ("Shan Hai Jing"). Selve udseendet af bjergene og deres placering var forbundet med aktiviteterne for den mytiske erobrer af oversvømmelsen og arrangøren af jorden, den store Yul, som ikke kun skar og flyttede bjerge for at slippe af med konsekvenserne af oversvømmelsen, men også gav navn til tre hundrede bjerge. Selve udseendet af bjergene og deres placering var forbundet med aktiviteterne for den mytiske erobrer af oversvømmelsen og arrangøren af jorden, den store Yul, som ikke kun skar og flyttede bjerge for at slippe af med konsekvenserne af oversvømmelsen, men også gav navn til tre hundrede bjerge. Selve udseendet af bjergene og deres placering var forbundet med aktiviteterne for den mytiske erobrer af oversvømmelsen og arrangøren af jorden, den store Yul, som ikke kun skar og flyttede bjerge for at slippe af med konsekvenserne af oversvømmelsen, men også gav navn til tre hundrede bjerge.
I myterne fra de gamle grækere - guderne boede på Olympus-bjerget - levede tordneren Zeus på det - Etna (Zeus pilede dette bjerg på Typhon; det husede smeden af Hephaestus; med ilden opnået i Etna, Demeter ledte efter Pershone), Ida, hvor Zeus gemte sig fra Kronos, Kaukasusbjerge, det sted, hvor Prometheus var bundet.
Meru og arktisk teori
En af de vigtigste grundlæggere af den "arktiske teori om arienes oprindelse" var den berømte indiske politiker Bal Gangadhar Tilak (1856-1920). En hypotese, der antyder placeringen af indofeuropæernes (eller ariske) forfædres hjem i de nordlige regioner i Eurasien (Kola Peninsula, Karelia, Belomorye, Taimyr).
(Arktisk (fra det græske ἄρκτος - "bjørn", ἀρκτικός - "beliggende under stjernebilledet Ursa Major", "nordlige")
Bogen af B. G. Tilaka”Det arktiske hjemland i Vedaerne” er stadig et hyppigt citeret et i dag. I henhold til hans teori var klimaet i de arktiske regioner varmt og gunstigt for menneskers liv i den preglacial periode. Med indtræden af ugunstige ændringer i klimaet i denne region, migrerede arerne sydpå til Indien. BG Tilak forsøger i sin bog "Det arktiske hjemland i Vedaerne" (1903) at bevise, at teksterne fra Vedaerne og Upanishaderne vidner om ariske forfædres hjem. Han skriver:
I Rig Veda (X.89.2-4) understøtter guden Indra "himmel og jord, ligesom hjulet på en vogn understøttes af en aksel" og roterer "en fjern sfære som hjulene på en vogn." Hvis vi kombinerer disse to indikationer på, at himlen understøttes på en akse og bevæger sig som et hjul, vil vi tydeligt se, at den beskrevne bevægelse kun er relateret til den himmelske halvkugle, der kun kan observeres på Nordpolen. I Rig Veda (I.24.10) beskrives stjernebilledet Ursa Major som høj, hvilket angiver en position, der kun er synlig i det cirkumpolære område.
Udsagnet om, at gudernes dag og nat varer i 6 måneder, er ekstremt udbredt i gammel indisk litteratur.
"På Meru ser guderne solen efter sin engangstigning op ad dens vej svarende til halvdelen af dens revolution rundt om på jorden."
I "Taittiriya-brahmana" (III, 9, 22.1) og Avesta (Vendidad, Fargard II) sammenlignes året med en dag, da solen går ned og kun står op en gang om året.
Et stort antal Rigveda-salmer er dedikeret til gudsten i morgengry - Ushas. Desuden siges det, at daggryet varer meget lang tid, at der er meget daggry, og de bevæger sig langs horisonten, hvilket kan indikere de polære områder. Det svage punkt med denne hypotese er det næsten fuldstændige fravær af muligheden for at knytte den til enhver arkæologisk kultur.
I det guddommelige Avesta er der en beskrivelse af ikke engang en separat top, men af hele bjergkæden i Khara Berezaiti - måske er dette Uralbjergene, selvom Avesta giver os et andet bærende element, der ikke er nævnt i Vedaerne og Puranaerne - denne ryg er strækket ud i breddegrad "fra solnedgang til solopgang", det vil sige fra vest til øst.
Den højeste top i Hara Berezaiti-ryggen er Mount Hukarya (det avestanske navn for den Vediske Mandara):
Vi ærer Mithra …
Hvem han bad til
Strålende, dominerende Haoma
Helbredende, gyldenhovedet, På den højeste top
Høj Harati-bjerge, Kaldt til Hukarya, Uforurenet - rent
Barsman upåklagelig
Og vi vil drikke rent
Med ord uden fejl. ("Avesta", Hymn til Mitre, XXIII).
Da de største floder stammer fra Meru, er Khara Berezaiti også kilderne til de hellige Avestan-floder Ra (Ranhi), Rusiya, Ardvi-Sura:
3. Bed til den store, herlige, Svarende til
Til alle farvande samlet
Strømmende på jorden
Bed strøm kraftigt
Fra Hukaryas højde
Til Vorukash havet.
4. Fra rand til kant bekymringer
Hele Vorukash havet, Og bølgerne i midten
Opløftende hvornår
Hælder i hans vand
I fald i det, Ardvi
Med alle tusind kanaler
Og tusind søer
Hvilken som helst
Kør rundt i fyrre dage
Kun rytteren er i tide
På en god tur.
5. En kanal af Ardvi
Strømmer ind i syv karshvars, Flyder jævnt ned
Om sommeren og vinteren
Og helliggør frøet
Mænd og kvindes favn
Og giver mælk. ("Avesta", salme til Ardvi-sura).
For slaverne er bjerget (såvel som en bakke, en haug osv.) En lodret, der forbinder toppen og dem, som bestemmer dualiteten af ideer om bjerget på den ene side som ren, på den anden, som et dæmonisk lokus. Forbindelsen mellem bjerget og himlen afspejles i ordforrådet (Ts.-slavisk bjerg - "top", bjerget - "himmelsk") og i ritual praksis. Russiske kronikker rapporterer tilbedelse af slaviske hedenske guddomme på bjergene. Ons sammenhæng med Peruns bjerg og andre guder. Forårritualer blev udført på bjergene (russisk bakke -”en samling af unge i foråret og sommeren til en runddans”). I russiske sammensværgelser er bjerget på den ene side det sted, hvor Gud, Kristus, Guds Moder er, og på den anden side et sted, der er forbundet med onde ånder.
Bjerget er forbundet med ideen om den anden verden (sammenlign det russiske udtryk for at gå op ad bakken - "at dø"; de dødes rige er et land med gyldne bjerge; paradiset ligger på et jernbjerg eller ud over bjergene.
Normalt begynder samlinger af epos fra den såkaldte "heroiske cyklus" med Svyatogor. Svyatogor er et ekstremt arkaisk billede. Det stammer fra slaviske hedenske overbevisninger, og er derfor ekstremt vanskeligt for traditionelle fortolkninger, idet de dumt daterer tiden fra eposerne fra den heroiske cyklus til det 10. århundrede kun på grund af omtale af prins Vladimir i dem.
Svyatogor er bemærkelsesværdig for det faktum, at han i ingen af de epos, der er kommet ned til os, er vist kamp med en anden helt. Blandt dødelige har han simpelthen ingen passende konkurrenter. For eksempel kan han nemt sætte Ilya Muromets sammen med en hest i lommen og trækker Svyatogor med Moder-Raw Earth selv eller begynder at bygge en sten søjle til himlen.
I den græske mytologi har Svyatogor en analog - den gigantiske Atlas. Han udfører også funktionen af at opretholde verdensordenen - han holder firmamentet på skuldrene. Jorden kan ikke modstå sin masse, og derfor står den på bjergene, der kaldes Atlas. Disse bjerge er beliggende i udkanten af jorden ved bredden af det ydre hav. Foran dem, i mange dages rejse, strækker de ubegrænsede ørkener, der er svidd af solen, (ligesom foran Meru og foran Ripean-bjergene!). Holderens eneste ejendom er en vidunderlig have, hvor et træ med gyldne æbler vokser - for at få dem, måtte Hercules udføre det ellevte træk. Titanerne sluttede deres jordiske liv på samme måde - de vendte sig begge til sten.
Pigeonbogen kalder Alatyr-sten for”alle steners far”. Dette er en hellig klippe, der kroner toppen af Alatyrbjerget og lukker indgangen til underverdenen - det er Svyatogor, der beskytter det.
Lovogs love er udskåret på Alatyr-stenen, og han har selv magiske egenskaber, hvorfor det så ofte nævnes i sammensværgelser:”På havet, på okiyan på øen Buyan er der en hvid-brændbar Alatyr-sten, ukendt for nogen, under denne sten er skjult en mægtig styrke, og der er ingen ende på den styrke. " Ilya Muromets gik også ofte til Alatyrskaya-bjerget. I det episke "Ilya Muromets og Sokolnik":
Og desuden var det mod havet, det blå hav, Og til det blå som havet, som det frosne hav, Til det var det til Latyrs sten, Og til den som kvinder og Zlatigorka, Og en dristig, god fyr gik hen til hende, Og ved navn af den gamle kosack Ilya Muromets.
Han gik, gik Ilyushka til hende i tolv år, Når alt kommer til alt gav han hende et barn, hendes elskede …
Maya Zlatogorka, ifølge slavisk slægtsforskning, var hun datter af Svyatogor og den første hustru til Dazhbog, hvorfra hun fødte en søn, kalenderenes gud, Kolyada (fra ham kom "kalenderen" - gave fra Kolyada og "julesange" - feststemte sang, nu udført, som regel, på Nativets Kristus)). Maya Zlatogorka var selv sommerens gudinde - hun blev afbildet med gyldne fletninger, der symboliserer modne ører.
Der kan skrives mere end en bog om Verdensbjerget, og det faktum, at viden om det er til stede i alle kulturer og på alle kontinenter, er en ny bekræftelse af, at åndelig viden for det første er en, og for det andet blev den givet til mennesker fra oldtiden. Men i dag for nogen er det en eventyr, som de siger, men for de vidende, en antydning!