Ortodoksi penetrerede Japan i 1860'erne. Sankt Nikolai Kasatkin udførte missioner blandt samuraierne, og i dag er deres efterkommere de vigtigste sognebilleder af templer. Japansk ortodoksi er meget forskellig fra det, vi er vant til: sko fjernes, inden de kommer ind i templet, alle synger til gudstjenesten, vedligeholdelsen af samfundet skyldes ikke salget af stearinlys, men gennem en frivillig kirkeskat. Endelig fremstilles figurerne i Bibelen som asiatiske.
De japanske myndigheder ophævede officielt forbuddet mod udøvelse af kristne kulter først efter Anden verdenskrig (artikel 20 i den japanske forfatning af 1947) - før det blev forbudt halvvejs. I modsætning til nabolandet Korea (hvor kristne allerede er mere end 50% af befolkningen) og Kina (ca. 10-15% af kristne - med en tendens til en markant stigning i deres antal), overstiger antallet af kristne i Japan kun lidt over 1% af den samlede befolkning (op til 1,5 millioner mennesker). Af disse udgør andelen af de ortodokse troende et lille beløb - 0,03% af det samlede antal japanske borgere (36 tusind mennesker; i øjeblikket er der 3 stift og 150 ortodokse sogn i Japan). Alle ortodokse præster er præster med japansk oprindelse, som fik deres uddannelse på et ortodoks teologisk seminarium i Tokyo. Alligevel,japanerne formåede at skabe en meget markant gren af ortodoksi.
Fra 1945 til 1970 var den japanske ortodokse kirke under det amerikanske metropolitats jurisdiktion. Først i 1971 tildelte Moskva-patriarkatet autocefali til den ortodokse kirke i Amerika. Sidstnævnte vendte den japanske ortodokse kirke tilbage til Moskvas jurisdiktion, og Moskva erklærede på sin side den japanske kirke for at være autonom.
36 tusind ortodokse japanere i dag er omtrent det samme som i St. Nicholas Kasatkins tid i slutningen af det 19. århundrede. Hvorfor steg antallet ikke, mens antallet af katolikker og protestanter i denne periode voksede med 3-4 gange?
Sankt Nicholas (centrum) med sine sognister.
Nikolai Kasatkin (den fremtidige Saint Nicholas, kanoniseret i 1971), der ankom til Japan i 1861, udøvede aktivt sin pastorale aktivitet næsten udelukkende blandt den japanske samurai.
De første prædikanter for kristendommen optrådte i Japan i det 16. århundrede, og de var portugisiske katolikker. Først gjorde de store fremskridt med at sprede kristne værdier blandt japanerne, men de var aktivt involveret i den indre politik for shogunatet. Som et resultat blev myndighederne simpelthen tvunget til at udvise dem med magt fra landet, og Japan lukkede sig fra omverdenen i mere end to århundreder, og ordet "kristen" på japansk i lang tid blev synonymt med begreber som "skurk", "røver", "troldmand" …
Efter åbningen af Japan for omverdenen var det kun toppen af det japanske samfund, der kunne beslutte at konvertere til kristendommen, som var i stand til at se bort fra det overvældende flertals opfattelse. Den første japanske konverteret af far Nicholas til den ortodokse tro var netop repræsentanten for den japanske samurai Takuma Sawabe. Han kom til hus Nicholas for at dræbe ham, men kommunikationen med præsten ændrede hans planer radikalt. Takuma Sawabe, der var hjemmehørende i den sydlige Tosa-klan, senere præst i Shinto-helligdommen i Hakodate, var medlem af et hemmeligt samfund, der havde til formål at udvise alle udenlandske kristne fra Japan.
Salgsfremmende video:
Flere tvister med Kasatkin overtalte Savabe til at konvertere til ortodoksi. Derefter gik Takumas kone sindssyge og brændte i sit eget sindssyg sit eget hus. Takuma selv blev fængslet og dømt til døden, men Meiji-reformerne lempede den antikristne lovgivning. Han blev løsladt fra fængslet og blev snart en ortodoks præst.
På det tidspunkt tællede de ortodokse japanere allerede hundreder. Og det overvældende flertal af dem tilhørte netop den militære samuraiklasse (mange blev også inspireret af eksemplet med Sawabe). Da Meiji-tiden begyndte efter 1868, blev de kastet til livets sidelinjer og spredt over hele landet og spredte den nye ortodokse tro.
Moderne ortodokse japanske, der allerede er femte eller sjette generation af samuraierne, som St. Nicholas konverterede til den ortodokse tro, er ortodokse "efter arv." De udgør størstedelen af sognene i de ortodokse kirker i dag. Japanerne er generelt tro mod familiens traditioner. Hvis en oldefar helhjertet accepterede en form for tro, er sandsynligheden for, at hans efterkommere giver afkald på sin tro, tæt på nul. Disse mennesker kan ikke altid forklare essensen af orthodoksiens dogmer, men de vil altid være ivrige troende, observere alle traditioner og bevare troen uden nogen tvivl.
Men blandt almindelig japansk, orthodoksi, som de siger, "gik ikke", og det var med disse lavere klasser, at katolske og protestantiske missionærer begyndte at arbejde. Derfor - og et så lille antal ortodokse i Japan, og manglen på vækst i deres antal.
Ortodokse sogn i Japan opretholder en usædvanlig, efter en russisk ortodoks, kirkeliv. Kirker i Japan blev oprettet under hensyntagen til japanske traditioner, ligesom den allerførste ortodokse kirke i Hakodate. Mats er lagt på gulvet, alle troende, ind i kirken, tager skoene af. Der er stole til rådighed for ældre og syge sognende.
I japanske ortodokse kirker betjenes sognemænd af deres "kirkemødre." De fungerer som forvaltere af den interne orden. De sælger dog ikke stearinlys som i de ortodokse kirker i Rusland. Ortodokse japanske er simpelthen ligeglade med stearinlys og noter. Lys sælges i japanske ortodokse kirker, men de er ikke særlig populære blandt japanske troende, og ingen skriver overhovedet noter. Der er en række grunde til denne opførsel hos japanske ortodokse troende. I russiske kirker er et lys ikke kun et ritual, men også en donation. Japanske troende handler forskelligt - hver måned tildeler de et bestemt beløb fra deres løn til vedligeholdelse af sognet (op til 3-5% af deres indkomst, faktisk en frivillig kirkeskat), og ser derfor ikke noget behov for at skabe et brandfarligt miljø i templet ved at sælge lys.
Japanerne forstår heller ikke hvorfor skrive notater og bede nogen om at bede i deres sted. De mener, at alle burde bede for sig selv.
Imidlertid er den største forskel mellem en ortodoks kirke i Rusland og i Japan, at i japanske kirker uden undtagelse synger alle sognister. Hver parishioner har et ark musik og tekst i deres hænder, og selvom de overhovedet ikke har hørelse, nynder de simpelthen bønens ord i et halvt hviske under deres åndedrag. Liturgi i et japansk tempel ligner mere en korprøve. Japanerne forstår ikke, hvordan man kan bede stille og knap med et ord. Deres kollektive intelligens er rasende. De accepterer ikke bøn sammen, hvis alle er tavse.
Samtidig tilstår japanske ortodokse kristne i tavshed. Der dannes en lang række ved tilståelse, som hurtigt spreder sig. Hver japaner falder på knæene, sætter hovedet under epitrachelion (hører til den liturgiske vestment af en ortodoks præst, som er et langt bånd, der går rundt om nakken og går ned til brystet med begge ender), lytter til bøn om tilladelse, og han er klar til nattedag.
Selv St. Nicholas, der kendetegner de nationale træk ved de ortodokse japanere i sammenligning med de ortodokse russere, bemærkede, at japanerne er meget specifikke mennesker, de kan ikke, som russerne, lide deres hele liv under deres problemer, skynde sig fra side til side, reflektere i lang tid over skæbnes skæbner modeller - hvem der er skylden og hvad man skal gøre. De kan ikke søge i lang tid, hvad er sandheden, uden endelig at finde et svar på dette spørgsmål, fordi de ikke ønsker at finde det. For japanerne er sandheden ikke et abstrakt begreb, men et element i deres egen livserfaring.
Japanerne rejser sig og spørger den ortodokse præst "hvad skal de gøre." Som svar svarer den japanske ortodokse præst dem: "Tro, bede, gør gode gerninger." Japanerne går straks og gør alt, hvad han har hørt fra præsten, han forsøger at vise det konkrete resultat af sit liv som et resultat af hans åndelige liv. Dette er meget japansk.
Den japanske ortodokse kirke har en interessant indretning. I Japans hellige Nicholas blev konvertering til kristendommen straffet med alvorlig straf. Derfor er det ikke overraskende, at en sådan frygt er dybt forankret i de kristne troendes sind. Undertiden i japansk ikonmaleri kan du finde usædvanlige billeder - nogle ikoner og skulpturer er forklædte som hedenske idoler, mens de i virkeligheden skildrer Guds mor eller Kristus. Og selvfølgelig gav de japanske mestre traditionelt de helliges ikonografiske ansigter med træk, der er kendte for japanernes øjne for at skabe indtryk blandt sognemændene, for eksempel at Kristus blev født i Japan, og at alle tegn i Bibelen var asiater.
Nedenfor er det, hvordan japanske kristne ikoner og skitser af bibelske begivenheder ser ud:
I den japanske by Shingo er der en grav fra Jesus Kristus. Japanske kristne tror, at Kristus ikke blev korsfæstet på korset i Jerusalem, men jeg flyttede til Japan, hvor jeg blev gift og boede sikkert indtil 106 år. Op til 10.000 japanske kristne strømmer til graven hvert år til jul.
Vogterne på Jesu grav er de gamle Takenuchi og Savaguchi-klaner. De har en familiekronik på 1.500 år gammel, hvor en af posterne siger, at disse klaner er efterkommere af Jesus Kristus. Det er sandt, at kronikken blev omskrevet mange gange, og dens sidste kopi "kun" er omkring 200 år gammel.
Denne relikvie siger, at første gang Kristus besøgte Japan i en alder af 30. Men i en alder af 33 vendte han tilbage til sit hjemland i Jerusalem for at prædike sit Ord. Han blev ikke accepteret af den lokale befolkning, og en romersk embedsmand dømte ham endog til døden. Men ifølge den japanske kronik var det ikke Kristus selv, der blev korsfæstet på korset, men hans bror ved navn Isukiri. Jesus selv flygtede østover. Først vandrede han rundt i Sibirien, derefter flyttede han til Alaska og derfra - til landsbyen Shingo, hvor han boede tidligere.
I Shingo giftede han sig, fik tre børn (som blev grundlæggerne af Takenuchi og Savaguchi-klanerne), og Kristus døde i en alder af 106. Han blev begravet der i Shingo.
Kronikken fortæller også om skabelsen af Jorden. Det blev angiveligt beboet af mennesker fra en fjern planet, og deres efterkommere boede i Atlantis. Jesus Kristus var også en atlanterhav, dvs. en efterkommer af udlændinge.
Men i næsten 2000 år stod næsten ikke hans grav ud på den lokale kirkegård. Det blev kun givet ved påskriften på gravstenen "Jesus Kristus, grundlæggeren af Takenuchi-klanen." Først i 1935 fik graven det rette udseende: Kiomaro Takenuchi satte et stort kors på det og lavede også et hegn omkring det. Også ved siden af graven er der et lille museum, der huser øret på Jesu bror, Isukuri, korsfæstet på korset, samt en lås af Jomfru Marias hår.
Takenuchi og Sawaguchi-klanerne er vanskelige at mistænke for et reklamestunt. De er ikke selv kristne, men shintoister. Og Kristus bliver simpelthen hædret som grundlægger af en art. I Shingo selv (dens befolkning er 2,8 tusinde mennesker) er der kun to kristne familier. Der sælges ikke mange souvenirs på stedet (og selv da - kun i de sidste 10-15 år), er der ingen afgift for adgang til graven. Det er sandt, at der i byen i mindst 200 år har været tradition for, at alle babyer, når de først føres ud på gaden, tegner et kors på deres pande med vegetabilsk olie. Derudover blev der også trukket et kors på børnenes vugge.
Årligt til jul kommer op til 10 tusind japanske kristne til graven (der er omkring 1,5 millioner kristne i Japan), og i alt besøger op til 40 tusind mennesker det i løbet af året. De overlader op til $ 2 millioner i Shingo.
En af Kristi efterkommere er Mr. Savaguchi.