Da menneskeheden søgte evig og urokkelig retfærdighed, men den kunne ikke finde den.
At stræbe efter retfærdighed er en af de vigtigste menneskelige ambitioner. I enhver social organisation af enhver kompleksitet har behovet for en moralsk vurdering af interaktion med andre mennesker altid været ekstremt stort. Retfærdighed er det vigtigste incitament for mennesker til at handle, for at vurdere, hvad der sker, det vigtigste element i opfattelsen af sig selv og verden.
De kapitler, der er skrevet nedenfor, foregiver ikke at være nogen komplet beskrivelse af historien om begreberne retfærdighed. Men i dem forsøgte vi at fokusere på de grundlæggende principper, som folk på forskellige tidspunkter fortsatte fra, evaluere verden og dem selv. Og også på de paradokser, de stod overfor, ved at realisere disse eller disse principper for retfærdighed.
Grækere opdager retfærdighed
Ideen om retfærdighed vises i Grækenland. Hvilket er forståeligt. Så snart mennesker forenes i samfund (politikker) og begynder at interagere med hinanden, ikke kun på niveauet for klanforhold eller på niveauet med direkte underordnelse af regel, er der behov for en moralsk vurdering af en sådan interaktion.
Før det passede hele retfærdighedslogikken ind i en simpel ordning: retfærdighed følger en given rækkefølge af ting. Grækerne vedtog imidlertid i vid udstrækning denne logik - lærdommene fra vismændene, der grundlagde de græske bystater, på en eller anden måde kogte ned til en forståelig tese: "Kun det, der står i vores love og skikke, er retfærdigt." Men med udviklingen af byer er denne logik blevet mærkbart mere kompliceret og udvidet.
Så hvad der er sandt, er det, der ikke skader andre og gøres til det gode. Nå, da den naturlige rækkefølge af ting er en objektiv godhed, er det at følge det grundlaget for eventuelle kriterier for vurdering af retfærdighed.
Salgsfremmende video:
Den samme Aristoteles skrev meget overbevisende om slaveriets retfærdighed. Barbarians er naturligvis bestemt til fysisk arbejde og underkastelse, og derfor er det meget endda sandt, at grækere - af natur bestemt til mental og åndelig arbejde - gør dem til slaver. Fordi det er godt for barbarer at være slaver, selvom de ikke selv forstår dette på grund af deres urimelighed. Denne samme logik gjorde det muligt for Aristoteles at tale om retfærdig krig. Grækenes krig mod barbarerne med henblik på at genopfylde slavehæren er retfærdig, da den gendanner den naturlige situation og tjener til gavn for alle. Slaver modtager mestre og muligheden for at realisere deres skæbne, og grækere - slaver.
Platon, der går ud fra den samme retfærdighedslogik, foreslog omhyggeligt at overvåge, hvordan børn leger og, efter type leg, definere dem i sociale grupper resten af deres liv. De, der spiller krig, er vagter, de skal undervises i krigets håndværk. De, der hersker, er filosofiske hersker, de skal undervises i platonisk filosofi. Og du behøver ikke at lære alle andre - de vil arbejde.
Grækerne delte naturligvis det gode for den enkelte og det fælles gode. Den anden er bestemt mere vigtig og vigtig. Derfor har der altid været en forrang i vurderingen af retfærdighed til almenheden. Hvis noget krænker andre individer, men forudsætter fælles goder, er dette bestemt sandt. Men for grækerne var der ingen særlig modsigelse her. De kaldte det generelle gode for polisen, og byerne i Grækenland var små og ikke på abstraktionsniveauet, men på et meget specifikt niveau blev det antaget, at den, hvis gode blev krænket, til gavn for alle, ville returnere ham som medlem af samfundet med en fortjeneste. Denne logik førte naturligvis til, at retfærdighed for deres egne (beboere i din polis) var meget forskellig fra retfærdighed for fremmede.
Socrates der forvirrede alt
Så grækerne regnede ud, hvad der er godt. Regnede ud hvad den naturlige rækkefølge er. Vi regnede ud hvad retfærdighed er.
Men der var en græker, der kunne lide at stille spørgsmål. Godmodig, konsekvent og logisk. Du forstod allerede, at vi taler om Sokrates.
I "Memories of Socrates" af Xenophon er der et forbløffende kapitel "Samtale med Euthydemus om behovet for at lære." Dette kapitel slutter med følgende ord: "Og mange, der er drevet til sådan fortvivlelse af Socrates, ville ikke længere behandle ham." Årsagen til fortvivlelsen var de meget konsistente spørgsmål, som Sokrates stillede den unge politiker Euthydemus om retfærdighed og godt.
Læs denne strålende dialog fra Xenophon selv eller måske endnu bedre som præsenteret af Mikhail Leonovich Gasparov. Du kan dog også lige her.
"Sig mig: er det fair at lyve, snyde, stjæle, gribe folk og sælge dem til slaveri?" - "Selvfølgelig er det uretfærdigt!" - "Nå, hvis kommandøren, der frastøder fjendenes angreb, fanger fangerne og sælger dem til slaveri, vil det også være uretfærdigt?" - "Nej, måske er det fair." - "Og hvis han plyndrer og hærger deres land?" - "Også sandt." - "Og hvis han vil narre dem med militære tricks?" -”Også sandt. Ja, måske fortalte jeg dig unøjagtigt: løgne, bedrag og tyveri er retfærdige over for fjender, men uretfærdige over for venner."
"Perfekt! Nu synes jeg også at begynde at forstå. Men fortæl mig dette, Euthydem: Hvis en kommandør ser, at hans soldater er deprimerede, og lyver for dem, at allierede nærmer sig dem, og dette vil muntere dem op, vil en sådan løgn være uretfærdig? " - "Nej, måske er det fair." - "Og hvis en søn har brug for medicin, men han ikke ønsker at tage den, og faderen trikker den ind i mad, og sønnen kommer sig igen - ville et sådant bedrag være uretfærdigt?" - "Nej, også fair." - "Og hvis nogen, der ser en ven i fortvivlelse og frygter, at han ville begå selvmord, stjæle eller fjerne sit sværd og dolk, - hvad skal man sige om sådan tyveri?"”Og det er sandt. Ja, Socrates, det viser sig, at jeg igen fortalte dig unøjagtigt; det var nødvendigt at sige: løgne og bedrag og tyveri - dette er retfærdigt i forhold til fjender, men i forhold til venner er det fair, når det gøres til deres gode og urimelige,når det gøres for dem for ondt."
”Meget god, Euthydem; nu ser jeg, at før jeg kan anerkende retfærdighed, er jeg nødt til at lære at genkende godt og ondt. Men det ved du selvfølgelig? " -”Jeg tror, jeg ved det, Socrates; selvom jeg af en eller anden grund ikke er så sikker på det længere. " - "Så hvad er det?" -”Nå, for eksempel er helbredet godt, og sygdom er ondt; mad eller drikke, der fører til helbred, er god, og dem, der fører til sygdom, er onde. " -”Meget godt, jeg forstod om mad og drikke; men så er det måske mere korrekt at sige om sundhed på samme måde: når det fører til godt, så er det godt, og hvornår det onde, så er det ondt? " - "Hvad er du, Socrates, men hvornår kan helbredet være til det onde?"”Men for eksempel begyndte en uhellig krig og endte selvfølgelig i nederlag; de sunde blev i krig og døde, mens de syge blev hjemme og overlevede; hvad var sundhed her - godt eller dårligt?"
”Ja, jeg ser, Socrates, at mit eksempel er uheldigt. Men måske kan vi sige, at sindet er en velsignelse! " - “Er det altid? For eksempel kræver den persiske konge ofte kloge og dygtige kunsthåndværkere fra græske byer til hans domstol, holder dem med ham og lader dem ikke gå hjem; er deres sind god for dem? " - "Derefter - skønhed, styrke, rigdom, herlighed!"”Men smukke slaver angribes oftere af slavehandlere, fordi smukke slaver er mere værdifulde; de stærke påtager sig ofte en opgave, der overstiger deres styrke, og får problemer; de rige forkæler sig selv, falder bytte for intriger og fortabes; herlighed vekker altid misundelse, og også fra dette er der en masse ondskab."
"Nå, hvis det er tilfældet," sagde Euthydemus trist, "jeg ved ikke engang, hvad jeg skal bede til guderne om." - "Vær ikke urolig! Det betyder bare, at du stadig ikke ved, hvad du vil tale med folk om. Men kender du folket selv? "”Jeg tror, jeg ved det, Socrates.” - "Hvem er folket lavet af?" - "Fra de fattige og de rige." - "Og hvem kalder du rige og fattige?" - "De fattige er dem, der ikke har nok til at leve, og de rige er dem, der har alt i overflod og over det." - "Er det ikke tilfældet, at en fattig mand ved, hvordan man kommer godt overens med sine små midler, og enhver formue er ikke nok for en rig mand?" -”Det sker faktisk! Der er endda tyranner, der ikke har nok af hele sin statskasse og har brug for ulovlige udpresninger. " - "Og hvad så? Bør vi ikke klassificere disse tyranner som de fattige og de økonomiske fattige som de rige? " -”Nej, det er bedre ikke, Socrates; Jeg ser, at det også her viser sig, jeg ved intet."
”Fortvivl ikke! Du vil tænke på folket, men selvfølgelig har du tænkt på dig selv og dine fremtidige medhøjttalere og mere end én gang. Så fortæl mig dette: der er så dårlige oratorer, der bedrager folket til skade. Nogle gør det utilsigtet og nogle endda forsætligt. Hvilke der er bedre, og hvilke der er værre? "”Jeg tror, Socrates, at forsætlige bedragere er meget værre og mere uretfærdige end utilsigtede.” - "Fortæl mig: hvis den ene person læser og skriver med fejl med vilje, og den anden ikke med vilje, hvilken af dem er mere læse?" - "Sandsynligvis den, der bevidst: når alt kommer til alt, hvis han vil, kan han skrive uden fejl." - "Men kommer det ikke ud af dette, at en bevidst bedrager er bedre og mere retfærdig end en utilsigtet: når alt kommer til alt, hvis han vil, vil han være i stand til at tale med folket uden bedrag!" -”Ikke, Socrates, fortæl mig ikke det, jeg kan se uden dig nu,at jeg ikke ved noget, og det ville være bedre for mig at sidde og være tavs!"
Romerne. Retfærdighed har ret
Romerne var også optaget af spørgsmålet om retfærdighed. Selvom Rom startede som en lille bygning, voksede den hurtigt til en enorm stat, der dominerer hele Middelhavet. Den græske logik om polis-retfærdighed fungerede ikke særlig godt her. For mange mennesker, for mange provinser, for mange forskellige interaktioner.
Romerne blev hjulpet til at klare ideen om retfærdighed. Et genopbygget og konstant afsluttet system af love, som alle Romers borgere adlød. Cicero skrev, at staten er et samfund af mennesker, der er forenet af fælles interesser og enighed i forhold til love.
Retssystemet kombinerede samfundets interesser og specifikke menneskers interesser og Roms interesser som stat. Alt dette er blevet beskrevet og kodificeret.
Derfor loven som den oprindelige logik for retfærdighed. Hvad der er rigtigt er bare. Og retfærdighed realiseres gennem besiddelse af lov, gennem muligheden for at være genstand for lovhandlingen.
"Rør ikke ved mig, jeg er romersk statsborger!" - En mand, der var inkluderet i det romerske lovsystem, udbrød stolt, og de, der ville skade ham, forstod, at al imperiets magt ville falde på dem.
Christian Logic of Justice eller alt er blevet kompliceret igen
Igen forvekslede Det Nye Testamente ting lidt.
Først satte han de absolutte koordinater for retfærdighed. Den sidste dom kommer. Kun der vil ægte retfærdighed blive manifesteret, og kun denne retfærdighed betyder noget.
For det andet kan dine gode gerninger og et retfærdigt liv her på jorden på en eller anden måde påvirke netop denne afgørelse fra Højesteret. Men disse gerninger og fair levevis bør være en handling af vores frie vilje.
For det tredje er kravet om at elske sin næste som sig selv, erklæret af Kristus som den vigtigste moralske værdi af kristendommen, stadig noget mere end blot et krav om at prøve ikke at skade eller have en disposition til gode. Det kristne ideal indebærer behovet for at opfatte den anden som sig selv.
Og til sidst afskaffede Det Nye Testamente opdelingen af mennesker i vores og fremmede, i værdige og uværdige, til dem, hvis skæbne er at være mester, og dem, hvis skæbne til at være en slave:”I billedet af den, der skabte det, hvor der hverken er græsk eller jøde, hverken omskærelse eller uomskærmning, barbarisk, skytisk, slave, fri, men Kristus er alt og i alt”(brev til kolosserne af den hellige apostel Paulus, 3.8)
Baseret på logikken i Det Nye Testamente, skal alle mennesker nu opfattes som lige emner for retfærdighed. Og de samme kriterier for retfærdighed bør anvendes på alle. Og princippet om "kærlighed til nabo" kræver mere af retfærdighed end blot at følge de formelle kriterier for god. Rettighedskriterierne ophører med at være de samme, for alle viser sig at være deres egne. Og så er der den sidste dom i det uundgåelige perspektiv.
Generelt var alt dette for kompliceret, det krævede for meget mental og social indsats. Heldigvis gjorde religiøs logik sig selv det muligt at opfatte verden i det traditionelle retfærdighedsparadigma. At følge kirkens traditioner og forskrifter fører mere pålideligt til himmelriget, for dette er både gode gerninger og et retfærdigt liv. Og alle disse handlinger med god fri vilje kan udelades. Vi er kristne og tror på Kristus (ligegyldigt hvad han siger der), og dem, der ikke tror, vores kriterier for retfærdighed passer ikke. Som et resultat berettigede kristne, når det var nødvendigt, ikke værre end Aristoteles retfærdigheden for enhver krig og enhver slaveri.
Det, der blev sagt i Det Nye Testamente på en eller anden måde, udøvede dog stadig sin indflydelse. Og for den religiøse bevidsthed og for hele den europæiske kultur.
Gør ikke, hvad du ikke ønsker at blive behandlet med dig
”Derfor skal du også gøre med alt det, du vil have, at folk skal gøre mod dig, for i dette er loven og profeterne” (Matt. 7:12). Disse ord fra Kristus fra Bergprædiken er en af formuleringerne af den universelle moralske maksimale. Confucius har omtrent den samme formel, i Upanishads og generelt mange steder.
Og det var denne formel, der blev udgangspunktet for at tænke på retfærdighed i oplysningstiden. Verden er blevet mere kompliceret, mennesker, der taler forskellige sprog, troende på forskellige måder og i forskellige ting, gør forskellige ting, kolliderede mere og mere aktivt med hinanden. Praktisk grund krævede en logisk og konsekvent formel for retfærdighed. Og fandt det i et moralsk maksimum.
Det er let at se, at denne maxim har mindst to meget forskellige varianter.
"Gør ikke, hvad du ikke ønsker at blive behandlet med dig."
"Gør som du gerne vil blive behandlet med dig."
Den første blev kaldt princip for retfærdighed, den anden - princippet om barmhjertighed. Kombinationen af disse to principper løste problemet med, hvem der nøjagtigt skal betragtes som den nabo, der skulle blive elsket (i Bergprædiken er det den anden mulighed). Og det første princip gav grund til en klar begrundelse for retfærdige handlinger.
Alle disse refleksioner blev opsummeret og bragt til et kategorisk imperativ af Kant. Imidlertid måtte han (som den konsistente logik i sine refleksioner krævede) ændre ordlyden lidt: "Gør, så det maksimale af din vilje kunne være en universel lov." Forfatteren til den berømte "Kritiker" har også en anden mulighed: "Handle, så du altid behandler menneskeheden i din egen person og i personen til alle andre på samme måde som et mål og aldrig behandler det kun som et middel."
Hvordan Marx placerede alt på sin plads og underbyggede kampen for retfærdighed
Men der var store problemer med denne formel i nogen af dens ordlyd. Især hvis du går ud over den kristne idé om den højeste (guddommelige) gode og den højeste dommer. Men hvad hvis andre gør nøjagtigt det, du ikke ønsker, at de skal gøre mod dig? Hvad hvis du bliver behandlet uretfærdigt?
Og videre. Folk er meget forskellige, "hvad der er godt for en russer er en karachun for en tysker." Nogle vil lidenskabeligt se det hellige kors på Hagia Sophia i Konstantinopel, mens andre overhovedet ikke er interesseret i dette, nogle kontrol over Bosporus og Dardanellerne er afgørende, mens andre synes det er vigtigt at finde et halvt sted efter et skud med vodka.
Og her hjalp Karl Marx alle. Han forklarede alt. Verden er opdelt i stridende (nej, ikke byer som Aristoteles), men klasser. Nogle klasser er undertrykte, og andre er undertrykkende. Alt, hvad undertrykkerne gør, er uretfærdigt. Alt, hvad de undertrykte gør, er fair. Især hvis disse undertrykte er proletariatet. Fordi videnskaben har bevist, at det er proletariatet, der er overklassen, der ligger bag fremtiden, og som repræsenterer et objektivt godt flertal og fremskridtens logik.
Så:
For det første er der ingen retfærdighed for alle.
For det andet er det, der gøres til fordel for flertallet, fair.
For det tredje er det, der er sandt, det, der er objektivt, uforanderligt (jf. Universets objektive love blandt grækerne) og progressivt.
Og til sidst er det sandt, at det er til fordel for de undertrykte, og derfor kræver en kamp. Kræver undertrykkelse af dem, der er imod, dem, der undertrykker og står i vejen for fremskridt
Faktisk blev marxismen i mange år den vigtigste logik i kampen for retfærdighed. Og det er hun stadig. Sandt nok med en vigtig ændring. Retfærdighed for flertallet er faldet ud af den moderne marxistiske logik.
Den amerikanske filosof John Rawls skabte teorien om "fair ulighed", der er baseret på "lige adgang til grundlæggende rettigheder og friheder" og "prioritet i adgang til enhver mulighed for dem, der har færre af disse muligheder." Der var ikke noget marxistisk i Rawls 'logik, snarere tværtimod, det er åbenlyst en anti-marxistisk doktrin. Imidlertid var det netop kombinationen af Rawls formel og den marxistiske tilgang, der skabte de moderne fundament for kampen for retfærdighed og ødelæggelse.
Den marxistiske logik i kampen for retfærdighed er baseret på de undertrykte rettigheder. Marx argumenterede i kategorien store grupper og globale processer, og den undertrykte var proletariatet - fremskridtens logik var bestemt til at være flertallet. Men hvis fokus skiftes lidt, kan andre undertrykte marginale grupper, som ikke nødvendigvis udgør flertallet, befinde sig i proletariatets sted. Fra Marx 'ønske om at opnå retfærdighed for alle vokser en kamp for rettigheder for enhver mindretal, hvilket tænker en tyskers ideer fra århundrede før sidst ud og ind.
